Gerhard Lenski - Gerhard Lenski

Gerhard Emmanuel „ Gerry ” Lenski, Jr. (13 sierpnia 1924 – 7 grudnia 2015) był amerykańskim socjologiem znanym z wkładu w socjologię religii, nierówności społecznych i wprowadzenia teorii ekologiczno-ewolucyjnej . Spędził większość swojej kariery jako profesor na Uniwersytecie Północnej Karoliny w Chapel Hill , gdzie pełnił funkcję przewodniczącego Wydziału Socjologii w latach 1969-72 oraz przewodniczącego Wydziału Nauk Społecznych w latach 1976-78.

życie i kariera

Lenski urodził się i wychował w Waszyngtonie jako syn pastora luterańskiego , wnuk urodzonego w Niemczech teologa Richarda Charlesa Henry'ego Lenskiego i bratanek autora książek dla dzieci Loisa Lenskiego . Uczęszczał do Yale University, gdzie uzyskał tytuł licencjata w 1947, po służbie jako kryptograf w 8. Armii Powietrznej w Anglii podczas II wojny światowej, a następnie uzyskał tytuł doktora w Yale w 1950.

Lenski otrzymał Pre-doctoral Fellowship przez Radę Badań Nauk Społecznych , 1949-50, a później Senior Faculty Fellowship, 1961-62; Guggenheim Drużyna , 1972/73; oraz stypendia IREX Senior Faculty Exchange dla Polski, 1978 i Węgier, 1988. Pełnił funkcję wiceprezesa Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego w latach 1969–70 i był nominowany na prezesa w 1972 r. Był także prezesem Południowego Towarzystwa Socjologicznego , 1977-78 i wybrany Fellow of American Academy of Arts and Sciences , 1976. W 2002 roku otrzymał nagrodę Career of Distinguished Scholarship Award przez Amerykańskie Towarzystwo Socjologiczne.

Jego pisma były tłumaczone na niemiecki, szwedzki, hiszpański, polski i chiński (zarówno tłumaczenia kontynentalne, jak i tajwańskie ).

Lenski poślubił poetę Jeana Cappelmanna w 1948 roku. On i Jean Lenski byli aktywni w Ruchu Praw Obywatelskich i przeciwnicy wojny wietnamskiej . Mieli czworo dzieci, w tym biologa ewolucyjnego Richarda Lenskiego . Po śmierci Jeana w 1994 roku poślubił Ann Bonar, wdowę po socjologu Hubercie „Tada” Blalocku . Lenski zmarł w Edmonds w stanie Waszyngton w wieku 91 lat.

Praca naukowa

Socjologia religii

Duża część najwcześniejszych prac Lenskiego dotyczyła socjologii religii i zakończyła się publikacją Czynnika religijnego . Definiuje religię jako „system przekonań o naturze siły (sił) ostatecznie kształtujących przeznaczenie człowieka i związane z nim praktyki, podzielany przez członków grupy. Recenzent w Komentarzu określił książkę jako „wielkie osiągnięcie” w często pomijana poddziedzina, a Robert Wuthnow odniósł się do tego tomu jako „prawdopodobnie jeden z nielicznych „klasyków” wśród wkładów amerykańskich socjologów do społecznych badań naukowych nad religią”.

W 1958 r. empiryczne badanie Lenskiego dotyczące „wpływu religii na politykę, ekonomię i życie rodzinne” na obszarze Detroit ujawniło, między innymi, że istnieją znaczne różnice między katolikami z jednej strony a (białymi) protestantami i Żydami z drugiej. strony w zakresie ekonomii i nauk ścisłych. Odkrycia Lenski wspierała podstawowe hipotezy Maxa Webera pracy Etyka protestancka a duch kapitalizmu . Według Lenskiego „wkład protestantyzmu w materialny postęp był w dużej mierze niezamierzonym produktem ubocznym pewnych charakterystycznych cech protestanckich. Był to centralny punkt w teorii Webera”. Lenski zauważył, że ponad sto lat przed Weberem John Wesley , jeden z założycieli Kościoła Metodystycznego , zauważył, że „pracowitość i oszczędność” uczyniły metodystów bogatymi. „We wczesnej epoce protestancka asceza i poświęcenie się pracy , jak zauważyli zarówno Wesley, jak i Weber, wydawały się ważnymi wzorcami działań przyczyniającymi się do postępu gospodarczego. Obie ułatwiały akumulację kapitału, tak niezwykle ważnego dla wzrostu gospodarczego i rozwoju. narodów”. Jednak Lenski powiedział, że asceza była rzadka wśród współczesnych protestantów, a charakterystyczna protestancka doktryna „powołania” została w dużej mierze zapomniana. Zamiast tego, współcześni (biali) protestanci i Żydzi mieli wysoki stopień „intelektualnej autonomii”, co ułatwiało postęp naukowy i techniczny. W przeciwieństwie do tego, zauważył Lenski, katolicy rozwinęli orientację intelektualną, która ceniła „posłuszeństwo” nauczaniu ich Kościoła ponad autonomię intelektualną, co czyniło ich mniej skłonnymi do kariery naukowej. Socjologowie katoliccy doszli do tych samych wniosków.

Lenski wywodził te różnice z reformacją i reakcją na nią Kościoła katolickiego. W opinii Lenskiego Reformacja wspierała autonomię intelektualną wśród protestantów, w szczególności anabaptystów , purytan , pietystów , metodystów i prezbiterian . W średniowieczu istniały tendencje do autonomii intelektualnej, czego przykładem są mężczyźni tacy jak Erasmus . Jednak po reformacji przywódcy Kościoła katolickiego coraz częściej utożsamiali te tendencje z protestantyzmem i herezją i domagali się od katolików posłuszeństwa i wierności kościelnej dyscyplinie. Zdaniem Lenskiego jego badania wykazały, że te różnice między protestantami a katolikami przetrwały do ​​dziś. W konsekwencji „żaden z przeważnie i pobożnie katolickich narodów współczesnego świata nie może być sklasyfikowany jako wiodący kraj uprzemysłowiony. Niektóre narody katolickie – takie jak Francja , Włochy , Argentyna , Brazylia i Chile – są dość wysoko uprzemysłowione, z nich są liderami w dziedzinie technologii i nauki, i nie wydaje się, aby tak się stało. Ostatnio [1963] niektórzy brazylijscy katoliccy socjolodzy porównali postęp w ich kraju z postępem w Stanach Zjednoczonych i doszli do wniosku, że głównym czynnikiem odpowiedzialnym za różnice w wskaźnikach rozwoju jest dziedzictwem religijnym obu narodów”.

Teoria ekologiczno-ewolucyjna

W kolejnych publikacjach ( Power and Privilege , 1966; Human Societies , 1970; oraz Ecological-Evolutionary Theory , 2006), Lenski opierał się na fundamentach teorii ewolucji, którą w XVIII wieku stworzyli ARJ Turgot , Adam Ferguson , John Millar i Thomas Malthus. , aw XIX i XX wieku przez Karola Darwina , Lewisa Henry'ego Morgana i Leslie White'a oraz wielu podążających za nim biologicznych ewolucjonistów, aby zaproponować bardziej współczesną ekologiczną i ewolucyjną teorię rozwoju społecznego od epoki kamienia do chwili obecnej. Uważał kumulację informacji, zwłaszcza informacji technologicznych, za najbardziej podstawowy i najpotężniejszy czynnik ewolucji ludzkich społeczeństw (choć nie jedyny, jak twierdzą niektórzy z jego krytyków). Lenski argumentował, że ewolucja informacji kulturowej jest rozszerzeniem ewolucji informacji genetycznej o cechach społeczeństw ludzkich będących produktem interakcji wpływów zarówno genetycznych, jak i kulturowych.

Członków danego społeczeństwa łączy wspólna i częściowo wyróżniająca się kultura oraz sieci relacji społecznych między sobą. Więzi te różnią się intensywnością i odrębnością w zależności od ogromu zasobów informacji społeczeństwa oraz zakresu kontaktów z innymi społeczeństwami. Wraz z pozyskiwaniem sygnałów, a później symboli, przodkowie współczesnego człowieka zdobyli niezwykle ważną umiejętność dzielenia się informacjami zdobytymi dzięki indywidualnemu doświadczeniu. Te i inne późniejsze postępy w technologiach komunikacji i transportu położyły podwaliny pod wielki rozwój systemów politycznych i ekonomicznych, nierówności społeczne, naukę, ideologię i inne sfery życia.

Teoria Lenskiego została dobrze przyjęta. Były prezes Amerykańskiego Stowarzyszenia Nauk Politycznych , Heinz Eulau , opisał Władzę i Przywileje jako „arcydzieło porównawczej analizy społecznej”, a Ralf Dahrendorf nazwał to „pracą z wyobraźnią i treścią [i] niezbędnym przewodnikiem”. Teoria socjologiczna poświęcił numer czasopisma komentarzom i ocenom jego pracy (t. 22, nr 2, czerwiec 2004).

Jedną z cech pracy Lenskiego, która zyskała dość szeroką akceptację wśród socjologów, co znalazło odzwierciedlenie we włączeniu jej do wiodących podręczników wprowadzających do tej dyscypliny, jest jego ekologiczna i ewolucyjna typologia społeczeństw ludzkich, zaproponowana po raz pierwszy w Power and Privilege, a następnie rozwinięta w Human Societies i innych. publikacje Ta typologia opiera się na połączeniu dwóch elementów: (1) rodzaju środowiska, do którego społeczeństwo musi się dostosować oraz (2) jego poziomu rozwoju technologicznego. W swojej najbardziej podstawowej formie Lenski wyróżnia siedem typów społeczeństw:

Typy te są często łączone na różne sposoby (na przykład uprzemysłowienie społeczeństw ogrodniczych i rolniczych, takich jak Ghana i Brazylia pod koniec XX wieku) i można je z pożytkiem podzielić na mniej lub bardziej zaawansowane (np. proste i zaawansowane społeczeństwa ogrodnicze).

Ważną cechą teorii Lenskiego był nacisk na potrzebę szeroko integracyjnego podejścia w budowaniu teorii. W artykule z 1988 roku argumentował, że teoria makrosocjologiczna powinna opierać się na naszej wiedzy o całym wszechświecie ludzkich społeczeństw, zarówno przeszłych, jak i obecnych, i powinna dążyć do wyjaśnienia głównych cech tego wszechświata, zarówno jego jednorodności, jak i zmienności. Jest to niewątpliwie cecha teorii, którą wielu socjologów uważa za kłopotliwą i nieatrakcyjną ze względu na rozwiniętą w XX wieku w amerykańskiej socjologii tradycję skupiania teorii i badań na własnym społeczeństwie w ograniczonym okresie czasu (tj. społeczeństwo amerykańskie w XX wieku). ) lub kilka społeczeństw (np. nowoczesne społeczeństwa przemysłowe) w równie ograniczonym okresie czasu.

Krytyka marksizmu

Inną godną uwagi cechą twórczości Lenskiego było jego zainteresowanie społeczeństwami marksistowskimi . Wynikało to z jego troski o siły kształtujące rozwój społeczny. Karol Marks , który miał duży wpływ na myśl socjologiczną w połowie XX wieku, miał bardzo optymistyczny pogląd na ludzką naturę, co znajduje odzwierciedlenie w jego wierze w nieuchronność komunizmu w przyszłości, kiedy zasadą rządzącą w społeczeństwach ludzkich będzie „ od każdego według jego zdolności, każdemu według jego potrzeb. Lenski postrzegał marksistowskie społeczeństwa XX wieku jako ważne, ale zbyt często zaniedbywane, społeczne eksperymenty, które poddały próbie pogląd Marksa na ludzką naturę i uznał go za niedostateczny. Jego wcześniejsze prace z lat pięćdziesiątych na temat niespójności statusu (tj. podziałów klasowych, napięć etnicznych i dyskryminacji) spotkały się z pozytywnym odbiorem wielu wpływowych socjologów z Europy Wschodniej, którzy uznali ją za znacznie skuteczniejsze narzędzie niż oficjalny model partii komunistycznej. analizowanie i rozumienie realiów nierówności społecznych w ich społeczeństwach, a jednocześnie dostarczanie użytecznego narzędzia do kwestionowania coraz bardziej nieakceptowalnego komunistycznego porządku społecznego.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki