Taniec Ghumura - Ghumura dance
 Artysta w tradycyjnym stroju ghumury
| |
| Ojczyste imię | ଘୁମୁରା |
|---|---|
| Gatunek muzyczny | Taniec |
| Pochodzenie | Odisha , Indie |
Taniec Ghumura to taniec ludowy dystryktu Kalahandi w indyjskim stanie Odisha . Jest klasyfikowany jako taniec ludowy, ponieważ ubiór Ghumury przypomina bardziej taniec plemienny, ale istnieją spory o mudrę i formy tańca Ghumury, które są bardziej podobne do innych klasycznych form tańca Indii.
Pochodzenie i historia
Mitologia
Oprócz dowodów historycznych, pochodzenie tańca Ghumura uwzględniało poglądy i mity społeczne. Opierając się na micie, poeta Shivam Bhasin Panda napisał Ghumura Janma Bidhan w 1954 roku. Nandini Bhasin i Gaganeswar opisali również mit dotyczący pochodzenia Ghumury, w którym opisali, że Chandra Dhwaja pierwotnie zapoczątkowała taniec, a później została przejęta przez demona - Karttabirya Asura.
Zgodnie z Chandi Purana Durga, wieczne bóstwo Shakti, poprosiło wszystkich bogów i boginie nieba, aby pożyczyli swoją broń jako narzędzia i środki transportu do zabicia króla demonów Mahisasur. Jednym z zebranych wojenno-muzycznych instrumentów był instrument Ghumura, który powstał z połączenia części Dambaru, instrumentu muzycznego Pana Śiwy i Weny bogini Saraswati.
Zgodnie z Mahabharatą , Ghumura była używana przez bogów i boginie jako instrument muzyczny podczas wojny. Według Sarali Mahabharaty, podczas Satya Juga-Jenabali-Patana była stolicą króla Gogingha Daityi, wnuka Mahisasury. Wiele osób akceptuje fakt, że Mahisasura Jenabali-Patana w tym wieku jest dzisiejszym Junagarhem . Jednakże w Madhya Parba z Mahabharat wspomniano o Ghumurze z opisem zabicia Gosingh Daitya. Sarala Dasa opisał ją również jako Rana-Badya (muzykę wojenną) Mahisasury.
Kilku ekspertów uważało, że Ghumura była muzyką wojenną (Rana-Badya) Ravany , króla demonów Lanki i Lanka-garha. W regionie czczona jest bogini Lankeswari, ulubiona bogini Rawany. Według nich po zniszczeniu Lanki przez Hanumana i zabiciu Rawany, bogini Lankeswari opuściła Lankę i osiedliła się w Jenabali-Patana (obecnie Junagarh, Kalahandi), gdzie jest czczona.
Istnieją mity na temat pochodzenia Nishan i Tala. Po zbudowaniu Chandrachuda Bindhani z żelaza znalezionego w Bindhya Giri i przykryciu jej wierzchołka skórą martwej krowy Bouta, zainaugurowano ją Panchakshar-Mantra. Jego rodzice Gaurab Gandharb i Urbasi nazywali go Nishan. Podobnie Tala została stworzona przez Saint-Kasyapa Risi. Nishan i Tala są uważane za symbole Radha-Kryszny.
Aspekty archeologiczne
Dowody archeologiczne dowodzą, że istnieją malowidła jaskiniowe z okresu prehistorycznego, odkryte w Gudahandi z Kalahandi i Yogi Matha z dystryktu Nuapada, które wyglądają jak Ghumura, Damru i inne atrakcyjne rzeczy. Te miejsca ze sztuką naskalną pochodzą z ponad 8000 rpne i na podstawie takiego malarstwa można wyobrazić sobie starożytność instrumentów muzycznych Ghumura i Damru. Udowodniono również, że w epoce mitologicznej Kalahandi miał dobrze prosperującą i rozwiniętą cywilizację. Pochodzenie Ghumury sięga czasów starożytnych.
W dolinie rzeki Indravati znajduje się piękny wodospad, który został pierwotnie rozpoznany przez Chindak Nagas z Chakrakot. Wielu uważa, że taniec Ghumura wywodzi się z tej doliny rzeki i stopniowo rozprzestrzeniał się na obszary między Indravati i Mahanadi, co wskazuje, że ta forma tańca należy do X wieku naszej ery. Z drugiej strony analitycy są zdania, że 'Banka-Paika' z Kalampur nosił bóstwo Lankeswari z wielką procesją muzyki Ghumura do Junagarh w 1008 r., kiedy dynastia Naga przeniosła swoją starą stolicę z Jugasaipatna do Junagarh. Przedmioty z terakoty i kamienia znalezione w średniowiecznym miejscu w Nehena, 3 km od Khariar, przypominają obiekt Ghumura z IX i X wieku. W XII wieku taniec Ghumura był już popularny, o czym świadczy scena, w której jedna osoba gra na instrumencie Ghumura w kamiennej dziurze Nritya Mandir ze Świątyni Słońca w Konark . Świątynia Bhimeswar w Bhubaneswar pokazuje kolejną scenę tańca Ghumura potwierdzającą, że pochodzenie tańca Ghumura miało miejsce w X wieku naszej ery
Dr Mahendra Kumar Mishra, znany folklorysta i etnomuzykolog z Kalahandi, prowadził rozległe badania nad etnografią tańca Ghumra kalahandi, do którego można uzyskać dostęp na stronie www.scribd.com. Dr Mishra szeroko omawiał strukturę, funkcję i kontekst społeczno-kulturowy tańca Ghumra Kalahandi sąsiadującego z Bastarem i Chhatishgarh oraz częścią Odishy w swojej dobrze zbadanej książce Kalahandira Lokasanskruti (1996) opublikowanej przez Freidns Publishers, Cuttack.
Przekształcenie muzyki wojennej w ludową i taneczną
W epokach mitologicznych Ghumura była ulubionym instrumentem muzycznym bogów i demonów w czasie wojny, za którą w późniejszych czasach podążali kolejni królowie i żołnierze Odisha, zwłaszcza w Kalahandi, jako bohaterska muzyka wojenna. Wielu królów w tym regionie, takich jak wschodnia dynastia Ganga, miało dobrze zorganizowanych żołnierzy, dla których Ghumura była ich główną muzyką wojenną. W tym okresie piosenka Ghumura nie została skomponowana ani śpiewana.
Jedynie jego muzyka i taniec były używane w czasie wojny, aby podniecić żołnierzy duchem walki. Później piosenka została zintegrowana z muzyką i tańcem Ghumury, ponieważ była uważana za jedyne medium ćwiczeń dla kulturystyki i rozrywki w czasie wolnym Paikas lub żołnierzy. Podczas rządów brytyjskich Paiki byli często nieaktywni i wykorzystywani do zdobywania wystarczającej ilości wolnego czasu, dla którego Ghumura została opracowana przez nich jako główny środek rozrywki.
Później poeci i pisarze w ogóle Odishy, aw szczególności Kalahandi, podjęli inicjatywy komponowania pieśni Ghumury, pisząc o bandanie Devi (hymnach lub modlitwie do bóstw), chwale dynastii i studiach mitologicznych. W ten sposób Chanda-Chaupadi z poety Upendra Bhanja, Dinakrushna, Abhimanyu Samanta Singar itd. Stopniowo weszli do Ghumury, co uczyniło ją znacznie bardziej czarującą. W rezultacie zwykli ludzie mieszkający na obszarach wiejskich Kalahandi byli bardzo zainteresowani tą muzyką, śpiewem i tańcem Ghumury i utworzyli wiele grup Ghumura, aby się rozwijać i rozprzestrzeniać. Pod tym względem rodziny królewskie Bhawanipatna, Jayapatna, Madanpur Rampur, Khariar itd. Również bardzo zachęcały i pomagały tym grupom wiejskiego ludu.
Podczas festiwali religijnych i kulturowych, takich jak „Dasahara”, wiele z tych grup gromadziło się razem na ołtarzach bóstw, np. Manikeswari z Bhawanipatna, Lankeswari of Jungarh, Raktambari of Khariar, Dakeshwari of Madanpur Rampur, Budha Raja of Ampani itp. za szczególne uznanie reformy i rozwoju grupy Ghumura dokonano w sposobie i charakterze ubioru, malarstwa, tańca, muzyki i śpiewu. Podczas występów tancerze i śpiewacy Ghumury z każdej grupy zadawali za pośrednictwem pieśni bardzo skomplikowane pytania związane z problemami społeczno-ekonomicznymi i politycznymi swojej kompetentnej grupie przeciwnej. To dało początek współczesnej formie Ghumura-Ladhei lub Badi-Ghumura w Kalahandi, która jest bardzo znacząca, atrakcyjna i czarująca.
Znaczenie etymologiczne
Ghumura to gliniany dzban, a wyobraźnia przygotowania takiego dzbanka do instrumentu muzycznego jest postępem poligenetycznym. „Ghumura” pochodzi od „Ghum + u + Ra”. „Ghum” oznacza dzban podobny do miski wykonany z ziemi lub gliny i mający cienką twarz z dużym brzuchem. „U” oznacza „Pan Śiva”, a „Ra” oznacza „Raba” lub „Dhowni” (dźwięk wibrujący). Gliniany garnek gliniany jest lokalnie znany jako „Ghumuri”, który był w dużej mierze używany przez kobiety do rezerwowania wody do użytku domowego. Męska wersja „Ghumuri” to „Ghumura”. Ponieważ Ghumura jest męską formą tańca i prawie we wszystkich częściach ludzkiej kultury stwierdzono, że sprzęt i urządzenia wynalezione do użytku przez ludzi były podstawą wynalezienia instrumentów muzycznych, pochodzenie nazwy Ghumura od `` Ghumuri '' oznacza takie roszczenie.
Klasyczna forma
- Nrutta, Nrutya i Natya
- Nrutya
- Sangita (piosenka)
- Tala i Laya
Forma taneczna
- Taniec okrężny
- Taniec okrężny lub półokrągły
- Trójkątny taniec
- Taniec prostokątny
- Go Spada Dance: Cow Foot Dance
- Taniec walki owiec (Taniec Mesha Yudha)
- Taniec krzyżowy (Chaki)
- Kwadratowy taniec
- Idź Chanda Dance
- Hen Fighting (Kakuta Yudha) Taniec
Ghumura w tradycji ludowej
Chociaż Ghumura została włączona do kultury ludowej, jest to szeroko rozpowszechniony taniec w regionie Kalahandi . Nie wiadomo, czy we wczesnym okresie był to taniec kastowy, czy nie. Do czasu, gdy Ghumura wkroczył w sferę tańca ludowego, powyżej z poziomu tańca plemiennego, był szeroko wykonywany przez prawie wszystkie kasty i społeczności. Być może Ghumura był na początku tańcem kastowym określonej kasty, a później rozszerzony na różne kasty i społeczności. Został wówczas powszechnie przyjęty jako taniec masowy z tańca ludowego.
Rozwój i rozprzestrzenianie się
Taniec Ghumura miał okazję reprezentować naród na międzynarodowych imprezach w Delhi, Moskwie i innych miejscach.