Gidra (gazeta) - Gidra (newspaper)

Gidra
Rodzaj Miesięcznik
Założony Kwiecień 1969
Język język angielski
Zaprzestano publikacji Kwiecień 1974
Kwatera główna UCLA, Crenshaw
Krążenie 4000 miesięcznie
Darmowe archiwa online http://ddr.densho.org/ddr/densho/297/

Gidra: Monthly of the Asian American Experience , samozwańczy „głos ruchu azjatycko-amerykańskiego”, był rewolucyjnym miesięcznikiem wydawanym od 1969 do 1974 roku. Został założony przez grupę studentów azjatycko-amerykańskich z Uniwersytetu. Kalifornii w Los Angeles jako platforma do dyskusji na temat azjatycko-amerykańskich interesów na kampusie, a później została rozszerzona na całą społeczność azjatycko-amerykańską w Los Angeles. Sześćdziesiąt numerów Gidry zostało opublikowanych w pierwszym wydaniu, a także wydanie z okazji rocznicy 1990 roku i pięć numerów w latach 2000-2001.

Gidra obejmował głównie kwestie dotyczące społeczności azjatycko-amerykańskiej, w tym ruchu antywojennego; studia etniczne na uniwersytetach; oraz walki skolonizowanych ludzi w Azji, Afryce i na Karaibach. Istotna dla gazety była także sztuka, głównie ilustracje i poezja. Wysoce upolityczniony Gidra zajął stanowisko antywojenne, antyimperialistyczne i antykapitalistyczne. Jedna z pierwszych tego typu gazet w społeczności azjatycko-amerykańskiej, zainspirowała powstanie innych lewicowych publikacji i organizacji. Wyrażając ideologię Trzeciego Świata, Gidra zachęcał do solidarności z ruchami na rzecz sprawiedliwości społecznej w Stanach Zjednoczonych i ruchami dekolonizacyjnymi za granicą i miał z nimi powiązania.

Cała kolekcja Gidra jest dostępna do pobrania z Densho Digital Repository .

Historia

1969-1970

Gidra została stworzona w lutym 1969 roku przez grupę studentów z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Los Angeles w odpowiedzi na anty-azjatyckie nastroje panujące na uniwersytecie iw większym Los Angeles. Rok wcześniej, w trzecim świecie Front Wyzwolenia „s 1968 strajk miał miejsce w San Francisco State University . Żądania strajkujących przeciwko temu, co uważali za uciskającą i rasistowską administrację, doprowadziły do ​​pierwszego w kraju programu studiów etnicznych . Następstwa strajku wywołały coś, co historyk Haivan Hoang nazwał „niepewnością” co do miejsca uniwersytetu, celu i przyszłych ruchów na rzecz sprawiedliwości społecznej w Stanach Zjednoczonych i narastającego niezadowolenia wśród kolorowych studentów. Hoang argumentował, że to właśnie w tej atmosferze powstała Gidra . Gidra powstała również wraz z powstaniem radykalnych koalicji studenckich oddolnych członków trzeciego świata, oprócz ruchu Czarnej Mocy i Ruchu Praw Obywatelskich . Po odmowie oficjalnego uznania przez uniwersytet, studenci zaczęli samodzielnie publikować Gidrę , korzystając z uniwersyteckiego Centrum Studiów Azjatyckich i Amerykańskich jako swojej siedziby.

Nazwa gazety pochodzi od trójgłowego smoka King Ghidorah (キ ン グ ギ ド ラ Kingu Gidora ) z japońskiej serii filmów Godzilla . Papierową maskotką jest gąsienica o skośnych oczach i słomkowym kapeluszu trzymająca podobne do miecza pióro. „Pokorna gąsienica” została wybrana jako przypomnienie bojowników partyzanckich w Wietnamie, „azjatyckich wojowników, którzy walczyli o swój lud i dumę bez strachu przed śmiercią”.

Gidra „s założycielami byli Dinora Gil, Laura Ho, Tracy Okida Colin Watanabe i Mike Murase. Wszyscy byli studentami azjatycko-amerykańskimi trzeciego pokolenia na UCLA i przed założeniem publikacji byli związani z takimi organizacjami jak Oriental Concern czy UCLA Asian American Studies Center. Łącznie w ciągu pierwszych pięciu lat nad gazetą pracowało aż 250 osób. Chociaż Gidra została stworzona dla szerszej społeczności azjatycko-amerykańskiej, 78% jej personelu w pierwszym roku stanowili Amerykanie pochodzenia japońskiego.

Gidra praktykował niehierarchiczną organizację redakcyjną i kolektywne podejmowanie decyzji. Jednak artykuł był w dużej mierze prowadzony przez podstawową grupę studentów.

Pierwszy numer Gidry został opublikowany w kwietniu 1969 roku z następującą misją:

Prawda nie zawsze jest piękna, nie na tym świecie. Staramy się nie słyszeć o uczuciach, obawach i problemach innych ludzi, kiedy to nam przeszkadza, kiedy czujemy się nieswojo. I zbyt często to pozycja i władza decydują o tym, kto zostanie usłyszany. Dlatego powstała GIDRA. GIDRA ​​jest oddana prawdzie. Uczciwe wyrażenie uczuć lub opinii, głębokich lub bluźnierczych, nieszkodliwych lub obraźliwych, nieszczęsnych lub zamożnych - to jest GIDRA. GIDRA ​​to PRAWDA.

Artykuł redakcyjny z lipca tego samego roku podał:

Gidra została stworzona, aby stymulować i inspirować członków społeczności azjatycko-amerykańskiej do wyrażania swoich uczuć i myśli. Wielu, być może w tym Amerykanie pochodzenia azjatyckiego, doszło do wniosku, że Amerykanie pochodzenia azjatyckiego nie mają uczuć ani myśli. Uważamy jednak, że samo istnienie publikacji takiej jak Gidra przeczy stereotypowi Amerykanina pochodzenia azjatyckiego jako małomównej, nieczułej i niereagującej osoby.

Omówiono pierwszy problem Gidry : powstanie organizacji „Trzeciego Świata” na kampusach uniwersyteckich po strajku w San Francisco w 1968 r .; prostytucja kobiet pochodzenia azjatyckiego, zwolnienie koronera amerykańskiego pochodzenia japońskiego Thomasa Noguchi z hrabstwa Los Angeles z rzekomo rasistowskich powodów; i „żółta siła” jako „wezwanie do odrzucenia naszego dawnego i obecnego stanu bezsilności [azjatyckich Amerykanów]”. W ostatnim punkcie pisarz Gidra Larry Kubota wyjaśnił: „Kiedy osiągniemy pozycję władzy w społeczeństwie, możemy mieć większą kontrolę nad naszym życiem i zacznij decydować o własnym losie ”. Kolejne wydania obejmowały szerszy zakres tematów dotyczących społeczności azjatycko-amerykańskiej.

1970-1974

Gidra później przeniosła się z UCLA do biur w dzielnicy Crenshaw w Los Angeles w Kalifornii. Wraz z tym posunięciem nastąpiło przeniesienie zainteresowania gazety z uniwersytetu na większą społeczność azjatyckich Amerykanów w Los Angeles. Współzałożyciel Murase napisał: „W ciągu pierwszego roku Gidra stopniowo przeniósł swój punkt ciężkości z kampusu na społeczność, z tożsamości azjatyckiej na jedność Azji i z„ tego, co się stało ”, na„ co możemy zrobić ””.

Wielu historyków opisało dwa etapy dziennikarstwa Gidry . Hoang napisał: „Te zmiany w konceptualizacji ruchu azjatycko-amerykańskiego przez Gidrę odzwierciedlają wyłaniającą się przez pisarzy konstrukcję etosu azjatycko-amerykańskiego, pozycję podmiotową zdefiniowaną nie tylko przez odmienność rasową, ale także odpowiedzialność społeczną i nacjonalizm trzeciego świata”. Historyk William Wei napisał: „Pierwsza była poświęcona nauce umiejętności technicznych wymaganych do wydawania gazety, określeniu, jakiego rodzaju papier chciałby być, a co za tym idzie, zdefiniowaniu, co to znaczy być Amerykaninem pochodzenia azjatyckiego i zaangażowanym w sprawy Azji. Ruch amerykański; druga była poświęcona ruchowi antywojennemu, stylom życia kontrkultury i radykalnej polityce ”. Poszerzone zainteresowanie Gidry zostało również wywołane częściowo przez strajk UCLA i „zamieszki policyjne” przeciwko militaryzmowi Stanów Zjednoczonych w Kambodży w maju 1970 r., A także strzelaniny w stanach Kent i Jackson .

Innym powodem nowej orientacji była odpowiedź na krytykę, że gazeta była zbyt subiektywna i cyniczna na temat amerykańskiego dziedzictwa imperializmu i rasizmu. W tym czasie Gidra zaczął dołączać ilustracje, komiksy i mniej wyraźnie polityczne artykuły o kulturze azjatyckiej. Murase wyjaśnił: „[w Gidrze ] próbowaliśmy rozszerzyć rolę, jaką Gidra odgrywa w toczącej się rewolucji, zarówno poprzez zbiorowe decyzje polityczne, jak i nasze osobiste interakcje. Dlatego na naszych stronach jest znacznie więcej swobody niż spójności. Ponieważ nadal tworzymy alternatywy, dokonujemy wyborów i uczymy się z przeszłości, nasza praktyka nieuchronnie będzie bardziej swobodna niż konsekwentna ”.

Ponadto Gidra stanął w obliczu biurokratycznych podziałów wynikających z nierówności władzy wśród personelu, która wynikała z niehierarchicznej organizacji gazety. Wobec braku wypłacanych pensji nowi pracownicy często przychodzili i odchodzili. W 1971 roku Gidra stworzył system rotacyjnych comiesięcznych koordynatorów odpowiedzialnych za publikacje każdego miesiąca, aw 1972 roku pracownicy Gidra utworzyli grupę badawczą o nazwie Westside Collective, składającą się z trzech części:

  1. Warunki obiektywne - rasizm, seksizm, kapitalizm, imperializm… i alienacja, nierówność i irracjonalność… które rodzą chciwość, indywidualizm, nietolerancję, nieodpowiedzialność, negatywny obraz siebie i pesymizm. Chcieliśmy przestudiować historię Azji i Ameryki, Trzeciego Świata, wojnę, instytucje w naszym społeczeństwie, stan ruchu itp.
  2. Cele - humanizm, socjalizm…? Przykłady Wietnamczyków, PRL. … Kolektywność, szacunek do siebie, samodzielność, samostanowienie, samodyscyplina, samoobrona.
  3. Jak przejść od jednego do drugiego. Krok po kroku….

W ramach grupy badawczej pracownicy zaczęli mieszkać razem w czymś, co nazwano „Gidra House”. Częścią celu tej grupy badawczej była refleksja na temat znaczenia Gidry w rozwijającym się Ruchu Azjatycko-Amerykańskim. Sztab Gidry ostatecznie doszedł do wniosku, że Gidra w swojej wówczas obecnej formie nie jest już tak potrzebna.

Ostatni numer Gidry ukazał się w kwietniu 1974 roku, pięć lat po jego pierwszej publikacji. Na osiemdziesięciu stronach numeru znalazł się artykuł zatytułowany „Toward Barefoot Journalism” Mike'a Murase'a, w którym wyrażono niepewność co do przyszłości Gidry i podał powody rozwiązania gazety. Murase napisał: „Jest wspólne uczucie, jeśli wolisz, przeczucie, że teraz jest dobry moment na podsumowanie naszych doświadczeń. Chcemy kontynuować, kontynuować publikowanie, ale teraz musimy zobaczyć, jak daleko zaszliśmy, abyśmy mogli jasno określić, dokąd zmierzamy i jak tam dotrzemy ”. Murase przywołał również problemy z personelem i organizacją redakcji, osobiste i związane z publikacjami problemy finansowe oraz poczucie wśród pracowników, że proces składania artykułu „stał się mechaniczny, zindywidualizowany i wyalienowany”. W swoim ostatnim artykule Murase napisał:

W miarę jak nadal walczymy, tym, co teraz musi przypominać, jest bogactwo i witalność tego całkowitego doświadczenia zwanego Gidra , które jest czymś więcej niż tylko gazetą. Było to doświadczenie dzielenia się - dawania i otrzymywania - w siostrzanej i braterskiej atmosferze. Oznaczało to możliwość aktywnej pracy nad czymś, w co naprawdę wierzymy. Oznaczało to możliwość wyrażania siebie na różne sposoby. To była lekcja pokory i wytrwałości. Oznaczało to pracę z ludźmi, którym zależy na ludziach i autentyczne odczuwanie siły, która może wyjść tylko ze zbiorowych doświadczeń. Ale co za walka!

Sztab Gidry pozostawił otwartą możliwość kontynuowania Gidry w przyszłości lub ewentualnie stworzenia nowej publikacji bardziej dostosowanej do Ruchu. Pracownicy nadal spotykali się po ostatnim wydaniu Gidry , a większość z nich aktywnie uczestniczyła w tej dziedzinie.

W ciągu pięciu lat istnienia , komunikat prasowy Gidry osiągnął średnio około 4000 kopii miesięcznie, z 900-1300 subskrybentami, głównie w okolicach Los Angeles, głównie studentami. Jednak czytelnictwo było prawdopodobnie wyższe ze względu na rozpowszechnianie i oglądanie kopii przez wiele osób.

Zadowolony

Gidra poruszył szeroki zakres zagadnień dotyczących społeczności azjatycko-amerykańskiej, w tym kwestie związane z rasizmem na uniwersytecie i większym Los Angeles; Imperializm i militaryzm Stanów Zjednoczonych w środku wojny w Wietnamie; oraz ruchy na rzecz sprawiedliwości społecznej i organizacje „trzeciego świata” pochodzenia azjatyckiego, afroamerykańskiego, indiańskiego i latynoskiego. Jednak zakres tematów był znacznie większy. Artykuły były „mieszanką wiadomości, retoryki, reklam, kreskówek, rysunków, wierszy, dramatów i krótkich opowiadań”.

Gidra czerpał inspirację z radykalnych organizacji, takich jak Front Wyzwolenia Trzeciego Świata i Czarne Pantery, oraz ideologii, takich jak Black Power i Yellow Power. Gidra zwrócił także z dzieł wybitnych rewolucjonistów jak Frantz Fanon , Mao , Che Guevara , Martina Luthera Kinga i Malcolma X . Ponieważ jego personel składał się głównie z Amerykanów pochodzenia japońskiego , często omawiano kwestie, które dotknęły Amerykanów pochodzenia japońskiego, takie jak uwięzienie Amerykanów pochodzenia japońskiego podczas II wojny światowej, pielgrzymki do obozów i przebudowa Little Tokyo . Jednak Gidra był w dużej mierze krytyczny wobec samej Japonii, zwłaszcza w kontekście stosunków USA-Japonia, militaryzmu i imperializmu.

W 1971 roku Gidra zaczął publikować szczegółowe zagadnienia dotyczące konkretnych tematów, z których jedno dotyczyło azjatyckich Amerykanek, a drugie młodzieży z „perspektywy ulicy”. „Kwestia kobiet” ze stycznia 1971 r. Brzmiała: „Jesteśmy Trzecim Światem, azjatyckimi siostrami jednoczącymi się w walce o wyzwolenie. Społeczeństwo amerykańskie sprowadziło kobiety do ekonomicznej i psychologicznej niewoli, a kobiety i mężczyzn z trzeciego świata do rasistowskich i dehumanizujących stereotypów. My, jako Azjatki, zjednoczyliśmy się, aby [...] walczyć z naszymi braćmi przeciwko męskim szowinizmowi i przyłączamy się do tworzenia nowych definicji samostanowienia w rewolucyjnym społeczeństwie. ”

W ramach zmiany treści artykułu na początku lat 70. XX wieku Gidra zaczęła rozszerzać jego zakres o etniczne przepisy kulinarne, artykuły na temat szycia i pielęgnacji ogrodu, a nawet artykuł o tym, jak naprawić toaletę. Gidra opublikował także artykuły na temat skutecznego protestu i aktywizmu. Członek personelu Jeff Furumura napisał: „To wszystko jest częścią budowania samodzielności, a tym samym tworzenia własnych alternatyw. Przełamując te mistyczne przesady dotyczące tego, kto jest w stanie to naprawić, kto ma kwalifikacje do tego, uczymy się sami robić wiele z tych rzeczy ”.

Istotne znaczenie dla gazety miała także sztuka, fotografia i poezja. Ilustrator Gidra, David Monkawa, napisał: „Chcemy uwolnić nasze umysły w tym samym czasie, gdy Ty uwalniasz swój, rozwijając go poprzez krytyczne spojrzenie na komiksy, filmy, książki i telewizję; to znaczy zadając sobie pytanie „jak” rzecz, którą oglądamy, powinna być oceniana. ” Kreskówki często przepojone były humorem i krytyką społeczeństwa. Pisarka i aktywistka Karen Ishizuka zauważyła, że ​​„ze zdolnością do szybkiego i zręcznego sparingu z poważnymi problemami [karykatury polityczne] mogą uderzać w sedno problemów społecznych przesadną karykaturą, kłującymi zwrotami i śmiesznymi, ale głębokimi niestosownościami”.

Przyjęcie

1969-1974

Przez pięć lat Gidra zbierał pochwały i krytykę w prominentnych kręgach azjatycko-amerykańskich. Według Rocky'ego Chin: „Jeśli istnieje publikacja„ Ruchu azjatycko-amerykańskiego ”, jest to Gidra , najbardziej rozpowszechniony magazyn gazet azjatycko-amerykańskich w kraju”. Wimp Hiroto z japońsko-amerykańskiej gazety Crossroads z Los Angeles pochwalił misję Gidry . Kats Kunitsugu z Kashu Mainichi udzielił Gidrze mieszanych recenzji, podczas gdy Gidra i czołowa japońska gazeta amerykańska Rafu Shimpo nagłośnili spory dotyczące kontrowersyjnych tematów dotykających społeczność azjatycko-amerykańską, w szczególności zwolnienie koronera hrabstwa Los Angeles Thomasa Noguchiego.

Wśród osób spoza Ruchu Gidra spotkał się z większą krytyką. W ostatnim wydaniu Gidry Murase opisał listy, które Gidra otrzymał od większej społeczności Los Angeles, w tym jeden od „Chinki z Los Angeles [która] nazwała Gidrę „ okropną ”, i zastrzegł , że jakość gazety może się poprawić tylko wtedy, gdy „niektórzy z was, członkowie personelu (którzy są) członkami SDS i gangsterami, odchodzą”. Inny list brzmiał: „Nie wiem, co jest z wami, biednymi grupami mniejszościowymi. Od jakiegoś czasu mamo jestem z tego strasznie dumna. […] To musi być okropne być tym, kim jesteś, że musisz zejść tak nisko, że nie możesz używać nieprzyjemnych słów, aby wyrazić siebie swoimi niegrzecznymi, paskudnymi, thilthy mali ludzie i żal mi twojego rodzaju. [sic] ”

Jak Gidra” s ostrości i zawartość przesunięte w roku 1970, Gidra otrzymał krytyki za to, że zarówno zbyt radykalny w upolitycznione artykułów antywojennych i zbyt«białe hippie kontrkultury»w artykułach kulturalnych i jak to zrobić. Jednak Wei argumentuje, że ta ostatnia krytyka była „nieuzasadniona". Pisze on: „Od samego początku gazeta sprzyjała rozwojowi charakterystycznej kultury azjatycko-amerykańskiej i zrozumieniu złożonych relacji między ludźmi w Ruchu".

Obecny

Dziś wielu historyków i uczonych jest zgodnych co do znaczenia Gidry . Etniczny Daryl Maeda nazwał Gidrę „pierwszym periodykiem ruchowym ”. Podobnie Hoang napisał: „Czy naukowcy zajmujący się kompozycją byli świadomi istnienia periodyków, Gidry i podobnych publikacji, pozostawiły po sobie dziedzictwo dla późniejszych uczniów z mniejszości rasowych, dziedzictwo, w którym pisanie byłoby postrzegane jako narzędzie do kultywowania świadomości rasowej i politycznej”. Hoang argumentował, że publikacja Gidry zainspirowała publikację wielu innych rewolucyjnych publikacji studenckich na uniwersytetach, głównie w Kalifornii, w latach 90. i 2000. W wydaniu z okazji 20. rocznicy Nelson Nagai przypisał Gidrze inspirację do powstania azjatycko-amerykańskiej organizacji młodzieżowej Yellow Seed, pisząc: „Gidra była naszym oknem na azjatycką Amerykę. Poprzez Gidrę dowiedzieliśmy się, że w Ameryce są inne grupy, które próbowały zdefiniuj Amerykę Azjatycką i jaką rolę w ruchu na rzecz praw obywatelskich i ruchu antyimperialistycznym mieli azjatyccy Amerykanie ”. Ponadto Gidra jest uznawany za inspirację do powstania innej radykalnej azjatycko-amerykańskiej gazety Rodan , która również została nazwana na cześć postaci Godzilli . W końcu Wei napisał, że przyczyną końca Gidry był jej sukces, ponieważ zainspirował on powstanie innych rewolucyjnych czasopism i organizacji, które rywalizowały o zasoby, czytelników i pracowników.

Z Gidra” s kontynuacji spuścizny, historyk Brian Niiya napisał, że” 247 ludzi, którzy pracowali na oryginalnym Gidra nad jego życie reprezentował jedne z najlepszych i najzdolniejszych z Sansei pokolenia i wiele przeszli do wybitnych kariery w prawo, nauki, medycyna i inne dziedziny, podczas gdy wiele z nich nadal aktywnie walczy w imieniu społeczności azjatycko-amerykańskich ”. Pisarka i aktywistka Karen Ishizuka napisała: „ Gidra był równie lekceważący, jak szczery i tak samo prowokujący do myślenia, jak refleksyjny”.

Bibliografia