Itako -Itako
Itako (po japońsku :イタコ) , znana również jako ichiko (市子) lub ogamisama (オガミサマ) , to niewidome kobiety, które trenują, aby stać się duchowymi mediami w Japonii. Trening obejmuje surowe praktyki ascetyczne, po których mówi się, że kobieta jest w stanie komunikować się z japońskimi duchami Shinto, kami i duchami zmarłych. Itako wykonuje rytuały związane z komunikacją ze zmarłymi i wróżbiarstwem . Praktyka ta zanika, a w Japoniiżyje tylko 20 itako , wszyscy mają ponad 40 lat.
Trening itako tradycyjnie rozpoczynał się w bardzo młodym wieku i obejmował rytualną ekspozycję na zimną wodę. W ciągu kilku dni na ich ciała można było wylać setki wiader lodowatej wody. Ta edukacja dla itako trwa około trzech lat i obejmuje również zapamiętywanie pieśni i sutr. Na zakończenie tego szkolenia odbywa się ceremonia, ogłaszająca zaślubiny itako i jej ducha patrona.
Uczeni sugerują, że w Japonii ślepota od dawna kojarzona jest z duchowymi mocami. Ponadto w starożytności możliwości uzyskania samowystarczalności dla osób z poważnymi zaburzeniami wzroku były ograniczone. Doprowadziło to do tego, że wiele rodzin wysyłało młode niewidome kobiety na praktyki itako aż do początku ery Meiji, która całkowicie zabroniła rytuałów itako .
Dziś itako są najczęściej kojarzone z górą Osore w prefekturze Aomori. Tam itako zbierają się na coroczny festiwal, aby przekazać zmarłych tysiącom turystów. Itako wykonuje ceremonie, aby komunikować się z duchami niedawno zmarłych, w tym z duchami abortowanych i martwo urodzonych dzieci.
Historia
Itako zawsze jest niewidoma lub ma bardzo słaby wzrok. W przednowoczesnym społeczeństwie japońskim ślepota była powszechnie kojarzona z duchowymi zdolnościami; po wprowadzeniu buddyzmu uznano go za dowód karmicznego długu. Te wierzenia nadawały niewidomym aurę „niejednoznacznego świętego statusu”. W epoce Edo oczekiwano, że kobiety wpłacają składki na rodzinne zarobki. Jednak niewidome kobiety tej epoki miały ograniczone możliwości utrzymania siebie lub swoich rodzin. Reputacja ślepoty i duchowych zdolności skłoniła wiele rodzin do szukania szkolenia dla młodych dziewcząt, zazwyczaj w wieku od 11 do 13 lat, zgodnie z ludową tradycją religijną, w której młoda dziewczyna była poślubiona bóstwu i tam mogła porozumiewać się z duchami. Pomimo tej władzy, niewidome kobiety, które stały się itako , nadal uważano za zajmujące jedną z najniższych warstw społecznych w społeczności, zwłaszcza te, które polegały na wsparciu społeczności w celu finansowania szkolenia.
Uważa się, że Itako wywodzi się z ascetycznego kultu epoki Edo, yamabushi , męskich mnichów, których spotykano podczas popularnych pielgrzymek w górach Kumano w IX–X wieku. Ci mnisi mieli żony, które podróżowały z nimi, sprzedając amulety i przekazując zmarłych w transach. Tymczasem kobiety na północy wykonywały tańce i rytuały sanktuarium miko . Z czasem obie grupy połączyły się, tworząc nowoczesną koncepcję itako .
W 1873 r. rząd epoki Meiji próbował zakazać itako i związanych z nimi rytuałów kuchiyose, aby zachęcić do przyjęcia zmodernizowanej medycyny. Szacuje się, że w tym czasie ćwiczyło 200 itako . Prawo doprowadziło do aresztowania mediów w całej Japonii; do 1875 r. itako i ich rytuały uzdrawiania były specjalnie ukierunkowane i mogły zostać aresztowane na widok. Aresztowania itako opierały się na zarzutach takich jak szerzenie przesądów, utrudnianie praktyk lekarskich. Doniesienia prasowe o tych aresztowaniach wskazują, że itako powszechnie przypisywało choroby opętaniu chorych przez koty lub lisy. Doniesienia prasowe w tym czasie miały tendencję do odnoszenia się do itako w negatywny sposób i często wiązały aresztowanie itako z aresztowaniem prostytutek. Jeden z artykułów redakcyjnych napisał: „Ci miko wypluwają lekkomyślne i puste plotki, ściskając kieszenie zwykłych ludzi, a prostytutki kuszą luźnych ludzi i okradają ich z pieniędzy. Chociaż zawody są różne, są takie same w zakłócaniu moralności publicznej i oszukiwaniu ludzi ich własności."
Jednak wsparcie publiczne było kontynuowane. Krótko przed i po kapitulacji Japonii w 1945 r. wiele rodzin szukało itako, aby komunikować się ze zmarłymi na wojnie, zwłaszcza z tymi, którzy zginęli w walce za granicą. Tuż przed końcem wojny, itako zostali również wezwani do przeprowadzenia "żywych seansów" ( ikiguchi ) z żołnierzami zza oceanu. Artykuł wstępny intelektualisty Orikuchi Shinobu w tamtym czasie zauważył, że itako w prefekturze Aomori "nie podlegało zakazowi", w przeciwieństwie do itako i szamana w innych prefekturach, i że "prześladowanie byłoby odwrotne do zamierzonych". Wiadomości donoszą, że miejscowi czasami ingerują w próby aresztowania przez policję prominentnego itako .
Dziś niewielka liczba żyjących itako zbiera się co roku podczas święta Obon na górze Osore w Aomori, znanej lokalnie jako „Mount Dread”. Spotkanie było relacjonowane w telewizji od lat 60. XX wieku.
Opis
Itako zazwyczaj nosi kilka artefaktów. Należą do nich „pudełko poza prawem buddyjskim” (外法箱, gehobako ) , pudełko zawierające tajne przedmioty reprezentujące ducha opiekuńczego, czyli kami . Blacker opisuje starą ludową opowieść wiążącą pudełko i jego zawartość z rytuałem „inugami”. W tym rytuale pies jest zakopywany po szyję i głodzony, wpatrując się w jedzenie zbyt daleko, by mógł dosięgnąć. Itako umieść czaszkę zwierzęcia do pudełka i zaoferować jej duch codziennie oferowanie żywności. W zamian duch wchodzi do domów swoich patronów i dostarcza szczegółowych informacji o zmarłych.
Itako noszą także czarny cylinder, często bambusowy , zawierający kolejny amulet ochronny i certyfikat treningu itako . Mówi się, że cylindry służą do łapania duchów zwierząt, które próbują opętać człowieka. Wreszcie kobiety noszą naszyjniki z koralików (いらたか念珠, irataka nenju ) , używane podczas ceremonii i wykonane z koralików i kości zwierzęcych. Kości są zazwyczaj kośćmi szczęk jelenia lub lisa, ale zawierają również zęby niedźwiedzia, pazury orła lub muszle.
Definicja
Termin „itako” kojarzy się z żebrakami, a niektóre media odrzucają jego użycie. Jedna z teorii sugeruje, że termin pochodzi od „eta no ko” lub „dziecko eta ”, odnosząc się do japońskiej klasy społecznej burakumin, która kiedyś była związana ze śmiercią. Inne możliwe wyprowadzenia obejmują użycie kawałków drewna, ita , do ceremonialnego wpisywania imienia zmarłego.
Itako (wtedy ita ) są po raz pierwszy wymieniony w wierszu # 1773 starożytnego Nara okres zbierania poemat The Man'yōshū . Antropolog Wilhem Schiffer opisuje lokalną legendę o praktyce werbowania niewidomych kobiet do szamanizmu . Według tej legendy praktyka ta rozpoczęła się w nieokreślonej epoce, kiedy co 5 lat zabijano niewidome dzieci. Lokalny urzędnik, pod wrażeniem zdolności kobiety niewidomej do opisywania swojego otoczenia pomimo braku wzroku, stwierdził, że niewidoma musi posiadać specjalne uprawnienia. Zamiast zostać zabitym, nalegał, by niewidomi studiowali nekromancję .
Itako jest powszechnym terminem dla tych kobiet w prefekturach Aomori , Iwate i Akita , ale termin ten może się różnić w zależności od lokalizacji. Są one również powszechnie nazywane ogamisama w południowych prefekturach Iwate i Miyagi ; miko, mogodo, onakama lub waka w prefekturze Yamagata ; i waka w Fukushimie , Tochigi i Ibaraki .
Kamisama
Istnieją podobieństwa do innej grupy szamanek , kamisama . Zarówno kamisama, jak i itako wierzą w małżeństwo z duchem i oboje podążają za buddyjskim bóstwem Fudo Myoo . Jednak kamisama są widywane, zwykle domagając się proroczych mocy w następstwie traumatycznej choroby. W przeciwieństwie do itako , są kojarzeni z małymi kapliczkami Shinto, którymi mogą samodzielnie operować. Kamisama mają tendencję do patrzenia na itako z podejrzliwością, chociaż etnografowie odkryli, że kamisama często kojarzą się z tradycjami itako i itako .
Rytuały
Mówi się, że Itako ma zdolność komunikowania się zarówno z kami, jak i zmarłymi. An Itako” s rola zależy od ducha jest ona podłączona. Ceremonie różnią się w zależności od prefektury, ale zazwyczaj itako są wzywane do komunikowania się z duchami kami w celu uzyskania przychylności lub porady w sprawie zbiorów, lub do komunikowania się z duchami zmarłych, zwłaszcza niedawno zmarłych. Rytuały zazwyczaj odbywają się na górze Osore , która jest lokalnie związana z tym „tradycyjnym” rytuałem, chociaż dowody sugerują, że itako wycofało się w górę, aby uniknąć presji ze strony stanu Meiji . Ceremonia tradycyjnie odbywała się w rodzinnym domu zmarłych.
Ceremonie odwołują się do szeregu praktyk Shinto, ale najczęściej wzywają buddyjskich bogów. Niektóre pieśni itako są podobne do tajemnych praktyk Yoshidy Shinto i mogą być powiązane z praktykami w świątyni Ise .
Itako wykonuje ceremonię używając dialektu Tsugaru i serii " słów tabu ", które nie są rozumiane przez wszystkich rodzimych użytkowników języka japońskiego. Miejscowi, którzy rozumieją dialekt Tsugaru, są więc często zatrudniani jako tłumacze dla itako . Folkloryści sugerują, że pozwala to itako uniknąć potrzeby personalizowania komunikacji od zmarłego ducha.
Kuchiyose
Rytuał kontaktu ze zmarłymi, kuchiyose (口寄せ) , został nazwany niematerialnym dziedzictwem kulturowym Japonii . Rytuał został udokumentowany już w 1024 r. w Eiga monogatari (栄花物語) .
Rytuał odbywa się podczas pogrzebu lub rocznicy śmierci, chociaż niektórzy itako twierdzą, że ze zmarłymi nie można skontaktować się przed upływem 100 dni. Gdy duch zakomunikuje swój status w życiu pozagrobowym, patroni otrzymują rady i przepowiednie na przyszłość.
Odwiedzający itako zazwyczaj przynoszą owoce, słodycze lub inne prezenty i podają wiek, związek i płeć zmarłego, ale nie imię.
Podczas ceremonii rozsypuje się oczyszczający ryż i sól, a do ciała itako wchodzi duch . Bogowie są wzywani do przodu i proszeni o zmuszenie pożądanego ducha lub ducha do wystąpienia. Przywoływanie zmarłych zwykle wiąże się z przywoływaniem hierarchii duchów w odwrotnej kolejności, zaczynając od kami i wznosząc się do poziomu duchów. Następnie wzywana jest miejscowa kami, która ma chronić uczestników ceremonii. Podczas przyzywania zmarłego ( hotoke oroshi ), itako śpiewa pieśni zwane kudoki , o których mówi się, że są przekazywane przez kontaktowanego ducha. Duch zmarłych przybywa i dzieli się wspomnieniami swojego życia i życia pozagrobowego, odpowiadając na pytania patronów. Następnie duchy zostają odesłane, a pieśni śpiewane są o „piekle, owadach i ptakach”. Ostatnie zaklęcie powtarza się trzy razy: „Stary lis w lesie Shinoda, jak płacze w dzień, to nie płacze w nocy”. Interakcja trwa około 15 minut.
Jeszcze w 1962 roku etnografowie obserwujący rytuały itako zauważyli drżenie rąk i używanie specjalnych głosów podczas channelingu zmarłych. Nowi obserwatorzy zauważają, że itako śpiewała własnym głosem, bez żadnego wizualnego przedstawienia wejścia w stan transu. Rytualne pieśni są zazwyczaj powtarzane wielu patronom, co sugeruje, że itako są rozumiane, nawet przez ich patronów, jako wykonawcy teatralni. Niemniej jednak badanie 670 osób z przewlekłymi chorobami w okolicach góry Osorezan, domu wielu itako , wykazało, że 35% z tych pacjentów odwiedziło itako, aby wziąć udział w rytuale kuchiyose .
Mizuko kuyo
Mizuko kuyō (水子供養) to ceremonia wykonywana dla matek, które straciły swoje dzieci podczas porodu lub w wyniku aborcji. Rytuał, z natury buddyjski, nadaje imię nienarodzonemu lub martwo urodzonemu dziecku, a następnie wzywa ochronę ducha Jizo. Ceremonia jest uważana przez wielu za oszustwo żerujące na żałobnych matkach, ze względu na stosunkowo niedawne początki w latach 60. XX wieku. Inni jednak postrzegają tę praktykę jako zaspokajanie duchowej potrzeby stworzonej przez japońską legalizację aborcji w 1948 roku.
Nowy Rok Ebisu
Itako musi nauczyć się pieśni znanej jako Nowy Rok Ebisu (正月えべす, shōgatsu-ebesu ) , obchody Nowego Roku dostarczane w podróżach na początku wiosny. Pieśń łączy buddyjskie odniesienia (takie jak pawie) i aspekty japońskiego hymnu narodowego. Uczeni sugerują, że język ujawnia, iż śpiew wywodzi się z pieśni związanych z hininem .
Kamioroshi
Kamioroshi (神降ろし) rytuał to spektakl muzyczny poświęcony Oshirasama , bóg rodziny. Rytuał ten obejmuje wykonanie pieśni opisującej konia, który zakochuje się w młodej dziewczynie i zostaje żywcem obdzierany ze skóry; dziewczyna zachoruje, ale zostaje wyleczona, gdy koń zstępuje z nieba i leci do Indii. Opowieść opowiedziana jest tańcem z udziałem kijów z głowami konia i ludzkiej dziewczyny po obu stronach. Taniec ten znany jest jako Ebisu Mai, czyli „taniec boga bogactwa” i mówi się, że lalki zostają opętane przez duchy kami podczas występu.
Przedstawienie muzyczne
Itako kojarzy się z łukiem katalpy (梓弓, azusa yumi ) , szarpanym instrumentem do przywoływania zmarłych. Nekromantyczny rytuał szarpanych instrumentów znajduje się w najwcześniejszym dokumencie historii Japonii, Kojiki , który opisuje dźwięk koto w połączeniu z posiadaniem medium i channelingiem zmarłych. Inny wiersz opisuje dźwięk instrumentu jako odbicie ducha jego żony, który posiada instrument. Hoshi Biwa , wędrowni kapłani ślepe, mają podobną historię z instrumentu.
Śpiew otwierający ceremonię kamioroshi zawiera kilka odniesień do naciąganego łuku. Śpiew głosi, że pierwsze szarpnięcie sznurka przywołuje bogów wioski, drugie przyzywa bogów prefektury, a trzecie przywołuje bogów wszystkich prefektur w Japonii. Dodatkowe uwagi przywołują potężniejszych bogów, odpowiedzialnych za coraz większe obszary lądowe i duchowe. Ci bogowie są wysyłani w odwrotnej kolejności pod koniec ceremonii.
Szkolenie
Kobiety zwykle rozpoczynają trening itako w młodym wieku, przed miesiączką, za namową rodziców. Przed wprowadzeniem specjalnych programów edukacyjnych w Japonii był to wybór dokonany przez rodzinę, aby zapewnić niewidomej córce udział w gospodarstwie domowym. Przyjęcie roli medium było postrzegane przez niewidome kobiety jako akceptowalny sposób wnoszenia wkładu w lokalną wioskę i gospodarstwo domowe oraz unikania obciążania finansowego swoich rodzin.
Szkolenie dla itako było często opłacane ze składek mieszkańców wioski, a nie rodziny. Wspólne aspekty praktyk inicjacyjnych dla tych kobiet zaobserwowano wśród osób trenujących w prefekturach Yamagata, Aomori i Miyagi w latach 20. i 30. XX wieku. Są szkoleni w różnych praktykach, w tym zapamiętywaniu modlitw i sutr Shinto i buddyjskich . Trening zazwyczaj obejmował oczyszczające kąpiele w zimnej wodzie (水垢離, mizugori ) , które w swojej najbardziej ekstremalnej formie mogą obejmować całkowite, długotrwałe zanurzanie w lodowatej wodzie przez okres kilku dni. Rytuały te są przestrzegane przez społeczność, która modli się o szybkie rozwiązanie poprzez wczesne przybycie bóstwa poślubiającego.
Praktyki trwają zazwyczaj trzy lata i obejmują ciężkie zapamiętywanie na pamięć i fizyczne oczyszczenie . W tym czasie itako -in-training jest zasadniczo przyjmowany przez praktykującego szamana i wykonuje prace domowe dla rodziny.
Ceremonia inicjacji
Przed ceremonią inicjacji itako przez kilka dni ubiera się w białe kimono , przypominające suknię pogrzebową. Nie wolno jej spożywać zboża, soli ani mięsa i musi unikać sztucznego ogrzewania przez trzy tygodnie przed ceremonią. Wstęp do ceremonii został opisany jako zawierający „bezsenność, półgłód i intensywne zimno”.
Proces ten zwykle prowadzi do utraty przytomności, co jest opisane jako moment, w którym Fudo Myoo, Nittensama lub inne bóstwo przejęło w posiadanie ciało itako . W niektórych przypadkach itako musi upaść podczas nazywania ducha. W innych przypadkach imiona różnych bóstw są zapisane i rozproszone, podczas gdy itako omiata je pędzlem, aż jedno z nich zostanie złapane, co oznacza imię opętanego ducha.
W tym momencie jako inicjacja odbywa się ceremonia zaślubin, kamizukeshiki . Itako stażysta jest ubrana w czerwoną suknię ślubną, a czerwony ryż i ryby są wykorzystywane, aby uczcić jej małżeństwo z duchem. Sugeruje się, że ceremonia sygnalizuje śmierć życia itako jako ciężaru i jej odrodzenie jako zaangażowanego członka społeczności.
Współczesna itako
We współczesnej Japonii itako podupada. W 2009 roku pozostało ich mniej niż 20 osób w wieku powyżej 40 lat. Itako są coraz częściej postrzegane z sceptycyzmem i pogardą, a współczesne standardy edukacji prawie wyeliminowały potrzebę specjalistycznego szkolenia dla niewidomych.
Coroczny festiwal odbywa się na górze Osore obok świątyni buddyjskiej Entsuji, na której wisi tablice zaprzeczające jakimkolwiek powiązaniom z itako . Festiwal odbywa się w dniach 20-24 lipca, zbiegając się ze świętem Obon , które jest tradycyjnym dniem powrotu duchów zmarłych. Uczestniczą także w letnim festiwalu w Kawakura Sainokawara. Mimo dezaprobaty wielu organizacji religijnych i świątyń w Japonii, oba wydarzenia stały się atrakcjami turystycznymi, które przyciągają setki tłumów. Lokalne władze umieszczają wizerunek itako w swoich broszurach turystycznych i próbował sfinansować stałą pozycję itako w pobliskiej świątyni, aby zachęcać do trwałej turystyki przez cały rok.
Itako , choć nieliczne, założyło stowarzyszenie itako-ko i od czasu do czasu współpracuje ze świątyniami buddyjskimi, zwykle zapewniając wsparcie podczas pogrzebów.