Lu Xiujing - Lu Xiujing

Lu Xiujing ( chiński : 陸修靜 ; 406–477), znany pod kurtuazyjnym imieniem Yuande (元 德) i pośmiertnym imieniem Jianji (簡 寂), był taoistycznym kompilatorem i rytualistą, który żył pod dynastią Liu Song . Jego edukacja była nastawiona na konfucjanizm. Niemniej jednak zdecydował się studiować taoizm . Lu był oddany swojej wierze do tego stopnia, że ​​porzucił swoją rodzinę.

Podczas swoich pielgrzymek w różne góry, w których żyli wybitni taoiści, Lu miał okazję zebrać pisma święte różnych prądów. Jego najważniejszymi osiągnięciami są edycja tekstów Lingbao i kompilacja pierwszego kanonu taoistycznego . Struktura kanonu, zwana „Trzema Jaskinami”, będzie używana od czasów dynastii Tang.

Kiedy pracował nad kompendium Lingbao , Lu pomógł uporządkować i rozszerzyć już złożony zestaw rytuałów. Chociaż Lu przypisywał rytuałom duże znaczenie, umieścił je na drugim miejscu w Kanonie Taoistycznym , czyli w drugiej jaskini.

Lu był elokwentny i pracowity, i odegrał kluczową rolę w promowaniu szkoły myśli Lingbao i ogólnie szkoły myśli taoistycznej. Za życia był bardzo ceniony, ale po jego śmierci próba zjednoczenia praktyk taoistycznych w jeden kanon spotkała się z dużą krytyką. Ostatecznie jego reputacja została przywrócona pod Tangiem.

Biografia

Przybliżone granice Liu Song około 450 roku, przed końcem panowania Wendi.

Lu Xiujing urodził się w 406 roku w Wuxing, dzielnicy historycznej prowincji Dongqian 東遷, nowoczesnej prowincji Zhejiang. Pochodził z rodziny literatów i otrzymał solidne wykształcenie, w tym, jak być powinno, klasyków konfucjańskich. Niemniej jednak wykazywał wyraźną preferencję dla taoizmu i wędrownego życia pustelnika, dla którego wyrzekł się swojej rodziny. Najwcześniejsza biografia Lu Xiujing zawiera fragment, w którym Lu podobno odmówił uzdrowienia swojej ciężko chorej córki, pomimo rozpaczy i błagań rodziny. Przechodził tylko obok, a legenda głosi, że jego córka cudownie wyzdrowiała dzień po jego odejściu. Oparta na prawdziwym wydarzeniu, czy nie, opowieść ilustruje oderwanie Lu Xiujinga od ziemskich trosk i powagę jego poszukiwań Tao.

Był pierwszym pustelnikiem na górze Yunmeng w prowincji Henan. Podróżując od góry do góry, jego imię stawało się coraz bardziej znane. Ostatecznie osiadł w stolicy Jiankang i otworzył handel roślinami leczniczymi. Cesarz Wendi , który słyszał o rosnącym wpływie Lu, wezwał go do pałacu, gdzie wywarł wrażenie na cesarzowej wdowie Wang. Była już wyznawczynią Huang – Lao , szkoły myślenia o podobieństwach zarówno legalistów, jak i taoistów, i stała się wyznawczynią Lu Xiujinga.

W 453 roku śmierć Wendi ustąpiła miejsca niestabilności politycznej, która zmusiła Lu do ucieczki na południe. W ten sposób dotarł na górę Lu, gdzie tradycja każe mu spotkać Huiyuan i Tao Yuanming, choć ich daty urodzenia zaprzeczają możliwości takiego spotkania. Góra Lu była wówczas aktywnym ośrodkiem buddyjskim, co wyjaśnia, dlaczego praktyka Lu często wywodzi się z buddyzmu. Tutaj Lu zbudował opactwo i wyszkolonych uczniów. Wezwany przez sąd, w końcu w 467 powrócił do stolicy Jiankang, gdzie wspaniale uczestniczył w wielu debatach z mistrzami buddyjskimi. Następnie cesarz Mingdi zbudował na jego cześć Świątynię Czci Pustki ( Chongxuguan 崇 虛 館), której budowa wymagała znacznych wysiłków i udziału wielu wybitnych taoistów. Mieszkając w świątyni, Lu Xiujing opracował pierwszy kanon taoistyczny.

W 471 roku Lu poprowadził trzytygodniowe rekolekcje dla chorego cesarza Mingdiego. Cesarz zmarł w następnym roku. Lu Xiujing zmarł w stolicy w 477 roku w wieku 71 lat i został pochowany na górze Lu. Wśród swoich uczniów Sun Youyue 三 会 Among został z kolei nauczycielem wybitnego taoistycznego uczonego Tao Hongjinga .

Szkoła Lingbao

Pisma Lingbao

Szkoła lingbao lub "School of Luminous Treasures" Lingbaopai 灵宝派, rozpoczęła się około 400 CE, na koniec dynastii Jin . Wraz ze szkołą Shangqing i kilkoma innymi szkołami deklarowała przynależność do Niebiańskich Mistrzów , poprzedniego ruchu zwanego także Drogą Pięciu Miar ryżu . Pierwszy kanon Lingbao składał się z pięćdziesięciu pięciu pism świętych. Zebrał je Ge Chaofu, bratanek filozofa Ge Honga , w Księdze Lingbao ( Lingbaojing 灵宝 经). W 437 roku Lu Xiujing opatrzył komentarzami i uporządkował książkę, aby stworzyć katalog Pism Lingbao ( Lingbaojingmu 灵宝 经 目). Zachował tylko trzydzieści pięć z pięćdziesięciu pięciu pism świętych, z których trzy są teraz zagubione. Kilku współczesnych uczonych podejrzewa, że ​​Lu sam napisał część pism świętych.

Kodyfikacja rytuałów

Taoistyczna szata kapłana

Rytuały są rdzeniem praktyki taoizmu Lu. Uważał, że ludzie są zasadniczo grzeszni, dlatego położył duży nacisk na rytuały oczyszczenia. Złożona sieć rytuałów szkoły Lingbao składała się z trzech części: oczyszczenia ciała (poprzez post, kąpiel i abstynencję seksualną), oczyszczenia umysłu (poprzez wyznanie grzechów i medytacje) oraz rytuału modlitewnego (zwykle polegającego na dzieleniu się jedzeniem). Lu Xiujing i inni niebiańscy mistrzowie zaostrzyli kod rytuałów. Lu szczególnie pracował nad programami liturgicznymi (rytuały zbiorowe, w których uczestniczyła większa społeczność). Wśród nich najważniejszym, przynajmniej w oczach Lu, był zhai 齋, co oznacza „post” (ceremonię tę poprzedza post zbiorowy). Wersja rytuału zhai, który jest wykonywany dzisiaj, jest bardzo podobna do rytuału Lu. Wyszczególnił jego szczegóły w licznych pracach opisujących „dziewięć obserwacji i dwanaście zasad” ceremonii ( jiu zhai shi'er fa 九 齋 十二 法). Praktyka Lu była inspirowana innymi prądami religijnymi. Modelował część swojej praktyki taoizmu na podstawie obrzędów konfucjańskich i przyjął trzy główne wymagania związane z buddyjską Szlachetną Ośmioraką Ścieżką : właściwą myśl, właściwą mowę i właściwe działanie.

Rytuały obejmowały muzykę, pieśni i tańce; istniał aspekt zewnętrzny, który mógł być dostrzegany przez publiczność, i aspekt wewnętrzny, na który składało się mentalne odtworzenie gestów mistrza taoizmu w trakcie ich wykonywania. Lu ustalił kody rytualnej muzyki wykonywanej przez arcykapłana Gaogonga i głównego kantora Dujianga. Przypisuje mu się także pierwszy strój duchowny taoistyczny. Jeśli chodzi o oratorium, miejsce kultu, Lu ubolewał nad ciężkimi ornamentami typowymi dla „praktyk świeckich”, głosząc oratorium bez ozdób. Z drugiej strony skrytykował brak rozdziału między oratoriami założonymi przez chłopów a ich codzienną działalnością.

Reformy szkolne

Lu chciał przywrócić dyscyplinę i strukturę Drogi Pięciu Miar z powrotem do ruchu Lingbao. Przywrócił trzy dni ponownego spotkania ( sanhuiri 三 会 日), podczas których wyznawcy musieli udać się do swoich mistrzów libacji, aby podsumować swoje przeszłe działania i zweryfikować zasady. Mogliby wtedy skorzystać z boskiej ochrony przed chorobami i nieszczęściami. Zreformował szkołę, aby była bardziej dynamiczna i merytokratyczna. W efekcie praktykujących uszeregowano: nowicjuszy nazywano „sługami duchów”, „duchowymi urzędnikami” byli odpowiedzialni za rytuały uzdrawiania, a na szczycie hierarchii „mistrzowie libacji” nadzorowali nowicjuszy. Ale z czasem przekazywanie tych funkcji stało się raczej dziedziczne. Lu był jednym z reformatorów, którzy próbowali ustalić hierarchię, w której awans opierał się na zasługach.

Trzy jaskinie

Kiedyś osiadł w Świątyni na cześć Pustki w 467 roku, Lu znajdował się pod egidą cesarza. Miał w swoim posiadaniu teksty Shangqing , które były przechowywane w cesarskiej bibliotece, a także szereg innych katalogów. Skompilował pierwszy obszerny Kanon Taoistyczny, który nazwał „Trzema Jaskinami ” ( Sandong jingshu mulu三 洞 经 书 目录) na wzór trzech koszy Tripitaka z kanonu buddyjskiego. W Three Caverns było łącznie 1318 tekstów, talizmanów i receptur farmaceutycznych. 138 z nich zostało przekazanych Lu z niebiańskiego pałacu. Innymi słowy, zostały przez niego skomponowane. Jego klasyfikacja pism świętych na trzy jaskinie, cztery pomocnicze i dwanaście kategorii ( Sandong sifu shi'erlei 三 洞 四 輔 十二 類) zostanie podjęta przez Daozang (późniejsze kanony taoistyczne) z dynastii Tang. Lu przedstawił wynik swojej pracy Mingdiemu w 471 roku.

Zawartość trzech jaskiń była pierwotnie jasno określona, ​​a także ich hierarchia. Pierwsza jaskinia zawierała teksty Shangqing, które koncentrowały się na medytacji i stanowiły, według Lu, ostateczny poziom szkolenia mistrzów taoistycznych. Druga jaskinia, na średnim poziomie, zawierała teksty Lingbao poświęcone zasadniczo rytuałom. Trzeci składał się z tekstów Sanhuang, czyli „tekstów trzech władców”. Teksty te dotyczyły egzorcyzmów, alchemii i talizmanów i były zarezerwowane dla pierwszego etapu szkolenia.

Potomkowie

Krytycy i pochwały

Krytyka dzieł Lu zaczęła się wkrótce po jego śmierci. Nie tylko buddyści, ale także taoistyczni polemicy zarzucali mu plagiat. Wśród jego przeciwników był filozof Tao Hongjing , założyciel szkoły myśli Shangqing. Co więcej, był krytykowany za włączenie do swojego katalogu wcześniejszych dzieł nietaoistycznych. Były to również fałszywe oskarżenia, na przykład zarzuty, które były logistycznie niemożliwe. Dwa stulecia zajęło Lu, zanim odzyskał przychylność społeczności taoistów (pod rządami Tang), i kilka kolejnych, aby wrócić do łask buddyjskich uczonych (pod pieśnią). W ^XII wieku cesarz Song Huizong uhonorował go tytułem danyuan zhenren 丹 元 真人, co oznacza „prawdziwa istota”, tytuł zarezerwowany dla deifikowanych daoistów.

Trzy śmiechy z Tiger Brook

Trzy śmiechy z Tiger Brook (ceramika)

Legenda, która narodziła się w ramach Pieśni, aby promować synkretyzm trzech głównych nurtów myślenia, konfucjanizmu, taoizmu i buddyzmu, zgromadziła na górze Lu mnich buddyjski Huiyuan (334-416), który założył tam swoją rezydencję, poetę Tao Yuanming ( 365-427) i Lu Xiujing, który często odwiedzał. Z ich dat życia wynika, że ​​jest to ewidentnie fikcja, która jednak zainspirowała malarzy. To jest legenda znana jako Trzech śmiechu z Tiger Brook.

Mówi się, że Huiyuan, który od trzydziestu lat nie zszedł z góry Lu, postanowił zrobić wyjątek, by towarzyszyć Lu Xiujingowi i Tao Yuanmingowi. Ustalono jednak, że unikną przejścia przez Tiger Brook, nazwany tak ze względu na dzikie bestie, które nawiedzały to miejsce. Zagubieni w dyskusjach, nie zdawali sobie sprawy, że idą w zakazanym kierunku i nie zwracali uwagi na ryki. Dopiero na skraju potoku zdali sobie sprawę, że stracili przytomność i wybuchnęli śmiechem.

Bibliografia

Bibliografia

• Pregadio, Fabrizio (2008). Encyklopedia taoizmu. Londyn: Routledge.
• Yamada, Toshiaki (2000). „Szkoła Lingbao”. W Livia Kohn's Daoism Handbook , 225-55. Leiden: Brill.
• Robinet, Isabelle (1997). Taoizm: wzrost religii . Stanford University Press.
• Lagerwey, John i Pengzhi Lü, wyd. (2010). Wczesna religia chińska, część druga: okres podziału (220-589 ne) (2 tomy). Leiden, Holandia: Brill.
• Ren Jiyu (1990). Chińska historia taoizmu , 143-168. Szanghajskie Wydawnictwo Ludowe.
• Li Yangzheng (1989). Wprowadzenie do taoizmu , 91-95. Zhonghua Book Company.
• Kaltenmark, Max (1960). „Ling-pao: Note sur un terme du taoïsme religieux”. Mélanges publiées par l'Institut des Hautes Études Chinoises , 2: 559–588.
• Bokenkamp, ​​Stephen R. (2011). „Wczesne Pisma Lingbao i początki taoistycznego monastycyzmu”. Cahiers D'Extrême-Asie , 20: 95–124. École française d'Extrême-Orient.
• Pimpaneau, Jacques (1989). Chine: Histoire de la littérature. Arles: Philippe Picquier, ponownie wydany w 2004 roku.
• Yeh Chia-ying, tłumaczenie Josey Shun i Bhikshuni Heng Yin (1998). „Wykłady o wierszach Tao Yuanminga”, seria wykładów w Klasztorze Złotego Buddy w Kanadzie (nagrania z wykładami zostały przepisane przez Tu Xiaoli, An Yi i Yang Aidi): „Morze Wadżry Bhodi” nr 338.