Tapu (kultura polinezyjska) - Tapu (Polynesian culture)

Tapu to tradycyjna koncepcja polinezyjska oznaczająca coś świętego lub świętego, z „ duchowym ograniczeniem” lub „dorozumianym zakazem”; obejmuje zasady i zakazy. The English słowo tabu pochodzi od tego późniejszego znaczenia i pochodzi z Captain James Cook wizycie „s do Tonga w 1777 roku.

Pojęcie to istnieje w wielu społeczeństwach, w tym w tradycyjnych kulturach Maorysów , Samoa , Kiribati , Rapanui , Tahitian , Hawajczyków i Tonga , w większości przypadków przy użyciu rozpoznawczo podobnego słowa (od proto-polinezyjskiego * tapu ), chociaż termin rotumański dla tego pojęcia jest "ha'a". Na Hawajach podobna koncepcja znana jest jako „ kapu ”.

Poza polinezyjskim

Korzeń istnieje również poza językami polinezyjskimi, w szerszej rodzinie austronezyjskiej : np. Fidżi tabu , Hiw (Vanuatu) toq [tɔkʷ] „święty, święty”, Mwotlap ne-teq [nɛ-tɛk​͡pʷ] 'cmentarz'…

Czy Polinezji czy nie, wszystkie nowoczesne formy wrócić do Proto-austronezyjskiej etymon zrekonstruować jako * tambu .

W językach polinezyjskich

W tradycji Maorysów

W tradycjach Maorysów i Tonga coś, co jest tapu, jest uważane za nienaruszalne lub święte. Rzeczy lub miejsca, które są tapu, muszą być pozostawione w spokoju i nie można się do nich zbliżać ani im przeszkadzać. W niektórych przypadkach nie powinno się nawet o nich mówić.

W społeczeństwie Maorysów pojęcie to było często używane przez tohunga ( kapłanów ) w celu ochrony zasobów przed nadmierną eksploatacją , deklarując łowisko lub inny zasób jako tapu (patrz rāhui ).

Istnieją dwa rodzaje tapu, prywatne (odnoszące się do jednostek) i publiczne (odnoszące się do społeczności). Osoba, przedmiot lub miejsce, które jest tapu, nie może być dotykane przez kontakt z ludźmi, w niektórych przypadkach nawet nie można się do nich zbliżyć. Tapu może na pewien czas uświęcić osobę, przedmiot lub miejsce.

W społeczeństwie przedkontaktowym tapu było jedną z najsilniejszych sił w życiu Maorysów. Naruszenie tapu może mieć tragiczne konsekwencje, łącznie ze śmiercią sprawcy z powodu choroby lub z rąk osoby dotkniętej przestępstwem. W dawnych czasach jedzeniem przyrządzanym dla osoby wysokiej rangi było tapu i nie mogło być spożywane przez podrzędnych. Dom wodza był tapu i nawet wódz nie mógł jeść we wnętrzu swojego domu. Za tapu uważano nie tylko domy ludzi wysokiej rangi, ale także ich dobytek, w tym odzież. Cmentarze i miejsca śmierci były zawsze tapu i często były otoczone płotem ochronnym.

W co najmniej jednym przypadku wódz ogłosił całą osadę - Auckland , nowo założone europejskie miasto osadników - jako tapu, aby wyjaśnić innym plemionom, że uważa je za będące pod jego ochroną.

Dziś tapu jest nadal przestrzegane w sprawach dotyczących choroby, śmierci i pochówku:

  • Tangihanga lub obrzędy pogrzebowe mogą trwać do pięciu dni. Zmarli leżą w stanie, zwykle w otwartej trumnie, po bokach ubrane na czarno krewne, z głowami czasami owiniętymi w liście kawakawy , które robią krótkie i krótkie przerwy. W ciągu dnia przyjeżdżają goście, czasami z bardzo daleka, mimo odległego związku, aby zwrócić się do zmarłego. Mogą szczerze mówić zarówno o jego wadach, jak i zaletach, ale odpowiednie są też śpiewy i żarty. Zachęca się do swobodnego wyrażania żalu zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety. Można przywoływać tradycyjne wierzenia, a zmarłym nakazuje się powrót do ojczyzny przodków, Hawaiki , w drodze te rerenga wairua , podróży duchów. Bliski krewny lub partner z kiri („martwa skóra”) może nie mówić. W ostatnią noc, pō whakamutunga (noc zakończenia), żałobnicy czuwają, ao wschodzie słońca trumna jest zamykana, przed kościołem lubpogrzebem marae i/lub ceremonią pogrzebową, niezmiennie chrześcijańską. Tradycyjnie przed opuszczeniem cmentarza żałobnicy myją ręce w wodzie i spryskują głowę. Po zakończeniu obrzędów pogrzebowych tradycyjnie serwowana jest uczta. Oczekuje się, że żałobnicy dostarczą koha lub prezenty do posiłku. Po pogrzebie dom zmarłego i miejsce jego śmierci są rytualnie oczyszczane za pomocą karakii (modlitw lub zaklęć) oraz odświęcane jedzeniem i piciem, w ceremonii zwanej takahi whare , deptającej dom. Tej nocy pō whakangahau (noc rozrywki) jest nocą relaksu i odpoczynku. Wdowa lub wdowiec nie zostaje sam na kilka kolejnych nocy.
  • W następnym roku krewni wybitnej zmarłej osoby odwiedzą inne marae , „przynosząc im śmierć” ( kawe mate ). Noszą zdjęcia osoby na marae.
  • Odsłonięcie nagrobków ( hura kōwhatu ) odbywa się zwykle około roku po śmierci, często w święto państwowe, aby pomieścić gości, którzy nie mogli dostać się na tangihanga . Zmarli są wspominani i wyrażany więcej smutku.
  • Rangatira (wódz) lub Toa (wojownik) podczas wykonywania Tā moko (tatuaż twarzy) jest uważany za Tapu, podczas gdy tatuator go rzeźbi i nie wolno mu się karmić, dotykać, a nawet patrzeć na własne odbicie.
  • Goście lub goście Manuhiri/manuwhiri w Marae są uważani za tapu, dopóki jedzenie nie dotknie lub nie przejdzie przez ich usta.

Tapu jest również nadal obserwowany w miejscu, w którym wieloryby są wyrzucone na brzeg . Wieloryby są uważane za duchowe skarby jako potomkowie boga oceanu Tangaroa i jako takie są bardzo szanowane. Miejsca wylądowania wielorybów oraz wszelkie padliny wielorybów z ich wykopów są traktowane jako święta ziemia.

Noa

Noa natomiast podnosi tapu od osoby lub przedmiotu. Noa jest podobna do błogosławieństwa. Tapu i noa pozostają częścią dzisiejszej kultury Maorysów, chociaż współczesne osoby nie podlegają takiemu samemu tapu jak w poprzednich czasach. Na przykład nowy dom dzisiaj może mieć ceremonię noa, aby usunąć tapu , aby dom był bezpieczny, zanim rodzina się wprowadzi.

Bibliografia