Sztuka szczęścia - The Art of Happiness

Sztuka szczęścia
Autor	Tenzin Gyatso, XIV Dalajlama i Howard Cutler
Język	język angielski
Gatunek muzyczny	Filozofia
Wydawca	Easton Press
Data publikacji	1998
Typ mediów	Wydrukować
ISBN	1-57322-111-2
Dewey Decimal	294,3 / 444 21
Klasa LC	BQ7935.B774 A78 1998

The Art of Happiness (Riverhead, 1998, ISBN 1-57322-111-2 ) jest książka przez 14 Dalajlamy i Howard Cutler , o psychiatra , który stawiał pytania z Dalajlamą. Cutler obszernie cytuje Dalajlamę, podając kontekst i opisując niektóre szczegóły otoczenia, w którym odbywały się wywiady, a także dodając własne przemyślenia na poruszone tematy.

Książka bada trening ludzkiego spojrzenia, który zmienia percepcję. Koncepcje, że celem życia jest szczęście, że szczęście jest określane bardziej przez stan umysłu niż przez zewnętrzne warunki, okoliczności lub zdarzenia - przynajmniej po zaspokojeniu podstawowych potrzeb życiowych i szczęścia można osiągnąć poprzez systematyczne trening naszych serc i umysłów.

Streszczenia rozdziałów

Część I. Cel życia

Rozdział 1: Prawo do szczęścia

„Wierzę, że celem naszego życia jest dążenie do szczęścia. To jasne, czy ktoś wierzy w religię, czy nie, czy wierzy w tę czy inną religię, wszyscy szukamy w życiu czegoś lepszego. , sam ruch naszego życia zmierza ku szczęściu… ”(13). Dalajlama wypowiedział to mocne stwierdzenie na konferencji w Arizonie wśród tłumu ludzi. Rozdział pierwszy, Prawo do szczęścia, przedstawia, czym jest książka; Sztuka Chodzi o szczęście.

Psychiatra Howard Cutler towarzyszył Dalajlamie podczas tej trasy. Cutler, podobnie jak wielu jego pacjentów, uważało, że szczęście jest „źle zdefiniowane, nieuchwytne i nie do uchwycenia” (14). Zauważył również, że słowo „szczęśliwy” pochodzi od terminu szczęście lub przypadek (14). Jego stosunek do szczęścia zmienił się po spędzeniu czasu z tym przywódcą pokojowym.

„Kiedy mówię„ trening umysłu ”w tym kontekście, nie mam na myśli„ umysłu ”jedynie jako zdolności poznawczej lub intelektu. Raczej używam tego terminu w znaczeniu tybetańskiego słowa Sem, które obejmuje intelekt i uczucia, serce i umysł. Wprowadzając pewną dyscyplinę wewnętrzną, możemy przejść transformację naszego nastawienia, całego naszego spojrzenia i podejścia do życia ”(15).

Celem naszego życia jest poszukiwanie szczęścia - to zwrot, który przylgnął do niego z każdego innego słowa, które wypowiedział Dalajlama. Po późniejszym przeanalizowaniu niektórych wcześniejszych eksperymentów doszedł do następującego wniosku: nieszczęśliwi ludzie mają tendencję do skupiania się na sobie, wycofania, rozmyślań, a nawet antagonistów. „Z drugiej strony szczęśliwi ludzie są bardziej towarzyscy, elastyczni i kreatywni oraz łatwiej znoszą codzienne frustracje niż nieszczęśliwi”. (16)

Dalajlama postrzega szczęście jako cel: ludzie wyznaczają sobie cele i pracują, aby je osiągnąć, tworząc w ten sposób szczęście w sobie.

Rozdział 2: Źródła szczęścia

Rozdział 1 mówi o tym, jak wytrenować umysł, aby stał się szczęśliwszy; dzięki rozdziałowi 2 możemy dowiedzieć się, jakie są nasze źródła szczęścia lub nieszczęścia. Ten rozdział rozpoczyna się od wyjaśnienia, w jaki sposób kobieta, która może przejść na emeryturę w wieku 32 lat, jest na wyższym poziomie szczęścia, ale wkrótce powraca do swojego poziomu szczęścia przed wcześniejszą emeryturą. W porównaniu z tą historią, człowiekowi mówi się, że jest nosicielem wirusa HIV , co sprowadza go na niższy poziom szczęścia, ale wkrótce zaczyna bardziej doceniać codzienne życie (19–20). Te dwa przykłady w książce pomagają wyjaśnić, w jaki sposób „szczęście zależy bardziej od stanu umysłu niż od wydarzeń zewnętrznych” (20). Będąc na haju życia, wygrywając na loterii lub będąc na niskim poziomie, zdiagnozowanym z rakiem, w końcu wracamy do naszego poziomu wyjściowego. Ten poziom wyjściowy jest opisany w książce jako sposób, w jaki reagujemy na zmieniające życie wiadomości; nawet wtedy nasze życie ponownie osiągnie normalny poziom wyjściowy (21).

Odnosząc się do podstawowej teorii, bardzo porównujemy umysły między sobą i wewnątrz siebie. Książka wyjaśnia, w jaki sposób porównujemy dochody i sukcesy, co prowadzi do nieszczęścia, ale musimy odwrócić ten stan umysłu, aby porównać go z tymi, którzy mają mniej szczęścia, by docenić to, co mamy (22–23). Według Dalajlamy: „Jeśli głęboko w sobie kryjesz nienawistne myśli lub intensywny gniew, rujnuje to twoje zdrowie; w ten sposób niszczy jeden z czynników szczęścia ”(25). Urodziliśmy się w pewnym stanie umysłu dotyczącym szczęścia, ale możemy zmienić nasz pogląd, będąc szczęśliwszymi w każdej chwili. Na przykład, możemy znaleźć więcej szczęścia w sobie dzięki poczuciu własnej wartości. Według Dalajlamy poczucie własnej wartości to posiadanie źródła uczucia, współczucia i poczucia godności (32). Potrzebujemy silnego poczucia zadowolenia, aby czuć się szczęśliwszym bez zdobywania przedmiotów, co pomaga w znalezieniu poczucia własnej wartości. Wraz z rzeczami materialnymi musimy być w stanie zdecydować, co przyniesie nam szczęście, a co po prostu przyjemność. Musimy zastanowić się, co ostatecznie przyniesie nam pozytywne lub negatywne konsekwencje, gdy mamy do czynienia z pozytywnym lub negatywnym działaniem, które wykonujemy, aby przynieść nam satysfakcję (28). Musimy zadać sobie pytanie, czy jakiś przedmiot / czynność uczyni nas szczęśliwszymi lub sprawi przyjemność.

Rozdział 3: Trening umysłu na szczęście

Pierwszym krokiem jest nauka. Przeanalizuj myśli i emocje, aby określić, czy są one korzystne, czy bolesne. Staraj się nie „chcieć”. Jeśli wiesz, że coś może kusić, unikaj tego. Pozytywne pragnienia są dobre.

Rozdział 4: Odzyskiwanie naszego wrodzonego stanu szczęścia

Umiejętność bycia szczęśliwym jest w naturze każdego. Szczęście można znaleźć dzięki miłości, uczuciu, bliskości i współczuciu. Nie tylko ludzie mają zdolność bycia szczęśliwym, ale również Dalajlama wierzy, że każdy człowiek ma w sobie naturalnie delikatną cechę. Dalajlama popiera tę teorię, wspominając o „ naturze Buddy ”, doktrynie buddyjskiej, ale także mówiąc, że na łagodność wpływa nie tylko religia, ale także życie codzienne. Jednak z łagodnością przychodzi agresja. Ludzie argumentują, że agresja jest dominującym zachowaniem rasy ludzkiej. W odpowiedzi Dalajlama mówi: „Z pewnością może pojawić się złość, przemoc i agresja, ale myślę, że są to drugorzędne lub bardziej powierzchowne poziomy; w pewnym sensie powstają, gdy jesteśmy sfrustrowani naszymi wysiłkami, by osiągnąć miłość i przywiązanie ”(54–55). Chociaż może wystąpić agresja, ogólnie naszą podstawową naturą jest łagodność. Dalajlama wierzy, że ze względu na postęp w ludzkiej inteligencji wierzy się, że jesteśmy w stanie kontrolować naszą agresję wbrew naszej dobroci; jednak jeśli poziom intelektu miałby się obniżyć, wynik byłby destrukcyjny. Tak więc, ogólnie rzecz biorąc, Dalajlama uważa, że chociaż możliwe jest zejście na ścieżkę agresji, zawsze istnieje naturalna zdolność ponownego okazywania współczucia. Współczucie dla samego siebie jako ludzi musi być równo rozłożone na innych. „Sięganie po pomoc innym może być tak samo fundamentalne dla naszej natury jak komunikacja” (59). Sugeruje to ideę, że ludzie są „zaprogramowani ze zdolnością i celem przynoszenia przyjemności i radości innym” (61). Ogólnie rzecz biorąc, szczęście osiąga się poprzez utrzymywanie pokoju z innymi i sobą, co można osiągnąć poprzez medytację i pracę społeczną. Dlatego Dalajlama konkluduje, że celem nie jest tworzenie napięcia, ale pozytywna atmosfera. To nadaje naszemu życiu sens, co prowadzi do ogólnego szczęścia. Tę pozytywną atmosferę można odnaleźć dzięki bliskości i współczuciu.

Część druga. Ludzkie ciepło i współczucie

Rozdział 5: Nowy model intymności

Współczucie i intymność to dwie z najsilniejszych emocji, jakie człowiek może osiągnąć. Niemożliwe jest znalezienie tych emocji wyłącznie w sobie. Nieustannie staramy się szukać kogoś, dla kogo moglibyśmy współczuć lub z kim moglibyśmy się zażywać. Do innych należy podchodzić pozytywnie, aby stworzyć otwartą i przyjazną atmosferę. Otwarta przyjaźń z innymi pozwala okazywać współczucie. „Musimy zachowywać postawę przyjaźni i ciepła, aby prowadzić taki styl życia, w którym jest wystarczająco dużo interakcji z innymi ludźmi, aby cieszyć się szczęśliwym życiem” (Dalajlama, 69).

Intymność jest centralnym rdzeniem naszej egzystencji. Tworzy otwartość na innych, która jest niezbędna do szczęśliwego stylu życia. Według Dalajlamy intymność to „… posiadanie jednej wyjątkowej osoby, z którą można dzielić się swoimi najgłębszymi uczuciami, lękami i tak dalej” (76). Opinia Dalajlamy jest poparta badaniami Cutlera, który pisze: „Badacze medycyny odkryli, że ludzie, którzy mają bliskie przyjaźnie i mają ludzi, do których mogą się zwrócić w celu potwierdzenia, empatii i uczucia, są bardziej skłonni do przetrwania wyzwań zdrowotnych, takich jak serce ataki, poważne operacje i rzadziej rozwijają się choroby i nowotwory ”(78). Intymność to także bliskość fizyczna. „Pragnienie intymności to pragnienie podzielenia się swoim najgłębszym ja z drugim” (Dalajlama, 81). Można też za dużo wyrazić siebie. Kiedy człowiek całkowicie otworzy się na wszystkich, traci szczególną intymność i trudno jest zaspokoić potrzebę połączenia się z jedną wyjątkową osobą. „Wzorcowa intymność opiera się na chęci otwarcia się na wielu innych, na rodzinę, przyjaciół, a nawet na nieznajomych, tworząc autentyczne i głębokie więzi oparte na wspólnym człowieczeństwie” (Dalajlama, 84). Otwierając się na otaczający nas świat, stwarza okazję do nawiązania wyjątkowych więzi z kimś nowym lub zbudowania relacji, którą można już mieć.

Rozdział 6: Pogłębianie naszej więzi z innymi

Zgodnie z rozdziałem 5, Howard C. Cutler zadaje Dalajlamie również pytanie dotyczące powiązań i relacji między ludźmi: „Jaka jest według Ciebie najskuteczniejsza metoda lub technika łączenia się z innymi w znaczący sposób i zmniejszania konfliktów z innymi? " Dalajlama mówi, że nie ma formuły ani dokładnego przykładu dla wszystkich problemów. (87) Dalajlama uważa, że empatia jest kluczem do bycia bardziej ciepłym i współczującym w kontaktach z innymi. Uważa, że bardzo ważne i niezwykle pomocne jest próbowanie postawienia się na miejscu drugiej osoby i zobaczenie, jak zareagowalibyśmy na sytuację. (89) Okazywanie współczucia i próba zrozumienia przeszłości innych ludzi. Cutler pisze także kilka historii / doświadczeń ze swojego życia. Na przykład, gdy z kimś się kłócił, a jego reakcja była niewłaściwa, bez próby zrozumienia i docenienia tego, co może pomyśleć druga osoba - brak empatii.

Dalajlama nie odnosi się tylko do troski o siebie nawzajem; uważa on również relacje za bardzo ważne i różnicuje je na dwa sposoby. (111) Pierwszy dotyczy relacji z kimś ze względu na bogactwo, władzę lub pozycję (materialną) - kiedy te rzeczy znikają, związek zwykle się kończy. Drugi sposób oparty jest na prawdziwych ludzkich uczuciach (duchowych). Dalajlama informuje również o związkach seksualnych. Możesz mieć stosunek seksualny bez szacunku dla siebie nawzajem. Zwykle jest to chwilowa satysfakcja. Albo związki seksualne z osobą, o której myślimy, że jest miła, miła i delikatna (101–102).

Po omówieniu związków i stosunków seksualnych w ogóle Dalajlama nadal mówi o miłości. Nie wierzy w prawdziwą miłość - w zakochiwanie się. Jego opinia na ten temat jest bardzo negatywna; opisuje wyidealizowaną romantyczną miłość jako fantazję i że jest nieosiągalna - po prostu nie jest tego warta. (111) Ale mówi też, że bliskość i intymność są jednymi z najważniejszych składników ludzkiego szczęścia. (112)

Zgodnie z rozdziałem 6 możemy powiedzieć, że Dalajlama jasno przedstawia swoje opinie na temat relacji międzyludzkich, empatii i pociągu seksualnego, i stara się je wyjaśnić w prosty sposób. To najważniejsze i najczęściej omawiane tematy w rozdziale 6. Dowiadujemy się, jak potrzebna jest empatia w relacjach międzyludzkich. To zrozumienie i próba docenienia emocjonalnego tła drugiej osoby jest bezcenne. Poza tym relacje mają podłoże materialne lub duchowe. Z drugiej strony Dalajlama nie wierzy w miłość i opisuje ją jako fantazję lub wyobraźnię, chociaż uważa, że prawdziwe relacje oparte są na prawdziwych ludzkich uczuciach. Wszystkie te nowe informacje są związane z głównym tematem rozdziału 7, który zasadniczo dotyczy wartości i korzyści płynących ze współczucia.

Rozdział 7: Wartość i korzyści płynące ze współczucia

Ten rozdział składa się z określenia współczucia i wartości ludzkiego życia. Dalajlama definiuje współczucie jako „stan umysłu pozbawiony przemocy, nieszkodliwy i nieagresywny” (114). To uczucie współczucia dzieli się na dwa rodzaje. Pierwsza to współczucie związane z przywiązaniem. Samo używanie tego rodzaju współczucia jest stronnicze i niestabilne, co powoduje pewne emocjonalne przywiązania, które niekoniecznie są dobre. Drugi typ to autentyczne współczucie, które „opiera się na podstawowych prawach innych, a nie na własnej mentalnej projekcji” (115). Ten rodzaj współczucia określany jest także „jako uczucie nie do zniesienia” (116). Zaakceptowanie cierpienia innych daje tej osobie poczucie więzi i daje nam gotowość do sięgania po innych. Obcowanie się z tego typu prawami podstawowymi rodzi miłość i współczucie. Według Dalajlamy, powodem, dla którego podzielił współczucie na dwa typy, było to, że „uczucie prawdziwego współczucia jest znacznie silniejsze, znacznie szersze [i] ma głęboką jakość” (116). Używanie prawdziwego współczucia tworzy szczególne połączenie, którego nie można osiągnąć, łącząc współczucie z przywiązaniami.

Dalajlama uważa, że współczucie „stanowi podstawę przetrwania człowieka” (119). Ludzie zastanawiają się nad własnymi doświadczeniami, a to przyczynia się do ich znajomości współczucia. Jeśli ludzie czują, że nie ma potrzeby rozwijania współczucia, to dzieje się tak dlatego, że blokuje ich „ignorancja i krótkowzroczność” (121). Może to być spowodowane brakiem dostrzegania fizycznych i emocjonalnych korzyści wynikających z posiadania współczującego sposobu myślenia. Kiedy w pełni rozumie się wagę współczucia, wówczas „daje ono poczucie przekonania i determinacji” (125). Posiadanie takiej determinacji może doprowadzić do wyrozumiałości.

Istnieje wiele badań potwierdzających pogląd, że „rozwijanie współczucia i altruizmu ma pozytywny wpływ na nasze zdrowie fizyczne i emocjonalne” (126). James House odkrył, że „współdziałanie z innymi w ciepły i pełen współczucia sposób radykalnie wydłużyło oczekiwaną długość życia i prawdopodobnie także ogólną witalność” (126). Z badań tych wynika, że istnieje bezpośredni związek ze współczuciem oraz zdrowiem fizycznym i emocjonalnym. Następny rozdział mówi, jak radzić sobie z cierpieniem, utratą bliskiej osoby.

Część III. Transformacja cierpienia

Rozdział 8: W obliczu cierpienia

W całym tym rozdziale Dalajlama podaje przykłady tego, jak różni ludzie radzili sobie ze stratą ukochanej osoby. Dalajlama twierdzi, że wierzy, iż dobrym pomysłem jest wcześniejsze przygotowanie się na rodzaje cierpienia, które możesz napotkać, ponieważ kiedyś w życiu doświadczysz jakiegoś rodzaju cierpienia, więc jeśli się przygotujesz, będziesz wiedział, na co spodziewać się. Kontynuuje o tym, jak każdy kiedyś w swoim życiu zmierzy się z cierpieniem i jeśli postrzegamy cierpienie jako coś naturalnego, możemy zacząć wieść szczęśliwsze życie. Jeśli potrafisz przygotować się na to, że w swoim życiu przeżyjesz traumatyczne wydarzenie, na przykład śmierć członka rodziny, możesz zmierzyć się z faktem, że wszyscy w życiu w końcu przeminą i będziesz w stanie szybciej przezwyciężyć żałobę i prowadzić szczęśliwsze życie, wiedząc, że są w lepszym miejscu. Buddyści dostrzegają możliwość oczyszczenia umysłu i osiągnięcia stanu, w którym w życiu ludzi nie będzie już cierpienia. Jeśli dojdziesz do tego faktu i zdasz sobie sprawę, że cierpisz, pokonasz go szybciej, niż zaprzeczasz, że wszystko jest w porządku.

Przetrwanie cierpienia jest bardzo trudne do osiągnięcia, ale są ludzie, którzy mogą pomóc Ci przezwyciężyć utratę bliskiej osoby lub cokolwiek innego, na co cierpisz. Każdy musi kiedyś w życiu przejść przez cierpienie, ale sposób, w jaki ludzie sobie z tym radzą, pokazuje, jak silna jest ta osoba. To, jak ktoś postrzega życie jako całość, odgrywa ogromną rolę w nastawieniu człowieka do bólu i cierpienia. Istnieje możliwość uwolnienia się od cierpienia. Jest to możliwe dzięki usunięciu przyczyn cierpienia i prowadzeniu szczęśliwszego życia.

Rozdział 9: Stworzone przez siebie cierpienie

Rozdział 10: Zmiana perspektywy

Rozdział rozpoczyna się wieloma cytatami z Dalajlamy. Mówi o tym, jak zawsze możesz zmienić swoją perspektywę, jeśli po prostu cofniesz się i zmienisz swój pogląd. Również w tym rozdziale mówi o twoich wrogach w życiu. Dalajlama mówi o tym, jak w końcu posiadanie wrogów w życiu pomaga ci, po prostu musisz zmienić swój punkt widzenia lub perspektywę. Następnie autor opowiada o tym, jak to wszystko jest nadal praktyczne w dzisiejszym świecie. W tym rozdziale Dalajlama nieustannie podkreśla, jak ważne jest ćwiczenie cierpliwości. Dużą częścią tego rozdziału była rozmowa o znalezieniu równowagi. Dalajlama mówi dalej o tym, jak dobre życie wiąże się w dużej mierze z zachowaniem równowagi w życiu. Mówi również o tym, jak potrzebujesz równowagi fizycznej i emocjonalnej w swoim życiu. Dalej mówi, że nie należy z niczym popadać w skrajności; jeśli masz zrównoważone życie, z niczym nie popadniesz w skrajności. Uważa, że osoby o ograniczonych umysłach popadają w skrajności, co skutkuje kłopotami i niebezpieczeństwem.

Rozdział 11: Znajdowanie sensu bólu i cierpienia

Podczas gdy rozdział dziesiąty mówi o zmianie perspektywy, rozdział 11 mówi o znalezieniu znaczenia bólu i cierpienia, przekształcając je w coś, co możesz nad sobą przemyśleć. Victor Frankl był żydowskim psychiatrą i został uwięziony przez nazistów. Miał brutalne doświadczenie w obozie koncentracyjnym i uzyskał wgląd w to, jak ludzie przeżyli te okrucieństwa (199). Zauważył, że ci, którzy przeżyli, nie zrobili tego z powodu młodości lub siły fizycznej, ale siły wynikającej z celu. Umiejętność odnalezienia sensu w cierpieniu jest potężna, ponieważ pomaga nam radzić sobie nawet w najtrudniejszych chwilach w naszym życiu. Będąc w stanie poczuć nagrodę, musimy szukać sensu, gdy u nas wszystko idzie dobrze (200). Dla wielu poszukiwanie zaczyna się od religii. Podają kilka przykładów z modeli buddyjskich i hinduskich. Nasza wiara i zaufanie do Jego planu pozwala nam łatwiej tolerować nasze cierpienie i ufać Jego planowi, który ma dla nas. Podają przykład tego, jak ból może być dobrą rzeczą, na przykład porodem. Poród jest bardzo bolesny, ale nagrodą jest posiadanie dziecka. Cierpienie może nas wzmocnić na wiele sposobów, ponieważ może wypróbować i wzmocnić naszą wiarę, może przybliżyć nas do Boga w bardzo fundamentalny i intymny sposób lub może rozluźnić więzi ze światem materialnym i uczynić nas sprytnymi wobec Boga jako naszego schronienie (201). Mądry dla Boga oznacza bycie lub czucie się bliżej Niego i wiedza o tym, co powinieneś zrobić.

Mówią o praktyce wizualizacji mahajany, gdzie mentalnie wizualizujesz przyjmowanie bólu i cierpienia innej osoby, aw zamian dajesz jej wszystkie swoje zasoby, dobre zdrowie, fortunę i tak dalej (203). Robiąc to, zastanawiasz się nad sobą i patrzysz na swoją sytuację, a następnie patrzysz na innych i widzisz, czy ich sytuacja jest gorsza, a jeśli tak, mówisz sobie, że możesz mieć go tak samo lub gorzej. Zdając sobie sprawę ze swojego cierpienia, rozwiniesz większe postanowienie, by położyć kres przyczynom cierpienia i szkodliwym czynom, które prowadzą do cierpienia. Zwiększy twój entuzjazm do angażowania się w zdrowe działania i uczynki, które prowadzą do szczęścia i radości. Świadomość bólu i cierpienia pomaga rozwinąć empatię. Pozwól ci odnieść się do uczuć i cierpień innych ludzi. Nasza postawa może zacząć się zmieniać, ponieważ nasze cierpienia mogą nie być tak bezwartościowe i tak złe, jak nam się wydaje. Dr Paul Brand pojechał do Indii i tam zbadał, jak ludzie cierpią fizyczny ból. Mówi, że dobrze, że odczuwamy fizyczny ból, ponieważ gdybyśmy tego nie robili, skąd mielibyśmy wiedzieć, że coś jest nie tak z naszymi ciałami? (207) Gdybyśmy nie odczuwali bólu, zaszkodzilibyśmy naszym ciałom, ponieważ moglibyśmy włożyć ręce do ognia. Nie każda praktyka może działać dla każdego. Każdy musi po prostu spróbować wymyślić własny sposób radzenia sobie z cierpieniem i przekształcić go w pozytywną informację zwrotną.

Część IV. Pokonywanie przeszkód

Rozdział 12: Wprowadzanie zmian

Dalajlama pomyślał o zmianie przyczyny bólu i cierpienia w tym rozdziale.

Rozdział 13: Radzenie sobie ze złością i nienawiścią

Dalajlama mówi, jak radzić sobie ze złością i nienawiścią, wciąż mówi, że aby radzić sobie z gniewem, powinniśmy mieć pozytywne myśli.

Rozdział 14: Radzenie sobie z lękiem i budowanie poczucia własnej wartości

Mówi również, że aby budować poczucie własnej wartości, powinniśmy mieć przyjaciół towarzyskich i być szczęśliwym przez całe życie, bierze przykład z Jake'a, który był małym dzieckiem, które bawił się w swoim domu na swoim podwórku. dziecko powiedziało, że zadzwonię na policję.

Część V. Końcowe rozważania na temat życia duchowego

Rozdział 15: Podstawowe wartości duchowe

Początek rozdziału omawia, jak sztuka szczęścia składa się z wielu różnych elementów. Mówi o tym, co książka do tej pory ustaliła na temat szczęścia - jak musimy zrozumieć najprawdziwsze źródła szczęścia i ustalić nasze życiowe priorytety w oparciu o kultywowanie tych źródeł. Następnie wprowadza nas do ostatniego rozdziału o duchowości.

Następnie autor opowiada o tym, że kiedy ludzie słyszą słowo „duchowość”, automatycznie myślą, że łączy się ono z religią. Mówi, że pomimo ogolonej głowy Dalajlamy i noszenia szat, rozmawiali normalnie, jak dwoje normalnych ludzi.

Dalajlama mówi, że kluczem jest proces rozwoju umysłowego. Musimy docenić nasz potencjał jako istot ludzkich i uznać wagę naszej wewnętrznej przemiany. Mówi o tym, że istnieją dwa różne poziomy duchowości (295). Jeden poziom dotyczy przekonań religijnych; mówi, że uważa, że każda osoba powinna podążać własną ścieżką duchową, która najlepiej do niej pasuje, oraz do jej psychicznego usposobienia, naturalnych skłonności, temperamentu i kulturowego pochodzenia (305).

Lama mówi, że wszystkie religie mogą wnieść skuteczny wkład dla dobra ludzkości; mają one na celu uczynienie jednostki szczęśliwszą osobą, a świat lepszym miejscem i powinniśmy ich szanować (305).

Na końcu rozdziału mówi o tym, jak głęboka wiara religijna pomogła niezliczonym ludziom w trudnych czasach. Opowiada historię o człowieku imieniem Terry Anderson, który został porwany z ulicy w Bejrucie w 1985 roku. Po siedmiu latach więzienia przez Hezbollah, grupę islamskich fundamentalistycznych ekstremistów, został ostatecznie zwolniony. Świat uznał go za człowieka uszczęśliwionego i szczęśliwego z ponownego połączenia z rodziną, a on powiedział, że modlitwy i religia pomogły mu przetrwać te siedem lat (303). To jest główny przykład, którego użył Lama.

Inne wydania

Easton Press niedawno opublikował wydanie oprawione w skórę.

Inne książki Dalajlamy

Kontynuacja, The Art of Happiness at Work , została opublikowana w 2003 roku przez Riverhead Press ( ISBN 1-57322-261-5 ), również z Howardem Cutlerem.
Etyka na nowe tysiąclecie (1999). Riverhead Press. ( ISBN 1-57322-025-6 ).
An Open Heart , pod redakcją Nicholasa Vreelanda. Back Bay Books. ( ISBN 0-316-98979-7 ).

Więcej informacji na temat innych książek można znaleźć w artykule Tenzin Gyatso, XIV Dalajlama: Inne pisma

Languages

In other projects