Teoria ekonomii religijnej - Theory of religious economy
Ekonomia religijna odnosi się do osób i organizacji religijnych współdziałających w ramach rynkowych konkurujących grup i ideologii. Gospodarka umożliwia dostawcom religijnym zaspokojenie potrzeb różnych religijnych konsumentów . Oferując szereg religii i produktów religijnych, konkurencyjna gospodarka religijna stymuluje taką działalność w warunkach rynkowych .
Dziedzina ta stosuje teorię racjonalnego wyboru do teorii religii, tak że podaż i popyt są wykorzystywane do modelowania rozwoju i sukcesu zorganizowanych religii . Główni zwolennicy tej teorii to William Sims Bainbridge , Roger Finke , Laurence Iannaccone i Rodney Stark .
Główne debaty
Idea ekonomii religijnej określa religię jako produkt i jako tych, którzy praktykują lub identyfikują się z określoną religią jako konsument. Kiedy jednak do równania wprowadzi się ideę wiary, ta definicja się rozszerza, a ideologia wpływa na „produkt” i na tego, kto go „konsumuje”. Badając obrazy tożsamości religijnej w globalnym świecie, łatwo zauważyć, jak ideologia wpływa na ekonomię religijną.
Carl L. Bankston III odnosi się do religii i grup religijnych jako „…konkurujące firmy [które walczą o] klientów, którzy dokonują racjonalnych wyborów wśród dostępnych produktów…” (311). Wykorzystując do analizy liberalne ramy ekonomiczne (zob. Ekonomiczny liberalizm ), Bankston twierdzi, że popularność religii i grup religijnych zależy od praw podaży i popytu. Jako rynek, religijni konsumenci podlegają takim sprawom, jak marketing, dostępność produktu, zasoby, rozpoznawalność marki itp. Ale w przeciwieństwie do niektórych rzeczywistych towarów, takich jak komputer, towary te odnoszą się do przekonań jednostki. Bankston wysuwa pogląd, że wiara dotyczy ideologii i wykracza poza to, co zwykle można by zdefiniować jako dobro rynkowe, stwierdzając: „… wiara jest wytwarzana i opiera się na przekazywanych myślach, (i) konsumenci dóbr wiary mogą stać się konsumentami tylko wtedy, gdy stają się producentami , uczestnicząc w interakcjach przekonań…” (322).
Sekularyzacja i ekonomia religijna
Przed pojawieniem się teorii ekonomii religijnej niektórzy badacze religii, tacy jak Steve Bruce, wierzyli, że modernizacja nieuchronnie doprowadzi do erozji religijności. Socjologowie ci przewidzieli zniknięcie religii z Ziemi , opierając się na zaniku wierzeń i praktyk religijnych w Europie Zachodniej . Zgodnie z teorią ekonomii religijnej, głównymi przyczynami spadków religijności są społeczeństwa, które ograniczają podaż religii, czy to poprzez narzucony państwowy monopol religijny, czy też poprzez sponsorowaną przez państwo sekularyzację. Odpowiednio, im więcej religii ma społeczeństwo, tym bardziej prawdopodobne jest, że populacja będzie religijna. Jest to obalane w ortodoksyjnym poglądzie, stwierdzając, że jeśli liberalna społeczność religijna toleruje szeroki wachlarz przekonań, to jest mniej prawdopodobne, że będą mieli wspólne przekonania, więc nic nie może być dzielone i reifikowane w kontekście wspólnotowym. Jeśli nic nie jest dzielone, to niczego się nie unika, a tym samym traci się przestrzeganie nowoczesnych tradycji liberalnych.
Odrodzenie
Według Rodneya Starka przebudzenie to kolejny aspekt zmiany religijnej, który zbiega się z sekularyzacją . Z biegiem czasu ustanowione grupy religijne będą tworzyć mniejsze i mniej światowe podgrupy wiary. Ten trend przebudzenia dostarcza wiarygodnego wyjaśnienia, dlaczego religia nigdy nie wydaje się zanikać i dlaczego wcześniej znane organizacje religijne uległy rozproszeniu. Przebudzenie wywołuje zmianę, za którą podążać będzie ludność, i okazuje się skuteczna w walce z upadkiem religii.
Kulty
W przeciwieństwie do sekty, która czerpie tradycje z religii macierzystej, sekta przedstawia zupełnie nowe tradycje religijne. Kult to po prostu inne określenie nowej religii, a wszystkie obecne religie w pewnym momencie mogły być uważane za ruchy kultowe. Negatywne konotacje słowa kult doprowadziły do wrogości między tymi ruchami a ich środowiskami społecznymi. Rodney Stark definiuje dwie reakcje wynikające z sekularyzacji jako przebudzenie i tworzenie kultu. Gdy stare wierzenia w końcu osłabną, zwyciężą różne sekty i kulty religijne.
Surowe przepisy w celu wymuszenia silnych więzi
Kościoły rygorystyczne są powszechne w Stanach Zjednoczonych i na całym świecie i chociaż ludzie wciąż kwestionują i dyskutują o swoim wzniesieniu, ich więzi są charakterystycznie definiowane jako silne w grupie, z kilkoma słabymi więzami rozgałęziającymi się na zewnątrz do innych grup. Surowe kościoły wywodzą się ze ścisłych doktryn i mogą przybierać różne formy, takie jak duże kościoły, sekty lub kulty, ale nie ograniczają się do nich. Kościoły są najczęściej znane ze swoich „kosmopolitycznych sieci, podczas gdy sekty zwykle składają się z intensywnych sieci lokalnych”, chociaż może to być prawdą w przypadku „nieścisłych” doktryn, nie zawsze tak jest w przypadku ścisłych doktryn. Silne doktryny mogą wywodzić się z pewnych sekt, tak jak uczyniły to różne religie, takie jak judaizm ortodoksyjny , islam , niektóre wyznania chrześcijaństwa , lub mogą obejmować raczej mniejsze kulty lub małe sekty. Jednak wszystkie silne doktryny stosują formalne kontrole, które mają zniechęcać do swobodnego chodzenia w grupie i utrzymywać Kościół w sile i jedności. Te kontrole mogą różnić się w zależności od kościoła, ale wszystkie służą temu samemu celowi utrzymania solidarności grupowej.
Jak powszechnie widać, surowe kościoły stosują różne sposoby utrzymywania silnych więzi w swoim kościele, jednocześnie ograniczając nadmierny dostęp do innych grup, takich jak zasady ubioru, nawyki żywieniowe i rytuały, które zapobiegają mieszaniu się z innymi grupami. Wynika z nich, że „surowe wymagania 'wzmacniają' kościół na trzy sposoby; podnoszą ogólny poziom zaangażowania, zwiększają średnie wskaźniki uczestnictwa i zwiększają korzyści netto wynikające z członkostwa”. Przestrzeganie tych żądań uniemożliwia członkom kościoła swobodne ładowanie się w grupie i promuje solidarność grupową. Surowe zasady rządzące kościołem i regulujące go w rzeczywistości pomagają i promują siłę więzi w grupie. Ci, którzy nie przestrzegają tych restrykcji, są odrzucani, pozostawiając tylko tych, którzy przestrzegają i przestrzegają żarliwie”. Te surowe doktryny i przepisy służą utrzymaniu Kościoła w sile i jedności, jednocześnie odsiewając członków, którzy mogą w rzeczywistości nieumyślnie zaszkodzić kościołowi, będąc wolnymi ładowaczami w grupie.
Teoria sekt kościelnych
Pierwotnie zaproponowana przez H. Richarda Niebuhra w jego książce The Social Sources of Denominationalism , teoria omawia różnicę między kościołami a sektami . Niebuhr zaproponował, że istnieje cykl, który podążają sekty i kościoły. Religie powstają jako sekty, które mają służyć potrzebom ubogich. Jeśli rozkwitają, w coraz większym stopniu służą interesom klasy średniej i wyższej i przekształcają się w kościoły. Kiedy sekty stają się kościołami, stają się mniej skuteczne w zaspokajaniu potrzeb klasy niższej i odradza się formacja sekty.
W 1963 Benton Johnson zrewidował teorię sekty kościelnej do jej obecnego stanu. Kościół i sekta tworzą przeciwstawne bieguny na osi reprezentującej poziom „napięcia” między organizacjami religijnymi a ich środowiskami społecznymi. Napięcie, zgodnie z definicją Bentona Johnsona, jest „przejawem dewiacji”. Opisuje się, że napięcie występuje między członkami grupy a światem zewnętrznym. Kościoły są opisywane jako ciała religijne o niskim napięciu, podczas gdy sekty mają wysokie napięcie.
Ideologia
Niektórzy badacze społeczni czują się coraz bardziej nieswojo z tym, co uważają za przemieszanie analizy nauk społecznych i ideologii wolnego rynku w teorii racjonalnego wyboru. Niektórzy podnieśli również krytyczne pytania dotyczące ideologicznego wykorzystania neoklasycznych metafor ekonomicznych w teorii racjonalnego wyboru na temat religii
Rozwój
Teoria ekonomii religijnej wynika z zastosowania podstawowych zasad ekonomii do analizy organizacji religijnych. Tak jak gospodarki komercyjne składają się z rynku, na którym konkurują różne firmy, gospodarki religijne składają się z rynku (zagregowany popyt na religię) i firm (różne organizacje religijne) dążących do przyciągnięcia i utrzymania klientów. Opracowano teorię ekonomii religijnej, aby wyjaśnić, dlaczego i jak zmieniają się religie.
Sytuacja na rynku
Zgodnie z teorią, pluralizm religijny daje ludności szeroki wybór religii i prowadzi do gospodarki religijnej, w której różne organizacje religijne konkurują o wyznawców, podobnie jak firmy konkurują o konsumentów w gospodarce komercyjnej . Teoria ekonomii religijnej uwzględnia szerokie spektrum zagadnień (np. różnice między konkurencyjnymi rynkami religijnymi a monopolami religijnymi ), co czyni tę teorię jednym z najbardziej znaczących osiągnięć w społecznych badaniach naukowych nad religią w ciągu ostatnich trzydziestu lat. Teoria skupia uwagę na religijnych dostawcach i na tym, czy firmy religijne są w stanie zwiększyć popyt na religię.
Na wolnym rynku, czyli pluralistycznym rynku religijnym, istnieje wiele organizacji religijnych, które starają się dotrzeć do pewnych segmentów rynku. Organizacje na wolnym rynku nie mogą liczyć na zasoby państwa, więc muszą konkurować o udział religijnego konsumenta. Konkurs wśród firm religijnych skutkuje specjalizacją produktów tak, aby konsumenci byli w stanie odróżnić inną organizację od innych (Chesnut). Religie pluralistyczne działają na skalę osobistą, kierując się bardziej na indywidualne potrzeby niż na publiczne. Jak większość rynku konsumenckiego, organizacje oferują więcej kobietom niż mężczyznom. Pluralizm jest możliwy tylko dzięki brakowi faworyzowania ze strony państwa. (Kasztan) Konkurencyjna i pluralistyczna gospodarka religijna ma pozytywny wpływ na poziom uczestnictwa.
Mikroekonomicznej teorii funkcji produkcji domowych przydziału i czasu jest związany z pracą Chicago ekonomista Gary Becker . Wpływowe podejście z lat 70. adaptuje tę teorię, aby wyjaśnić uczestnictwo religijne i wynikające z niego tworzenie norm. Postuluje stabilne preferencje i racjonalny wybór ograniczony ograniczonym kapitałem ludzkim i społecznym w celu wyjaśnienia zachowania.
Podobnie jak w ekonomii, sytuację rynkową można opisać pojęciami dotyczącymi monopolu, zakazu i pluralizmu. Monopole religijne są możliwe tylko dzięki egzekwowaniu przez państwo i często funkcjonują na skalę publiczną. Kiedy rząd ustanawia ustaloną religię i wszystkie inne współzawodnictwo zostaje zagłuszone, wtedy „wierzący są związani kulturowo, ale niekoniecznie duchowo” (Andrew Chesnut) z religią narzucaną przez państwo. Ponieważ udział w religijnym monopolu nie jest tak ważny, ponieważ Kościół nie musi polegać na członkach w kwestii zasobów, nie jest on zmuszony do dostarczania odpowiednich lub zbywalnych „produktów religijnych” (Kasztan), z powodu braku konkurencji. Zdolność organizacji religijnej do zmonopolizowania gospodarki religijnej jest całkowicie zależna od zakresu, w jakim państwo zarządza gospodarką religijną. Zmonopolizowana gospodarka religijna ma zwykle niższy poziom uczestnictwa.
Niektóre stany mogą kategorycznie zakazać praktyk religijnych i próbować sankcjonować tych, którzy uparcie przejawiają przekonania religijne. Dezarządcjonizm wynika z wycofania się państwa z organizacji, która pierwotnie powstała pod rządami państwa.
Rynki religijne są podobne do innych rynków, ponieważ są wytworami społecznymi. Wymiana, która ma miejsce na rynku religijnym, jest regulowana czynnikami społecznymi. Elementy interakcji społecznych, takie jak normy i moralność, wpływają na indywidualne wybory i preferencje religijnego konsumenta. W związku z tym elementy interakcji społecznych wpływają na rodzaje dóbr religijnych oferowanych konsumentom na rynku oraz zmiany wymagań konsumentów na przestrzeni czasu.
Według W. Robertsona Smitha „Strach przed bogami był motywem egzekwowania praw społeczeństwa, które były jednocześnie prawami moralności”. Ludzi uczy się, że ci, którzy wierzą, otrzymają nagrody lub unikną kary w życiu pozagrobowym, a niewierzący stracą nagrody lub otrzymają karę.
Model gospodarki religijnej wywołał ożywioną debatę wśród socjologów religii na temat tego, czy modele rynkowe pasują do praktyk religijnych oraz w jakim stopniu ten model zachowań religijnych jest specyficzny dla Stanów Zjednoczonych.