Ochrona dzieci aborygeńskich - Aboriginal child protection

Ochrona dzieci aborygeńskich opisuje usługi zaprojektowane specjalnie w celu ochrony dzieci „ rdzennej ” lub rdzennej ludności , szczególnie gdy ludy te stanowią mniejszość w danym kraju. Mogą one różnić się na poziomie międzynarodowym, krajowym, prawnym, kulturowym, społecznym, zawodowym i programowym od ogólnych lub ogólnodostępnych usług ochrony dzieci . Podstawowe prawa człowieka są źródłem wielu różnic. Ochrona dzieci aborygeńskich może być integralnym lub odrębnym aspektem usług głównego nurtu lub może być wykonywana formalnie lub nieformalnie przez samą ludność aborygeńską. Pojawiły się kontrowersje dotyczące systemowego ludobójstwa w systemach ochrony dzieci wprowadzonych na dzieciach aborygeńskich w społeczeństwach postkolonialnych.

Międzynarodowy

„W drugiej połowie XX wieku odbieranie dzieci rodzicom w celu zmiany narodu i kultury zaczęło być uznawane za akt ucisku , formalnie uważany przez ONZ za formę ludobójstwa ”. Wiele odrębnych aspektów ochrony dzieci aborygeńskich jest zatem związanych z międzynarodowym prawem praw człowieka , w tym z Konwencją o zapobieganiu i karaniu zbrodni ludobójstwa z 1951 roku , Międzynarodowym pakcie praw obywatelskich i politycznych z 1976 roku oraz Deklaracji Narodów Zjednoczonych o prawach Ludność rdzenna . Ta ostatnia Deklaracja stanowi: „Ludy tubylcze mają zbiorowe prawo do życia w wolności, pokoju i bezpieczeństwie jako odrębne narody i nie mogą być poddawane żadnemu aktowi ludobójstwa ani żadnemu innemu aktowi przemocy, w tym przymusowego zabierania dzieci z grupy do innej grupy ”. Jest niewiążący, ale może być przekonujący nawet dla tych państw, które głosowały przeciwko niemu. W krajach wyrażanie ochrony dzieci aborygeńskich może być postrzegane jako uwikłane w kwestie związane z prawem ludów tubylczych do samostanowienia .

Krajowy

Prawo krajowe kraju generalnie nie uznaje prawa międzynarodowego, chyba że jest ono wyraźnie wprowadzone przez prawo krajowe tego kraju. Może to nastąpić w drodze wyraźnego przepisu ustawowego lub przez sąd krajowy, mając na uwadze normę międzynarodową jako odzwierciedlenie postępu społecznego. Nawet bez specjalnego wprowadzenia do prawa krajowego, normy międzynarodowe mogą mieć skutki polityczne, zwłaszcza w krajach, które aktywnie popierają prawa człowieka. Kwestie ochrony dzieci aborygeńskich są zazwyczaj widoczne w krajach skolonizowanych przez nową populację większościową w ciągu ostatnich kilku stuleci. Powstała polityka asymilacyjna, niezależnie od tego, czy kolonizacja przebiegała głównie siłą, jak w Stanach Zjednoczonych i Australii, czy traktatowo, jak w Kanadzie i Nowej Zelandii. Pod koniec XX wieku polityka asymilacyjna została na ogół zastąpiona w ustawodawstwie, polityce lub praktyce przez Zasadę Umieszczania Dzieci Aborygenów, która „określa preferencje umieszczania dzieci Aborygenów z Aborygenami, gdy są one umieszczane poza swoimi rodzinami. Preferuje się na ogół, aby dziecko aborygeńskie było umieszczone: w dalszej rodzinie dziecka lub, jeśli nie jest to możliwe, w społeczności aborygeńskiej dziecka; a jeśli to się nie uda, z innymi ludami aborygeńskimi”. Wersje tej zasady przekształciły ochronę dzieci aborygeńskich w zachodnich postkolonialnych demokracjach zgodnie z liniami ukształtowanymi przez obowiązki konstytucyjne: stanowe w Australii, federalne w Stanach Zjednoczonych, federalne/prowincjonalne w Kanadzie i krajowe w Nowej Zelandii, z konstytucjonalizowanymi traktatami odgrywającymi kluczową rolę w Nowa Zelandia i rosnąca rola w Kanadzie.

Australia

W Australii „tradycyjnie rodzina Aborygenów była współpracą klanów złożonych z matek, ojców, wujków, ciotek, braci, sióstr, kuzynów i tak dalej. Taka wielkość rodziny była normą, ale w dzisiejszych czasach jest uznawana za „rodzinę rozszerzoną”. W 1983 r. pracownik sądu rodzinnego zauważył: „Siła przynależności do rodziny pozwala wyjaśnić zachowanie odrębnej kultury, która od ponad stu lat opiera się asymilacji pomimo agresywnej polityki rządu”. Konstytucyjnie: „Odpowiedzialność za tworzenie przepisów dotyczących dobra dzieci spoczywa na każdym rządzie stanowym i terytorialnym w Australii”. Zasada umieszczania dzieci aborygeńskich została sformułowana w Australii pod koniec lat 70. i 80. XX wieku. Różne przepisy dotyczące opieki nad dziećmi w każdym stanie i terytorium utrudniają określenie skuteczności tej zasady. „[M]wiele rdzennych rodzin woli dokonywać nieformalnych ustaleń dotyczących opieki nad dziećmi przez członków dalszej rodziny. Ta nieufność do systemu jest jedną z przyczyn niedoboru rdzennych opiekunów w większości jurysdykcji w Australii”.

Kanada

Ochrona dzieci dla rdzennych ludów Kanady od Konfederacji w 1867 r. miała tendencję do spadania między krzesła. Postanowienia konstytucyjne w Kanadzie przydzieliły „ Indianom ” ochronę federalną, a władzom prowincjonalnym ochronę dzieci . Kilka pokoleń życia rodzinnego wielu rdzennych ludów zostało zniszczonych przez politykę mającą na celu „zabicie Indianina w dziecku” realizowaną poprzez obowiązkowy program szkolny . W latach 60. wiele aborygeńskich dzieci zostało przymusowo usuniętych ze swoich rodzin i adoptowanych przez nierdzennych rodziców w procesie znanym jako Sixties Scoop . W 1985 roku sędzia stwierdził, że „ ludobójstwo kulturowe ma miejsce w systematyczny, rutynowy sposób”. W latach 80. „narody Pierwszego Narodów [podjęły inicjatywy] w opracowywaniu własnych propozycji i negocjowaniu porozumień z rządami… Ludy Pierwszego Narodów [wypracowały] modele usług, które odzwierciedlają [ed] doświadczenia ich społeczności, kultur i historii ”. W 1982 roku prawa tubylców były chronione w kanadyjskiej konstytucji . Zmiany w orzecznictwie sugerują, że od 1982 r. prawa ludności aborygeńskiej do integralności kulturowej są chronione konstytucyjnie. Następnie niektóre prowincje uchwaliły przepisy i ustanowiły politykę dla aborygeńskich agencji opieki nad dziećmi w celu świadczenia usług dla rodzin tubylczych w rezerwatach zgodnie z prawem prowincjonalnym. Zależą od funduszy federalnych. „Organiczne agencje są związane tymi samymi prowincjonalnymi przepisami dotyczącymi opieki nad dziećmi, co ich odpowiedniki z głównego nurtu, ale muszą przetrwać w znacznie bardziej napiętych budżetach w ramach ścisłej formuły finansowania federalnego, która w niewielkim stopniu uwzględnia ustawodawstwo prowincji”. W 2007 roku Zgromadzenie Pierwszych Narodów ogłosiło, że złożyło skargę do Kanadyjskiej Komisji Praw Człowieka, że usługi dyskryminacyjne naruszają prawa człowieka. W 2008 r. kanadyjski audytor generalny stwierdził, że „obecne praktyki finansowania nie prowadzą do sprawiedliwego finansowania wśród społeczności Aborygenów i Pierwszych Narodów”. Obecnie „ Pierwsze Narody są zaangażowane w walkę o przejęcie kontroli nad dobrostanem dzieci we własnych społecznościach, a kwestia ta zajmuje znaczące miejsce w ruchu Pierwszych Narodów w kierunku samostanowienia ”. Ludność tubylcza korzystająca z prawa do samostanowienia musi jeszcze uczynić go w pełni skutecznym w odniesieniu do ochrony dzieci aborygeńskich.

W 2019 r. pod opieką Departamentu Dzieci, Seniorów i Rozwoju Społecznego Nowej Fundlandii i Labradorów znajdowało się 150 dzieci Eskimosów . Niezależny przegląd, A Long Wait for Change , został ukończony przez prowincjonalnego rzecznika ds. dzieci i młodzieży na wniosek rządu Nunatsiavut i opublikowany w 2019 roku. Zawierał 33 zalecenia, w tym zapewnienie wsparcia potrzebnego do przejścia na opiekę nad dziećmi prowadzoną przez Eskimosów. system w Nunatsiavut .

Rząd federalny uchwalił ustawę C-92 – oficjalnie znaną jako ustawa o poszanowaniu dzieci, młodzieży i rodzin Eskimosów i Métisów – w czerwcu 2019 r., która wejdzie w życie 1 stycznia 2020 r. Nowe przepisy określają krajowe standardy dotyczące sposobu, w jaki dzieci rdzennych być leczone. Na przykład, chcąc umieścić dzieci w opiece zastępczej, władze powinny traktować priorytetowo rozszerzoną rodzinę i wspólnoty domowe. Prawo pozwala również społecznościom tubylczym tworzyć własne przepisy dotyczące opieki nad dziećmi. Dzieci tubylcze stanowią siedem procent populacji Kanady, ale stanowią około 50 procent młodzieży objętej opieką.

Chiny

Chiny mają liczne ludy tubylcze, które są określane jako narodowe mniejszości etniczne . Chiny przechodzą niezwykle szybki wzrost gospodarczy i urbanizację od niedawnego poziomu skrajnego ubóstwa . Samorządy wojewódzkie, powiatowe i gminne mają trudności z finansowaniem usług socjalnych. W tych okolicznościach „Większość dzieci opiekuńczych to [te, które] są porzucone i niepełnosprawne. … Jest prawie niewyobrażalne, że [dziecko] zostanie przeniesione z rodziny urodzeń z powodu wykorzystywania i zaniedbywania dziecka przez jego lub jej rodziców biologicznych ( s)." Badanie z 2005 r. sponsorowane przez Ogólnochińską Federację Kobiet, UNICEF i Uniwersytet Pekiński oraz wspierane przez rząd Chin wykazało, że wykorzystywanie dzieci jest w Chinach powszechne. W przypadku braku interwencji państwa w celu ochrony dzieci w ich rodzinach, ochrona dzieci aborygeńskich zwykle nie stanowi problemu. Rodziny mniejszości etnicznych są zwolnione z polityki jednego dziecka , usuwając z populacji mniejszości etnicznych jeden z głównych powodów porzucania dzieci. W Chinach „Każda grupa etniczna ma swobodę używania własnego języka mówionego i pisanego oraz zachowania lub zmiany swoich zwyczajów. … [N]mniejszości narodowe mają autonomię regionalną. Tam, gdzie mniejszości narodowe żyją w zwartych społecznościach, autonomiczne organy jaźni - ustanowiono rząd… Ludzie z mniejszości… korzystają z autonomicznych praw, [są] panami na swoich obszarach i zarządzają sprawami wewnętrznymi swojej grupy etnicznej”. „Ostatnie wysiłki reformatorskie w chińskich praktykach opieki nad dziećmi koncentrowały się na znaczeniu zapewnienia bezpiecznych, stałych rodzin dla dzieci zamiast długoterminowej opieki instytucjonalnej. Chociaż nadal istnieją wyzwania, adopcja i opieka zastępcza są coraz częściej postrzegane jako realne alternatywy dla tych dzieci ”. Połączenie autonomicznych praw i braku natrętnych usług ochrony dzieci w głównym nurcie w Chinach ma tendencję do rozbrajania głównych sił napędowych leżących u podstaw ochrony aborygeńskich dzieci w innych krajach.

Nowa Zelandia

W Nowej Zelandii usługi socjalne ustanowione w 1925 r. na mocy ustawy o dobrobycie dziecka „wykazywały niewielki szacunek dla rozszerzonych sieci krewnych maoryskich dzieci”. W 1955 r. prawo Nowej Zelandii z mocą wsteczną zniosło zwyczajowe adopcje Maorysów. W 1982 roku raport zalecał zmiany w Departamencie Opieki Społecznej w celu zaspokojenia potrzeb Maorysów. „Rekomendacje raportu, wszystkie zaakceptowane przez ówczesnego Ministra, skupiają się [red] na potrzebie funkcjonowania departamentu w sposób dwukulturowy oraz dzielenia odpowiedzialności i autorytetu za decyzje z odpowiednimi ludźmi maoryskimi”. Pod koniec lat 80. „pojęcie odpowiedzialności za pracę socjalną, wraz z kluczową rolą, jaką odgrywa rodzina i whanau , przechyliły równowagę między pracą opiekuńczą i ochroną z dala od profesjonalistów. 'Rodzinne rozwiązania problemów rodzinnych', ważna filozofia opieki nad dziećmi przez wiele lat nabierała większego znaczenia, ponieważ podejmowanie decyzji rodzinnych nabierało znaczenia”. W 1989 r. Nowa Zelandia uchwaliła przełomowe nowe ustawodawstwo, oparte na filozofii opieki pokrewieństwa, w której uznano „znaczenie tożsamości kulturowej w polityce ochrony dzieci ”. „Opieka [K]inship w Nowej Zelandii jest … wysiłkiem na rzecz naprawienia przeszłych praktyk, które skrzywdziły i zraziły dzieci i rodziny Maorysów ”.

Stany Zjednoczone

Historycznie rzecz biorąc, w Stanach Zjednoczonych „plemiona indiańskie… walczyły z polityką asymilacji ustanowioną przez Stany Zjednoczone, która dążyła do zniszczenia kultur plemiennych poprzez usunięcie dzieci rdzennych Amerykanów z ich plemion i rodzin. w statucie pierwszej szkoły z internatem w latach 90. XIX wieku w rezerwacie Navajo było „usunąć dziecko Navajo spod wpływu jego dzikich rodziców”. W latach 60. rząd federalny rozpoczął nową federalną politykę indyjską dotyczącą plemiennego samo- determinacja . „W związku z tą nową polityką i problemami, z jakimi borykają się plemiona w wyniku utraty dzieci, w 1978 r. uchwalono Indian Child Welfare Act ”. Ochrona dzieci aborygeńskich jest obecnie przedmiotem prawa i programów federalnych. Poprzez indyjską służbę zdrowia (IHS) rząd Stanów Zjednoczonych zapewnia „usługi zdrowotne dla ponad 1,8 miliona uznanych przez władze federalne Indian amerykańskich i rdzennych mieszkańców Alaski poprzez system IHS, plemiennych i miejskich … placówek i programów opartych na traktatach, orzeczenia sądowe i Akty Kongresu”. IHS jest „głównym federalnym świadczeniodawcą opieki zdrowotnej i orędownikiem zdrowia Indian amerykańskich i rdzennych mieszkańców Alaski”. W ramach swoich usług IHS zarządza indyjską ustawą o zapobieganiu przemocy wobec dzieci i przemocy w rodzinie, a wraz z Biurem do spraw Indian oferuje wzorcowe prawa plemienne dotyczące kodów ochrony dzieci w rezerwacji. Te usługi, programy i kodeksy mogą być kulturowo i językowo, a także prawnie i politycznie zróżnicowane od usług państwowych usług ochrony dzieci, ale bardziej ogólnie: „Opieka pokrewna stała się integralną opcją programu wzdłuż kontinuum opcji usług dla dziecka system opieki."

Prawa

W demokracji ochrona dzieci podlega rządom prawa . Wiele krajów opracowało przepisy regulujące wykonywanie władzy państwowej w zakresie ochrony dzieci . Ludy tubylcze miały zorganizowane społeczeństwa i prawa zwyczajowe. Prawa zwyczajowe ludności rdzennej są uznawane i egzekwowalne jako część praw krajów postkolonialnych . W Stanach Zjednoczonych „prawo zwyczajowe wciąż pojawia się w wielu orzeczeniach amerykańskich stanowych i federalnych sądów. Prawo zwyczajowe, część i część angielskiego prawa zwyczajowego przyjętego i zaadaptowanego przez Założycieli Stanów Zjednoczonych, pojawia się rzadziej, biorąc pod uwagę, że ustawowe i Na tym polu dominuje prawo administracyjne. W przeciwieństwie do tego, nie można przecenić znaczenia prawa zwyczajowego w sądach plemiennych Indian amerykańskich”. W Kanadzie sąd zauważył, że „takie zasady, niezależnie od tego, czy wynikają ze zwyczaju, tradycji, umowy, czy innego procesu decyzyjnego, są ' prawami ' w konstytucyjnym sensie Dicey ”. Nieuchronnie, polityczne napięcia związane z samostanowieniem przez ludy tubylcze znajdują wyraz w prawnych napięciach między rdzennymi, zwyczajowymi prawami a postkolonialnymi statutami, które szanują ochronę dzieci tubylczych. Rdzenne zasady prawne, które odzwierciedlają bardziej holistyczny światopogląd , a więc kładą stosunkowo większy nacisk na potrzeby duchowe, kulturowe i relacyjne, oprócz potrzeb fizycznych dziecka, mogą przyczynić się do różnic prawnych.

Definiowanie „Aborygenów”

W miarę jak ochrona dzieci aborygeńskich powraca do swoich korzeni wśród ludów tubylczych, pytanie, kto jest tubylcem, staje się coraz bardziej aktualne. Obyczaje tubylcze i statuty kolonialne były dwoma głównymi źródłami prawnych definicji rdzenności. Ludy aborygeńskie były zazwyczaj spójne, liczące tylko setki, a może tysiące, i wspólnie wiedziały, kim są. Ich zwyczajowe samodefinicje mogły być raczej kulturowe niż rasowe, ponieważ niektóre krzyżówki były ważne dla zdrowej różnorodności genetycznej. Statuty kolonialne były generalnie oparte na rasie lub miejscu. Obecnie wyzwania związane z definicją obejmują zakres od Nowej Zelandii z jedną oficjalnie uznaną mniejszością etniczną do Chin z 55. W Australii i Kanadzie, gdzie z powodów jurysdykcyjnych przepisy dotyczące ochrony dzieci mające wpływ na rodziny aborygeńskie różnią się w poszczególnych stanach i prowincjach, dostępność usług ochrony dzieci aborygeńskich bywa definiowany przez miejsce.

Australia

W Australii „w swojej analizie ponad 700 aktów prawnych historyk prawa John McCorquodale znalazł nie mniej niż 67 różnych definicji Aborygenów”.

Kanada

Trzy konstytucyjnie nieokreślone grupy ludów tubylczych mają w Kanadzie prawa konstytucyjne. Spośród nich tylko „ Indianie ” są ustawowo zdefiniowani dla celów administracyjnych, a ustawowy system Band nie odpowiada narodom indyjskim. Od momentu powstania w 1876 r. ustawa indyjska ustanowiła zawiłe, ale zasadniczo patrylinearne definicje „Indianina”, praktykę dyskryminacji ze względu na płeć, która została zniszczona i ostatecznie wyeliminowana przez decyzje sądów i poprawki ustawowe w ciągu 25 lat po kanadyjskiej karcie praw i wolności z 1982 r. . Ogólnie rzecz biorąc, ludy tubylcze w Kanadzie nadal mają prawo do definiowania siebie dla własnych celów i takie definicje mogą mieć szersze zastosowanie. W 1999 roku Pimicikamak , kanadyjscy aborygeni , uchwalili prawo obywatelstwa oparte na samoidentyfikacji, akceptacji przez ludzi i obiektywnej weryfikacji. W 2003 roku Sąd Najwyższy Kanady określił trzy podobne kryteria określania, kto jest członkiem ludu metysów , odzwierciedlając zwyczajową definicję aborygeńską (z dodatkiem obiektywnej weryfikowalności, co nie było problemem w kontekście przedkolonialnym).

Chiny

W Chinach od 1949 r. oficjalnie definiuje się odrębne grupy etniczne. Kryteriami uznania grupy etnicznej są: terytorium w Chinach, z którego pochodzi, odrębny język, odmienne obyczaje oraz poczucie zbiorowej tożsamości.

Nowa Zelandia

„ Trybunał Waitangi został ustanowiony w 1975 r. na mocy ustawy z 1975 r . o Traktacie Waitangi . Trybunał jest stałą komisją śledczą, której zadaniem jest wydawanie zaleceń w sprawie roszczeń wniesionych przez Maorysów dotyczących działań lub zaniechań Korony, które naruszają obietnice złożone w Traktacie z Waitangi”.

Uwagi