Salim Al-Hajj Suwari - Al-Hajj Salim Suwari

Szejk Al-Hajj Salim Suwari był 13-wieczny West African Soninke karamogo ( Islamski uczony), który skupia się na obowiązki mniejszości muzułmanów przebywających w niemuzułmańskiego społeczeństwa. Sformułował ważną uzasadnienie teologiczne dla pokojowego współistnienia z niemuzułmańskimi klas rządzących nazywanych Suwarian tradycja, która przetrwała do dnia dzisiejszego, pomimo presji modernizmu.

tło

Rozprzestrzenianie się islamu w całej Afryce Zachodniej było równoczesne z handlu dalekosiężnego przez Mande -speaking muzułmańskich kupców i rzemieślników zwane Dyula . Ponieważ muzułmanie żyli w tych regionach w dar al-kufr (dom niewiernych), musieli legitymizację do obrotu z niewierzącymi - działalność widzianego z pogardą przez niektórych prawników muzułmańskich Afryki Północnej. Szejk Al-Hajj Salim Suwari koncentruje się na dostarczaniu rozwiązań do tego i innych zagadnień pokrewnych. Pochodzący z Sahelu miasta Ja (Dia) w rdzeniu Mali obszarze Al-Hajj Salim Suwari wykonywała pielgrzymki ( hadżdż ) do Mekka kilka razy i poświęcił karierę intelektualną do rozwijania zrozumienia wiary, które mogłyby pomóc muzułmańskich mniejszości w zamieszkały w " pogańskich ziem" ( dar al-KUFR ).

Suwarian Tradycja

Szejk Suwari sformułowane obowiązki Dyula mniejszości zamieszkałych w całej Afryce Zachodniej w coś nazwany Suwarian tradycję . Podkreślono potrzebę muzułmanie współistnieć pokojowo z niewierzącymi, a więc uzasadnione oddzielenie religii i polityce. Suwarian recepta dla pokojowego współistnienia udział siedem głównych nakazów: (A) niewierzący są ignorantami, nie grzesznika: (b) jest konstrukcja Boga, że niektórzy ludzie pozostają nieświadomi dłużej niż inni: (c) Muzułmanie muszą pielęgnować własną naukę i pobożności, a tym samym dostarczenie dobrych przykładów do niemuzułmanów wokół nich, więc będą wiedzieć, jak się zachować, gdy są one konwertowane: (d) mogliby zaakceptować jurysdykcję władz niemuzułmańskimi, tak długo, jak mieli niezbędną ochronę i warunki do praktykowania wiary zgodnie z Sunna z Proroka Mahometa . W tym nauczaniu Suwari następuje silne upodobanie w islamskiej filozofii politycznej dla jakiegokolwiek rządu, choć nie-muzułmanin lub despotyczny, w przeciwieństwie do nikogo: (e) wojskowych dżihad był ośrodek tylko w samoobronie, jeśli wierny były zagrożone. (f) Suwari zniechęcony Dawah ( prozelityzm ), zamiast twierdząc, że Bóg przyniesie niemuzułmanów na islam po swojemu; nie było obowiązkiem muzułmanina, aby zdecydować, kiedy ignorancja powinny ustąpić do przekonania: (g), muzułmanie muszą upewnić się, że ich zaangażowanie na rzecz edukacji i uczenia się, trzymają ich przestrzegania ustawy wolne od błędów.

Wpływ Suwarian tradycji

Suwarians artykułować poziom ideologiczny, bez odejście od ortodoksji , specyfiki sytuacji, w jakiej znaleźli się muzułmanie w okresie po upadku imperialnej Mali . Opisane przez autora Nehemia Levtzion jako „akomodacjonistycznego islamu”, to stworzył praxis, aby umożliwić muzułmanom funkcjonować w zasadzie non-muzułmańskich społeczeństw, dostosowując swoje interesy do tych z szerszym społeczeństwem, podczas gdy w tym samym czasie zwalczania erozji ich charakterystyczny muzułmańskiej tożsamości. Ponieważ ich forma islamu był w stanie pomieścić tradycyjne kulty The dyula często służył jako kapłanów, wróżbitów i doradców w sądach animistycznych władców.

Suwarian tradycja była realistyczna Uzasadnieniem dla muzułmanów mieszkających w rejonach leśnych i leśnych Afryki Zachodniej w ciągu ostatnich pięciu lub sześciu stuleci. To nie było bez napięcia, która weszła w części z misyjnego wymiaru samego islamu; została zakwestionowana przez reformatorów muzułmańskich w ostatnich stuleciach. Jej zgrabne przedziały zasłonięte przez okazjonalnego małżeństw między kupców i władców. Ale Suwarian tradycja była sprężysta i użyteczne, a to jest chyba podobny do stanowiska wielu afrykańskich społecznościach muzułmańskich, którzy znaleźli się w sytuacji numerów gorsze i życie, skorzystał z ich sieci dla handlu, i cieszył się dobre stosunki z ich „pogańskich” zastępy niebieskie.

Rozprzestrzenianie Szkoły Suwarian

Aktywność naukowa al-Hadżdż Salim został na środku miasta Jagha w Bilad as-Sudan (zachodnim Sudanie), ale jego wpływ był największy wzdłuż południowych obrzeży sieci handlowej Manding i odpowiada okresowi rozpadu starego Mali imperium . Z rachunków Ivor Wilks i Lamin Sanneh trudno datować żywotność Salim Suwari. Wilks Terminy swoje życie pod koniec 15 wieku, a Sanneh myśli żył dwa wieki wcześniej, około koniec 13 wieku. Różnice Niezależnie od tego, Wilks daje do zrozumienia, że jego nauki były pielęgnowane przez jego zwolenników w Niger , Senegal i środkowym odcinku rzeki Niger, skąd one przenoszone do tradycji regionu fotowoltaiczne w XVI i XVII wieku. Wilks opisuje go jako „pacyfistyczny i quietist w treści”, sugerując, tolerancyjnego i pełne szacunku podejście do niemuzułmanów, natomiast w słowach Sanneh, jeden z nakazów tradycji jest jego „podróży lub mobilność ( al-safar ) obejmujące penetracja dalekich krajów do celów religijnych.”

naukowe Legacy

Szkoła Suwari myśli było dyscypliny naukowe, które cieszyły się znaczną liczbę Ulemów jak również długą historię wśród muzułmanów z Afryki Zachodniej. Ivor Wilks zauważa, że „prawie wszystkie asanid , łańcuchy naukowe posiadane przez muzułmańskich uczonych Ghana , Wybrzeże Kości Słoniowej i Burkina Faso zbiegają się na bardzo czczony postać Kong Liman Abbas ”, którego własna sieć można prześledzić wstecz „w dwunastu pokoleń dydaktycznych Al-Hajj Salim Suwari „. Wilks ślady długi łańcuch uczonych i studentów, który przeszedł przez tradycję Suwari, począwszy od Saghanugu Limana z Bobo-Dioulasso (Burkina Faso), Ibrahim bin al-Mustapha z Wa, Ghana , Al-Amin bin Muhammad al-Abyad Kulibali z Kong, Wybrzeże Kości Słoniowej do Said bin Abd al-Qadir, WA.

To nie może być rozciąganie punkt sugerować, że ta sama tradycja Ulemów , zwłaszcza Kamaghaté , Wattara z Soninke Wangara patronym były wpływowych muzułmanów i handlowcy w Kumasi w latach poprzedzających koniec 1890 roku, kiedy Hausa Muzułmanie wyemigrowali w dużych fal do Kumasi po upadku Salaga . Jest prawdopodobne, że tradycja Suwari przetoczyła się przez większych częściach Ghany społecznościach muzułmańskich - Wenchi, WA, Gonja , Dagbon, a tylko niektóre z Kumasi muzułmanów, z wyłączeniem Hausas i innych muzułmanów nigeryjskiego pochodzenia. A Jego prawnuk Shiek Alhaj Baba Suwari od Wenchi w Ghanie również przyczyniły się do masowego rozprzestrzeniania się islamu w subregionie.

W Jakhanke ludzie również śledzić ich duchowej przodków do al-Hajj Salim Suwari, a ponieważ wierzyli, że duchy zmarłych świętych przechowywane na straży swoich zwolenników i wstawił się za nimi przed Bogiem, groby al-Hajj Salim i innych wielkich nauczycieli były ośrodkami dla pielgrzymek.

Uwagi

Referencje