Kultura zwierzęca - Animal culture

Ten artykuł dotyczy uczenia się zwierząt innych niż ludzie. Miejsce zwierząt w kulturze ludzkiej można znaleźć w sekcji Zwierzęta w kulturze .

Kultura zwierząt wiąże się z aktualną teorię o nauce kulturowego w niewyspecjalizowanych ludzkich zwierząt , poprzez przekazywanych społecznie zachowań . Kwestia istnienia kultury w społeczeństwach pozaludzkich jest od dziesięcioleci przedmiotem kontrowersji, głównie ze względu na brak zwięzłej definicji słowa „kultura”. Jednak wielu czołowych naukowców zgadza się, że postrzeganie kultury jako procesu, a nie produktu końcowego. Większość osób zgadza się, że proces ten obejmuje społeczne przekazywanie nowatorskich zachowań, zarówno wśród rówieśników, jak i między pokoleniami. Takie zachowanie może być wspólne dla grupy zwierząt, ale niekoniecznie pomiędzy oddzielnymi grupami tego samego gatunku.

Pojęcie kultury u innych zwierząt datuje się od Arystotelesa w klasycznej starożytności , a ostatnio od Karola Darwina , ale skojarzenie działań innych zwierząt z rzeczywistym słowem „kultura” pochodzi od odkryć japońskich prymatologów dotyczących społecznie przenoszonych zachowań żywieniowych. w latach czterdziestych.

Tło

Kulturę można zdefiniować jako „wszystkie typowe dla grupy wzorce zachowań, wspólne dla członków społeczności zwierzęcych, które są w pewnym stopniu zależne od społecznie wyuczonych i przekazywanych informacji”.

Kultura organizacyjna

Jedną z definicji kultury, szczególnie w odniesieniu do aspektu organizacyjnego, jest wykorzystanie „zaangażowania, spójności, adaptacji i misji”. Cechy kulturowe, które są wskaźnikami udanej formy organizacji, z większym prawdopodobieństwem zostaną zasymilowane w naszym codziennym życiu. Największe sukcesy odnoszą organizacje, które wykorzystują cztery wyżej wymienione aspekty kultury. Dlatego kultury, które są w stanie lepiej zaangażować swoich obywateli we wspólny cel, mają znacznie wyższy wskaźnik efektywności niż te, które nie mają wspólnego celu. Dalszą definicją kultury jest „przekazywane społecznie wzorce zachowań, które służą do powiązania ludzkich społeczności z ich środowiskiem ekologicznym”. Ta definicja łączy zachowania kulturowe ze środowiskiem. Ponieważ kultura jest formą adaptacji do środowiska, znajduje odzwierciedlenie w wielu aspektach naszych obecnych i przeszłych społeczeństw.

Socjologia kulturowa

Inni badacze badają obecnie ideę, że istnieje związek między socjologią kulturową a psychologią . Niektóre osoby są szczególnie zainteresowane analizą badań łączących „tożsamość, pamięć zbiorową, klasyfikację społeczną, logikę działania i ramy”. W związku z niedawną konwergencją myśli socjologicznej i psychologicznej na ten temat zmieniały się poglądy na to, czym właściwie jest kultura. „Najnowsze prace przedstawiają kulturę jako rozdrobnioną w grupach i niespójną we wszystkich jej przejawach. Postrzeganie kultury jako wartości, które rozpraszają inne aspekty wiary, intencji i życia zbiorowego, uległo kulturze jako złożonej strukturze podobnej do reguł, która stanowi zasoby, które mogą być oddany do użytku strategicznego." Kultura jest specyficzna dla regionu i nie tylko jedna parasolowa definicja lub koncepcja może naprawdę dać nam istotę tego, czym jest kultura. Wspomina się również o znaczeniu symboli i rytuałów jako poznawczych elementów budulcowych dla psychologicznej koncepcji wspólnej kultury.

Memy i przekaz kulturowy

Richard Dawkins argumentuje za istnieniem „jednostki przekazu kulturowego” zwanego memem . Ta koncepcja memów stała się znacznie bardziej akceptowana, ponieważ przeprowadzono szersze badania nad zachowaniami kulturowymi. Chociaż można dziedziczyć geny od każdego z rodziców, sugeruje się, że jednostki nabywają memy poprzez naśladowanie tego, co widzą wokół siebie. Bardziej odpowiednie działania (działania, które zwiększają prawdopodobieństwo przetrwania), takie jak architektura i rzemiosło, mają większe szanse na rozpowszechnienie się, umożliwiając tworzenie kultury. Ideę memów jako formy doboru naturalnego przedstawił po raz pierwszy Daniel Dennett . Dennett dowodził również, że memy są odpowiedzialne za całość ludzkiej świadomości. Twierdzi, że wszystko, co stanowi ludzkość, takie jak język i muzyka, jest wynikiem memów i ich niezachwianego wpływu na nasze procesy myślowe.

Kultura ewolucyjna

Pojęciem ściśle powiązanym z memami jest idea kultury ewolucyjnej. Ważność pojęcia kultury ewolucyjnej wzrosła w ostatnim czasie w związku z przewartościowaniem tego terminu przez antropologów. Rozszerzający się zakres ewolucji od prostych genów do bardziej abstrakcyjnych pojęć, takich jak projekty i zachowania, czyni ideę kultury ewolucyjnej bardziej prawdopodobną. Teorię kultury ewolucyjnej definiuje się jako „teorię filogenezy kulturowej”. Przedstawiono ideę, że cała ludzka kultura wyewoluowała z jednej kultury głównej, przytaczając jako jeden z przykładów wzajemne powiązania języków . Istnieje jednak również możliwość istnienia odmiennych kultur przodków, ponieważ kultury, które widzimy dzisiaj, mogą potencjalnie wywodzić się z więcej niż jednej kultury pierwotnej.

Kultura u innych zwierząt

Zgodnie ze słownikową definicją kultury Webstera , uczenie się i przekazywanie to dwa główne składniki kultury, w szczególności tworzenie narzędzi odniesienia i zdolność do nabywania zachowań, które poprawią jakość życia. Korzystając z tej definicji można wnioskować, że inne zwierzęta są tak samo skłonne do przystosowania się do zachowań kulturowych jak ludzie. Jedną z pierwszych oznak kultury wczesnych ludzi było używanie narzędzi. Zaobserwowano, że szympansy używają narzędzi, takich jak kamienie i patyki, aby uzyskać lepszy dostęp do pożywienia. Są też inne wyuczone czynności, które zostały wystawione również przez inne zwierzęta. Niektóre przykłady tych czynności, które wykazały różne zwierzęta, to otwieranie ostryg, pływanie, mycie jedzenia i otwieranie blaszanych pokrywek. To nabywanie i dzielenie się zachowaniami koreluje bezpośrednio z istnieniem memów. Wzmacnia zwłaszcza komponent doboru naturalnego , ponieważ te działania innych zwierząt są mechanizmami ułatwiającymi im życie, a przez to wydłużającym.

Historia teorii kultury zwierzęcej

Chociaż idea „kultury” u innych zwierząt istnieje dopiero od nieco ponad pół wieku, naukowcy od wieków odnotowują zachowania społeczne innych zwierząt. Arystoteles jako pierwszy dostarczył dowodów społecznego uczenia się w śpiewie ptaków. Karol Darwin po raz pierwszy próbował odkryć istnienie naśladownictwa u innych zwierząt, próbując udowodnić swoją teorię, że ludzki umysł wyewoluował z umysłu niższych istot. Darwin był również pierwszym, który zasugerował coś, co stało się znane jako społeczne uczenie się, próbując wyjaśnić przekazywanie adaptacyjnego wzorca zachowania przez populację pszczół miodnych.

Zdecydowana większość kulturowych badań antropologicznych została przeprowadzona na naczelnych innych niż ludzie, ponieważ są one najbardziej ewolucyjnie w stosunku do ludzi. U zwierząt innych niż naczelne badania wydają się być ograniczone, a zatem brakuje dowodów na kulturę. Jednak temat stał się ostatnio bardziej popularny i skłonił do rozpoczęcia dalszych badań w tej dziedzinie.

Kultura Whitena u szympansów

Andrew Whiten, profesor psychologii ewolucyjnej i rozwojowej na Uniwersytecie St. Andrews , swoją pracą na temat szympansów przyczynił się do lepszego zrozumienia transmisji kulturowej . W Cultural Traditions in Chimpanzees Whiten stworzył kompilację wyników z siedmiu długoterminowych badań obejmujących 151 lat obserwacji, analizujących wzorce zachowań w różnych społecznościach szympansów w Afryce (więcej na ten temat poniżej). Badanie rozszerzyło pogląd, że zachowania kulturowe wykraczają poza mediację językową i mogą być interpretowane jako obejmujące charakterystyczne społecznie wyuczone zachowania, takie jak obchodzenie się z kamieniami i mycie słodkich ziemniaków u makaków japońskich . Implikacje ich odkryć wskazują, że wzorce behawioralne szympansów naśladują różne warianty behawioralne obserwowane w różnych populacjach ludzkich, w których transmisja kulturowa była generalnie zawsze akceptowaną koncepcją.

Modele Cavalli-Sforza i Feldman

Genetycy populacji Cavalli-Sforza i Feldman również przodują w dziedzinie transmisji kulturowej, opisując „cechy” behawioralne jako cechy charakterystyczne dla kultury, które są rozpoznawalne w tej kulturze. Stosując wymierne podejście, Cavalli-Sforza i Feldman byli w stanie stworzyć matematyczne modele dla trzech form przekazu kulturowego, z których każda ma inny wpływ na socjalizację: wertykalną, poziomą i ukośną.

  • Transmisja pionowa zachodzi od rodziców do potomstwa i jest funkcją, która pokazuje prawdopodobieństwo, że rodzice określonych typów dadzą potomstwo własne lub innego typu. W tym sensie transmisja pionowa jest podobna do transmisji genetycznej w ewolucji biologicznej, ponieważ matematyczne modele transmisji genów uwzględniają zmienność. Transmisja pionowa również silnie przyczynia się do narastania zmienności między populacjami.
  • Transmisja pozioma to transmisja kulturowa zachodząca między rówieśnikami w danej populacji. Chociaż oczekuje się, że transmisja pozioma spowoduje szybszą ewolucję wewnątrzgrupową ze względu na budowanie relacji między rówieśnikami w populacji, oczekuje się, że spowoduje mniejszą zmienność międzygrupową, niż pozwalałby na to model transmisji pionowej.
  • Transmisja ukośna to transmisja kulturowa przekazywana z jednego pokolenia na drugie, młodsze pokolenie, na przykład przez nauczanie, a rezultatem odtwarzania informacji z pokolenia na pokolenie jest szybka utrata zmienności w obrębie tej konkretnej populacji. W przeciwieństwie do transmisji pionowej, transmisja ukośna nie musi zachodzić ściśle między rodzicem a potomstwem; może występować między mniej spokrewnionymi pokoleniami (np. od dziadków do wnuków) lub od osobnika do niespokrewnionego młodszego osobnika tego samego gatunku.

Mechanizmy transmisji kulturowej u zwierząt

Transmisja kulturowa , znana również jako uczenie się kulturowe , to proces i metoda przekazywania społecznie wyuczonych informacji. W obrębie gatunku na transmisję kulturową duży wpływ ma sposób, w jaki dorośli socjalizują się ze sobą i z młodymi. Uważa się, że na różnice w transmisji kulturowej między gatunkami duży wpływ mają czynniki zewnętrzne, takie jak środowisko fizyczne, które mogą skłonić jednostkę do interpretacji tradycyjnej koncepcji w nowy sposób. Bodźce środowiskowe, które przyczyniają się do tej zmienności, mogą obejmować klimat , wzorce migracji , konflikty, zdolność do przetrwania i endemiczne patogeny . Transmisja kulturowa może się również różnić w zależności od różnych strategii społecznego uczenia się stosowanych na poziomie gatunku i/lub jednostki. Przypuszcza się, że transmisja kulturowa jest procesem krytycznym dla zachowania cech behawioralnych zarówno u ludzi, jak i u zwierząt, a jej istnienie opiera się na innowacjach, naśladownictwie i komunikacji, aby tworzyć i propagować różne aspekty zachowań zwierząt, które obserwujemy dzisiaj.

Kultura , zdefiniowana jako przenoszenie zachowań z pokolenia na pokolenie, może być przenoszona między zwierzętami różnymi metodami. Najczęstsze z tych metod to naśladownictwo, nauczanie i język. Stwierdzono, że naśladownictwo jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych sposobów transmisji kulturowej u zwierząt innych niż ludzie, podczas gdy nauczanie i język są znacznie mniej rozpowszechnione, z możliwymi wyjątkami naczelnych i waleni . Ostatnie badania sugerują, że nauczanie, w przeciwieństwie do naśladowania, może być cechą charakterystyczną niektórych zwierząt, które mają bardziej zaawansowane zdolności kulturowe, choć jest to dyskusyjne.

Prawdopodobieństwo, że większe grupy w obrębie gatunku rozwiną i podzielą te tradycje wewnątrzgatunkowe z rówieśnikami i potomstwem, jest znacznie wyższe niż w przypadku jednego osobnika rozprzestrzeniającego pewien aspekt zachowania zwierząt na jednego lub więcej członków. Właśnie dlatego wykazano, że przekazywanie kulturowe jest lepsze od indywidualnego uczenia się, ponieważ jest to skuteczniejszy sposób rozpowszechniania tradycji i umożliwiania członkom gatunku zbiorowego dziedziczenia bardziej adaptacyjnych zachowań . Ten proces, w którym potomstwo w obrębie gatunku nabywa własną kulturę poprzez naśladowanie lub zapoznawanie się z tradycjami, określany jest mianem inkulturacji . Rolą przekazu kulturowego w ewolucji kulturowej jest zatem zapewnienie ujścia, dla którego organizmy tworzą i rozpowszechniają tradycje, które kształtują wzorce zachowań zwierząt w sposób widoczny na przestrzeni pokoleń.

Transmisja genetyczna a kulturowa

Kultura, która kiedyś była uważana za cechę wyłącznie ludzką, jest obecnie mocno ugruntowana jako wspólna cecha wśród zwierząt i nie jest jedynie zbiorem powiązanych zachowań przekazywanych przez transmisję genetyczną, jak twierdzą niektórzy. Transmisja genetyczna, podobnie jak transmisja kulturowa, jest sposobem przekazywania cech behawioralnych z jednej osoby na drugą. Główna różnica polega na tym, że transmisja genetyczna polega na przekazywaniu cech behawioralnych z jednej osoby na drugą za pośrednictwem genów, które są przekazywane organizmowi od jego rodziców podczas zapłodnienia komórki jajowej. Jak widać, transmisja genetyczna może wystąpić tylko raz w ciągu życia organizmu. Zatem transmisja genetyczna jest dość powolna w porównaniu ze względną szybkością transmisji kulturowej. W przekazie kulturowym informacje behawioralne przekazywane są za pomocą werbalnych, wizualnych lub pisemnych metod nauczania. Dlatego w przekazie kulturowym wiele organizmów może nauczyć się nowych zachowań w ciągu kilku dni i godzin, a nie wielu lat reprodukcji, które zajęłoby rozprzestrzenienie się zachowania wśród organizmów w przekazie genetycznym.

Nauki społeczne

Główny artykuł: Społeczne uczenie się zwierząt

Kultura może być przekazywana między zwierzętami różnymi metodami, z których najczęstsze to naśladownictwo , nauczanie i język . Naśladownictwo jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych sposobów przekazywania kulturowego u zwierząt innych niż człowiek, podczas gdy nauczanie i język są znacznie mniej rozpowszechnione. W badaniu technik pozyskiwania pokarmu u surykatek ( Suricata suricatta ) naukowcy znaleźli dowody na to, że surykatki nauczyły się sztuczek żerowania poprzez naśladowanie współgatunków . Układ doświadczalny składał się z aparatury zawierającej pożywienie z dwoma możliwymi metodami, które można było wykorzystać do uzyskania pożywienia. Naiwne surykatki nauczyły się i używały metody prezentowanej przez surykatkę „demonstracyjną” wyszkoloną w jednej z dwóch technik. Chociaż w tym przypadku imitacja nie jest jasnym mechanizmem uczenia się, biorąc pod uwagę, że naiwną surykatkę można było po prostu przyciągnąć do pewnych cech aparatu z obserwacji surykatki „demonstratora” i stamtąd samodzielnie odkryć tę technikę.

Nauczanie

Nauczanie jest często uważane za jeden z mechanizmów społecznego uczenia się i ma miejsce, gdy wiadomo, że znające się na rzeczy osobniki niektórych gatunków uczą inne. Aby tak się stało, nauczyciel musi zmienić swoje zachowanie podczas interakcji z naiwną osobą i ponieść początkowy koszt nauczania, podczas gdy obserwator musi szybko nabywać umiejętności, co jest bezpośrednią konsekwencją.

Do niedawna nauczanie było umiejętnością uważaną za wyjątkowo ludzką. Teraz, gdy nasiliły się badania nad przekazywaniem kultury przez zwierzęta, rola nauczania wśród grup zwierząt stała się oczywista. Nauczanie nie ogranicza się tylko do ssaków. Na przykład zaobserwowano wiele owadów demonstrujących różne formy nauczania w celu zdobycia pożywienia. Na przykład mrówki poprowadzą się nawzajem do źródeł pożywienia w procesie zwanym „ biegiem tandemowym ”, w którym mrówka poprowadzi mrówkę towarzyszącą do źródła pożywienia. Sugeruje się, że mrówka „uczennica” jest w stanie nauczyć się tej trasy, aby w przyszłości zdobyć pożywienie lub nauczyć ją inne mrówki. Ostatnio przeprowadzono różne badania, które pokazują, że walenie są w stanie przekazywać kulturę również poprzez nauczanie. Orki znane są z tego, że „celowo wyrzucają się na brzeg”, aby złapać i zjeść płetwonogie, które rozmnażają się na brzegu. Orki uczą swoje młode łapanie płetwonogich, wypychając je na brzeg i zachęcając je do atakowania i zjadania zdobyczy. Ponieważ matka orka zmienia swoje zachowanie, aby pomóc jej potomstwu nauczyć się łapać zdobycz, jest to dowód na nauczanie i uczenie się kulturowe . Celowe wyrzucanie orek na plażę, wraz z innymi zachowaniami waleni, takimi jak wariacje piosenek wśród humbaków i technika nabierania gąbki wykorzystywana przez delfinów butlonosych do zdobywania pożywienia, stanowią istotne wsparcie dla idei przekazu kulturowego waleni.

Nauczanie jest prawdopodobnie mechanizmem społecznego uczenia się, który zapewnia najwyższą wierność przekazywania informacji między jednostkami i pokoleniami oraz umożliwia bezpośrednią ścieżkę, dzięki której lokalne tradycje mogą być przekazywane i przekazywane.

Imitacja

Imitację można znaleźć u kilku członków ptasiego świata, w szczególności u papugi . Naśladownictwo stanowi podstawę kultury, ale samo w sobie nie implikuje kultury.

Naśladownictwo jest często błędnie interpretowane jako zwykła obserwacja i kopiowanie cudzych działań. Byłoby to znane jako mimikra, ponieważ powtarzanie obserwowanego działania nie ma innego celu niż skopiowanie oryginalnego sprawcy lub mówcy. W środowisku naukowym naśladownictwo jest raczej procesem, w którym organizm celowo obserwuje i kopiuje metody innego, aby osiągnąć namacalny cel. Dlatego identyfikacja i klasyfikacja zachowania zwierząt jako imitacji była bardzo trudna. Ostatnie badania nad naśladownictwem zwierząt doprowadziły do ​​wstępnego oznaczenia niektórych gatunków ptaków, małp, małp i waleni jako posiadających zdolność do naśladowania. Na przykład papuga Grey o imieniu Alex przeszła serię testów i eksperymentów na Uniwersytecie Arizony, w których naukowiec Irene Pepperberg oceniła jego zdolność do naśladowania ludzkiego języka w celu tworzenia wokalizacji i etykiet obiektów. Dzięki wysiłkom Pepperberga Alex był w stanie nauczyć się dużego słownictwa angielskich słów i zwrotów. Alex może następnie połączyć te słowa i frazy, aby stworzyć zupełnie nowe słowa, które nie mają znaczenia, ale wykorzystują zasady fonetyczne języka angielskiego. Zdolność Alexa do używania i rozumienia ponad 80 słów, wraz z jego umiejętnością składania krótkich fraz, pokazuje, jak ptaki, którym wielu ludzi nie przypisuje głębokiego intelektu, mogą faktycznie naśladować i wykorzystywać podstawowe umiejętności językowe w efektywny sposób. Wyniki tego eksperymentu doprowadziły do ​​wniosku, że używanie języka angielskiego w odniesieniu do przedmiotów nie jest unikalne dla ludzi i jest prawdopodobnie prawdziwą imitacją, podstawową formą uczenia się kulturowego występującą u małych dzieci.

Język

Język jest kolejnym kluczowym wskaźnikiem zwierząt, które mają większy potencjał posiadania kultury. Chociaż zwierzęta w sposób naturalny nie używają słów takich jak ludzie, kiedy się komunikują, dobrze znana papuga Alex wykazała, że ​​nawet zwierzęta z małymi mózgami, ale biegle naśladujące, mogą po dłuższym treningu lepiej rozumieć język. Bonobo o imieniu Kanzi podjęła użycie języka angielskiego nawet dalej. Kanzi uczono rozpoznawania słów i ich skojarzeń za pomocą tablicy leksygramowej . Poprzez obserwację treningu językowego swojej matki, Kanzi był w stanie nauczyć się korzystać z leksygramów, aby zdobyć żywność i inne potrzebne mu przedmioty. Ponadto Kanzi potrafi wykorzystać swoje rozumienie leksygramów do rozszyfrowania i zrozumienia prostych zdań. Na przykład, kiedy powiedziano mu, żeby „zastrzelił psiaka”, Kanzi chwycił psa-zabawkę i strzykawkę i zrobił mu realistyczny zastrzyk. Ten rodzaj zaawansowanego zachowania i rozumienia jest tym, co naukowcy wykorzystali jako dowód na kulturę opartą na języku u zwierząt.

Kultura naczelna

Bonobo łowienie termitów korzystających zaostrzony kij. Uważa się, że używanie narzędzi do zdobywania pożywienia jest zachowaniem kulturowym.

Początek nowożytnej ery badań nad kulturą zwierzęcą w połowie XX wieku przyszedł wraz ze stopniową akceptacją terminu „kultura” w odniesieniu do zwierząt. Czołowy japoński prymatolog tamtych czasów, Kinji Imanishi , jako pierwszy użył tego słowa z przedrostkiem jako terminu „prekultura” w odniesieniu do słynnego obecnie zachowania makaków japońskich podczas mycia ziemniaków . W 1948 roku Imanishi i jego koledzy rozpoczęli badania makaków w całej Japonii i zaczęli dostrzegać różnice między różnymi grupami naczelnych, zarówno we wzorcach społecznych, jak i zachowaniach żywieniowych. W jednym obszarze opieka ojcowska była normą społeczną, podczas gdy inne zachowanie było nieobecne. Jedna z grup zwykle wykopywała i zjadała bulwy i cebulki kilku roślin, podczas gdy małpy z innych grup nawet nie wkładały ich do ust. Imanishi rozumował, że „jeśli zdefiniuje się kulturę jako wyuczoną przez potomstwo od rodziców, wówczas różnice w sposobie życia członków tego samego gatunku należących do różnych grup społecznych można przypisać kulturze”. Podążając za tą logiką, różnice zaobserwowane przez Imanishiego i jego kolegów wśród różnych grup makaków mogą sugerować, że powstały one jako część unikalnych kultur tych grup. Najsłynniejsze z tych zachowań żywieniowych zaobserwowano na wyspie Koshima , gdzie zaobserwowano jedną młodą samicę niosącą zabrudzone słodkie ziemniaki do małego strumienia, gdzie przed jedzeniem zmywała cały piasek i brud. To zachowanie zostało następnie zaobserwowane u jednego z towarzyszy zabaw małpy, a następnie u jej matki i kilku innych towarzyszy zabaw. Mycie ziemniaków w końcu rozprzestrzeniło się na całą kolonię makaków, zachęcając Imanishiego do odnoszenia się do zachowania jako „przedkultury”, wyjaśniając, że „nie wolno przeceniać sytuacji i mówić, że „małpy mają kulturę”, a następnie mylić ją z ludzką. kultura." W tym momencie większość zaobserwowanych zachowań u zwierząt, takich jak te obserwowane przez Imanishiego, była w jakiś sposób związana z przeżyciem.

Szympans matki i dziecka.

Pierwsze dowody pozornie arbitralnych tradycji pojawiły się pod koniec lat siedemdziesiątych, także w zachowaniu naczelnych. W tym czasie badacze McGrew i Tutin odkryli, że u pewnej grupy szympansów w Tanzanii powszechne było uwodzenie w towarzystwie , ale nie stwierdzono go w innych pobliskich grupach. To zachowanie polegało na uchwyceniu przez jednego szympansa ręki drugiego i uniesieniu jej w powietrze, pozwalając im na oczyszczenie sobie nawzajem pach. Choć wydaje się, że to ułatwia pielęgnację pach, zachowanie to nie ma wyraźnej przewagi. Jak wyjaśnia prymatolog Frans de Waal na podstawie swoich późniejszych obserwacji zachowania się przy użyciu zaciskania dłoni w innej grupie szympansów: „Unikalną właściwością postawy przy zaciskaniu dłoni jest to, że nie jest ona wymagana do pielęgnacji pod pachami innej osoby… W związku z tym wydaje się, że nie daje ona żadnych oczywistych korzyści ani nagród dla groomerów”.

Przed tymi odkryciami przeciwnicy idei kultury zwierzęcej argumentowali, że zachowania nazywane kulturowymi były po prostu zachowaniami, które ewoluowały ewolucyjnie ze względu na ich znaczenie dla przetrwania. Po zidentyfikowaniu tego początkowego, nieewolucyjnego, korzystnego dowodu kultury, naukowcy zaczęli doszukiwać się różnic w zachowaniach grupowych lub tradycjach w różnych grupach naczelnych, szczególnie w Afryce. W całej Afryce zbadano ponad 40 różnych populacji dzikich szympansów, wśród których zaobserwowano wiele zachowań specyficznych dla gatunku i populacji. Badacze odkryli 65 różnych kategorii zachowań wśród tych różnych grup szympansów, w tym używanie liści, patyków, gałęzi i kamieni do komunikacji, zabawy, zbierania lub jedzenia i pocieszania. Każda z grup korzystała z narzędzi nieco inaczej, a ich użycie było przekazywane z szympansa na szympansa w grupie poprzez złożoną mieszankę naśladownictwa i uczenia się społecznego.

Szympansy

W 1999 Whiten i in. przeanalizowali dane z 151 lat obserwacji szympansów, próbując odkryć, jak duże zróżnicowanie kulturowe istniało między populacjami gatunku. Synteza ich badań składała się z dwóch faz, w których (1) stworzyli wyczerpującą listę wariantów kulturowych zachowań specyficznych dla pewnych populacji szympansów i (2) ocenili zachowanie jako zwyczajowe – występujące u wszystkich osobników w tej populacji; nawykowy – nie występuje u wszystkich osobników, ale powtarza się u kilku osobników; obecny – ani zwyczajowy, ani zwyczajowy, ale wyraźnie zidentyfikowany; nieobecny – przypadek zachowania nie zarejestrowany i nie mający wyjaśnienia ekologicznego; ekologiczne – brak zachowania można przypisać cechom ekologicznym lub ich brakowi w środowisku lub nieznanego pochodzenia. Ich wyniki były obszerne: z 65 badanych kategorii zachowań, 39 (w tym uwodzenie , używanie narzędzi i zaloty ) okazało się nawykowe w niektórych społecznościach, ale nieistniejące w innych.

Whiten i in. ponadto upewnił się, że te lokalne tradycje nie wynikały z różnic w ekologii i zdefiniował zachowania kulturowe jako zachowania, które są „przekazywane wielokrotnie poprzez uczenie społeczne lub obserwacyjne, aby stać się cechą charakterystyczną na poziomie populacji”. Osiem lat później, po „przeprowadzeniu na dużą skalę kontrolowanych eksperymentów dyfuzji społecznej z grupami w niewoli”, Whiten i in. stwierdził dalej, że "alternatywne techniki żerowania wysiewane w różnych grupach szympansów rozprzestrzeniają się w różny sposób... w dwóch kolejnych grupach z dużą wiernością".

To odkrycie potwierdza nie tylko, że gatunki inne niż ludzie mogą zachować unikalne tradycje kulturowe; pokazuje również, że mogą przekazywać te tradycje z jednej populacji na drugą. Artykuły Whiten są hołdem złożonym wyjątkowej wynalazczości dzikich szympansów i pomagają udowodnić, że imponująca zdolność ludzi do kultury i transmisji kulturowej sięga czasów wymarłego wspólnego przodka, którego dzielimy z szympansami.

Podobnie jak u ludzi, struktura społeczna odgrywa ważną rolę w przekazywaniu kulturowym u szympansów. Victoria Horner przeprowadziła eksperyment, w którym starsza osoba o wyższej randze i młodsza osoba o niższej randze uczono tego samego zadania z tylko niewielką modyfikacją estetyczną. Odkryła, że ​​szympansy mają tendencję do naśladowania zachowań starszych, wyższych rangą szympansów, w przeciwieństwie do młodszych, niższych rangą osobników, gdy mają wybór. Uważa się, że starsza osoba z wyższej rangi zyskała pewien poziom „prestiżu” w grupie. Badania te pokazują, że zachowań przenoszonych przez kulturę często uczy się od osób, które są szanowane przez grupę.

Sukcesy starszej, wyższej rangi osoby w podobnych sytuacjach w przeszłości skłaniały inne osoby do przekonania, że ​​ich sprawność poprawi się, naśladując działania osoby, która odniosła sukces. To pokazuje, że szympansy nie tylko naśladują zachowania innych osobników, ale wybierają osobniki, które powinny naśladować, aby zwiększyć swoją sprawność. Ten rodzaj zachowania jest również bardzo powszechny w ludzkiej kulturze. Ludzie będą starali się naśladować zachowania osoby, która dzięki swoim działaniom zdobyła szacunek. Z tych informacji jasno wynika, że ​​system transmisji kulturowej szympansów jest bardziej złożony niż wskazywałyby na to wcześniejsze badania.

Szympansy znane są z używania narzędzi, odkąd zostały zbadane. Andrew Whiten odkrył, że szympansy nie tylko używają narzędzi, ale także stosują tę samą metodę, co większość osób w grupie. Ta skłonność do konformizmu jest również powszechna w ludzkiej kulturze i jest powszechnie określana jako presja rówieśników.

Wyniki badań Victorii Horner i Andrew Whitena pokazują, że struktury społeczne szympansów i struktury społeczne człowieka mają więcej podobieństw niż wcześniej sądzono.

Kultura waleni

Od wielu lat badana jest hodowla gatunków z rzędu Cetacea , które obejmują wieloryby , delfiny i morświny , drugą po naczelnych nie będących ludźmi . U tych zwierząt wiele dowodów na kulturę pochodzi z wokalizacji i zachowań żywieniowych.

Wokalizacje waleni były badane przez wiele lat, szczególnie te dotyczące delfinów butlonosych, humbanów, orek i kaszalotów. Od wczesnych lat siedemdziesiątych naukowcy dogłębnie badali te cztery gatunki, znajdując potencjalne atrybuty kulturowe w dialektach grupowych, żerowaniach i tradycjach migracyjnych. Hal Whitehead , wiodący cetolog , i jego koledzy przeprowadzili w 1992 roku badanie grup kaszalotów na Południowym Pacyfiku, stwierdzając, że grupy mają tendencję do grupowania się w oparciu o ich dialekty głosowe. Różnic w pieśniach wielorybów między różnymi grupami nie można było wyjaśnić genetycznie ani ekologicznie, dlatego przypisano je uczeniu społecznemu. U ssaków, takich jak kaszaloty czy delfiny butlonose, decyzja o tym, czy zwierzę ma zdolność do hodowli, wynika z czegoś więcej niż prostych obserwacji behawioralnych. Jak opisuje ekolog Brooke Sergeant, „w oparciu o cechy historii życia, wzorce społeczne i środowiska ekologiczne, delfiny butlonose były uważane za prawdopodobnych kandydatów do społecznie wyuczonych i kulturowych zachowań” ze względu na ich duży mózg i zdolność do mówienia i imitacja motoryczna. W przypadku delfinów naukowcy skupili się głównie na żerowaniu i zachowaniach głosowych, chociaż wielu martwi się, że społeczne funkcje tych zachowań nie zostały jeszcze odkryte. Podobnie jak w przypadku naczelnych, wielu ludzi niechętnie, choć w niewielkim stopniu, akceptuje pojęcie kultury waleni, gdy jest to dobrze udokumentowane, ze względu na ich podobieństwo do ludzi pod względem „długiego życia, zaawansowanych zdolności poznawczych i długotrwałej opieki rodzicielskiej”.

Wieloryby matrylinearne

W przypadku trzech gatunków waleni matrylinearnych , w tym grindwali , kaszalotów i orek , zróżnicowanie nukleotydów mitochondrialnego DNA jest około dziesięciokrotnie mniejsze niż w przypadku innych gatunków wielorybów. Whitehead odkrył, że ta niska różnorodność nukleotydów mtDNA, ale wysoka różnorodność w matrylinearnej kulturze wielorybów może być przypisana przekazowi kulturowemu, ponieważ wyuczone cechy kulturowe mają zdolność wywoływania takiego samego efektu jak normalne mtDNA odziedziczone po matce. Proponuje się, że specjalizacje żywieniowe tych uzębionych wielorybów doprowadziły do ​​rozbieżności między sympatrycznymi „rezydentami” i „przejściowymi” formami orek z wyspy Vancouver, gdzie osiadłe orki żywią się rybami i kałamarnicami, a wieloryby przejściowe żywią się morskimi ssaki. Udowodniono również, że wokalizacje są nabyte kulturowo w populacjach zabójców i kaszalotów, o czym świadczą odrębne wzorce wokalizacji utrzymywane przez członków tych różnych gatunków, nawet w przypadkach, gdy więcej niż jeden gatunek może zajmować jeden zasięg domowy. Dalsze badania prowadzone są na wielorybach matrylinearnych, aby odkryć mechanizmy transmisji kulturowej związane z innymi zaawansowanymi technikami, takimi jak strategie migracji , nowe techniki żerowania i opieka nad dziećmi.

Delfiny

Wykorzystując podejście „procesu eliminacji”, badacze Krutzen i in. donoszą dowody na użycie narzędzi przenoszonych przez kulturę u delfinów butlonosych ( Tursiops sp.). Wcześniej zauważono, że u tego gatunku istnieje użycie narzędzi do żerowania, zwanego „nakładaniem na gąbkę”. „Gąbkowanie” opisuje zachowanie, w którym delfin odłamie gąbkę morską, założy ją na mównicę i użyje jej do sondowania ryb. Wykorzystując różne techniki genetyczne, Krutzen i in. wykazali, że zachowanie „nabierania” jest przenoszone wertykalnie przez matkę, przy czym większość gąbki to samice. Ponadto odkryli wysoki poziom pokrewieństwa genetycznego od gąbki, co sugeruje niedawne pochodzenie i istnienie zjawiska, które naukowcy nazywają „wigilią gąbki”.

Aby przedstawić argumenty za transmisją kulturową jako sposobem dziedziczenia behawioralnego w tym przypadku, Krutzen i in. konieczne, aby wykluczyć możliwe wyjaśnienia genetyczne i ekologiczne. Krutzen i in. odnieść się do danych, które wskazują, że zarówno gąbki, jak i zwierzęta, które nie pobierają pożywienia, używają tego samego siedliska. Wykorzystując dane mitochondrialnego DNA , Krutzen et al. odkryli istotny nielosowy związek między typami wzorca mitochondrialnego DNA a gąbką. Ponieważ mitochondrialne DNA jest dziedziczone po matce, wynik ten sugeruje, że gąbka jest przekazywana od matki.

W późniejszych badaniach wykluczono jeszcze jedno możliwe wyjaśnienie transmisji gąbki na rzecz transmisji kulturowej. Naukowcy z tego samego laboratorium przyjrzeli się możliwości, że 1.) tendencja do „gąbkowania” wynikała z genetycznej różnicy w zdolności do nurkowania i 2.) że te geny były poddawane selekcji. Z testu na 29 gąbkach i 54 niegąbkach wyniki wykazały, że kodujące geny mitochondrialne nie były znaczącym predyktorem zachowania gąbki. Dodatkowo brak było dowodów selekcji w badanych genach.

Kultura szczurów

Godne uwagi badania przeprowadzono na szczurach czarnych i szczurach norweskich . Wśród badań nad hodowlą szczurów najszerzej dyskutowane są badania przeprowadzone przez Josepha Terkela w 1991 roku na gatunku czarnych szczurów, które pierwotnie obserwował na wolności w Izraelu. Terkel przeprowadził dogłębne badanie mające na celu ustalenie, czy zaobserwowane zachowanie, systematyczne zdejmowanie łusek szyszek sosny z szyszek przed jedzeniem, było zachowaniem nabytym społecznie, ponieważ tego działania nie zaobserwowano nigdzie indziej. Eksperymenty i obserwacje tych czarnych szczurów były jednymi z pierwszych, które połączyły obserwacje terenowe z eksperymentami laboratoryjnymi w celu analizy zaangażowanego uczenia się społecznego. Na podstawie połączenia tych dwóch rodzajów badań Terkel był w stanie przeanalizować mechanizmy zaangażowane w to społeczne uczenie się, aby ustalić, że to zachowanie żywieniowe wynikało z połączenia ekologii i transmisji kulturowej, ponieważ szczury nie mogły dowiedzieć się, jak jeść szyszki. bez bycia „pokazywanym” przez dojrzałe szczury. Chociaż badania te są dość nowe, często są używane jako doskonały przykład dowodu na kulturę u istot innych niż naczelne, niebędące waleniami. Migracja zwierząt może mieć częściowo charakter kulturowy; wypuszczone zwierzęta kopytne muszą uczyć się przez pokolenia o sezonowych zmianach lokalnej roślinności.

U czarnego szczura ( Rattus rattus ) transmisja społeczna wydaje się być mechanizmem przekazywania optymalnych technik żerowania . W tym środowisku jedynym źródłem pożywienia dla szczurów są nasiona sosny, które pozyskują z szyszek sosny. Terkel i in. badali sposób, w jaki szczury pozyskiwały nasiona oraz sposób przekazywania tej strategii kolejnym pokoleniom. Terkel i in. odkryli, że istnieje optymalna strategia uzyskiwania nasion, która minimalizuje nakłady energii i maksymalizuje wyniki. Naiwne szczury, które nie stosowały tej strategii, nie mogły nauczyć się jej metodą prób i błędów ani obserwując doświadczone szczury. Tylko młode potomstwo mogło nauczyć się tej techniki. Dodatkowo, z eksperymentów dotyczących krzyżowej opieki zastępczej, w których szczenięta z naiwnych matek były umieszczane z doświadczonymi matkami i vice versa, szczenięta umieszczane z doświadczonymi matkami nauczyły się techniki, podczas gdy te z naiwnymi matkami nie. Wynik ten sugeruje, że ta optymalna technika żerowania jest przenoszona raczej społecznie niż genetycznie.

Kultura ptasia

Odkryto, że pieśni szpaków pokazują regionalne „dialekty”, cechę, która może mieć podłoże kulturowe.
Wspólna piosenka o szpakach

Ptaki były ważnym przedmiotem badań na temat kultury ze względu na ich obserwowane „dialekty” głosowe podobne do tych, które badano u waleni. Dialekty te zostały po raz pierwszy odkryte przez zoologa Petera Marlera , który odnotował geograficzne zróżnicowanie w pieśniach różnych ptaków śpiewających . Wielu naukowców odkryło, że próbując badać te zwierzęta, napotykają przeszkodę w tym, że trudno jest zrozumieć społeczności tych zwierząt, ponieważ są tak różne od naszego. Utrudnia to zrozumienie zachowań zwierząt, nie mówiąc już o określeniu, czy są one kulturowe, czy po prostu praktyczne.

Jednak pomimo tej przeszkody odkryto dowody na różne dialekty w populacjach ptaków śpiewających, zwłaszcza u wróbli , szpaków i krowich ptaków . U tych ptaków naukowcy znaleźli mocne dowody na uczenie się oparte na imitacji, jeden z głównych rodzajów uczenia się społecznego. Chociaż ptaki śpiewające oczywiście uczą się swoich pieśni poprzez naśladowanie innych ptaków, wielu naukowców pozostaje sceptycznie nastawionych do korelacji między tym a kulturą: „…zdolność naśladowania dźwięku może być równie refleksyjna i nieskomplikowana poznawczo, jak zdolność oddychania. wpływa i jest pod wpływem kontekstu, trwającego zachowania społecznego, które należy zbadać przed przyjęciem jego mocy wyjaśniającej”. Naukowcy odkryli, że proste naśladowanie samo w sobie nie tworzy gruntu pod kulturę, czy to u ludzi, czy ptaków, ale to, jak to naśladowanie wpływa na życie społeczne jednostki, ma znaczenie.

Przykłady zachowań przenoszonych kulturowo u ptaków

Złożoność kilku ptasich zachowań można wyjaśnić nagromadzeniem cech kulturowych przez wiele pokoleń.

Śpiew ptaków

W eksperymencie dotyczącym zachowania głosu u ptaków , naukowcy Marler i Tamura znaleźli dowody na występowanie dialektów śpiewu u gatunku wróbla znanego jako Zonotrichia leucophrys . Zlokalizowane we wschodniej i południowej części Ameryki Północnej, te ptaki śpiewające z białymi koronami wykazują wyuczone zachowania wokalne. Marler i Tamura odkryli, że chociaż różnice w śpiewie istniały między poszczególnymi ptakami, każda populacja ptaków miała odrębny wzór śpiewu, który zmieniał się w zależności od położenia geograficznego. Z tego powodu Marler i Tamura nazwali wzorce każdego regionu „dialektem”, jednak od tego czasu termin ten został zakwestionowany, ponieważ różne typy śpiewu ptaków są znacznie mniej wyraźne niż dialekty w ludzkim języku .

Wychowując samce wróbli w różnych warunkach akustycznych i obserwując wpływ na ich zachowanie werbalne, Marler i Tamura odkryli, że wróble uczyły się piosenek w ciągu pierwszych 100 dni swojego życia. W tej eksperymentalnej scenerii samce ptaków w komorach akustycznych były wystawione na nagrane dźwięki odtwarzane przez głośnik . Wykazali również, że wróble biało-koronowane uczą się tylko piosenek nagranych od innych członków ich gatunku. Marler i Tamura zauważyli, że ten przypadek przekazu kulturowego był interesujący, ponieważ nie wymagał więzi społecznej między uczącym się a nadawcą dźwięku (ponieważ w ich eksperymentach wszystkie dźwięki pochodziły z głośnika). Jednak obecność więzi społecznych silnie ułatwia naśladowanie śpiewu u niektórych ptaków śpiewających. Zeberki rzadko naśladują pieśni odtwarzane z głośnika, ale regularnie naśladują pieśni dorosłego ptaka już po kilku godzinach interakcji. Co ciekawe, naśladowanie zeberek jest hamowane, gdy liczba rodzeństwa (źrenic) wzrasta.

Innowacyjne żerowanie

W XX-wiecznej Wielkiej Brytanii mleko w butelkach było dostarczane do gospodarstw domowych wczesnym rankiem przez mleczarzy i pozostawiane na progach do odbioru. Ptaki takie jak sikory ( Paridae ) zaczęły atakować butelki, otwierając foliowe lub tekturowe wieczka i popijając śmietankę z wieczka. Później wykazano, że to innowacyjne zachowanie pojawiło się niezależnie w kilku różnych miejscach i rozprzestrzeniło się poziomo (tj. między żyjącymi członkami) w istniejącej populacji. Późniejsze dowody eksperymentalne wykazały, że konformizm może prowadzić do horyzontalnego rozprzestrzeniania innowacyjnych zachowań u dzikich ptaków, a to z kolei może skutkować trwałą tradycją kulturową.

Rozprzestrzenianie się nowych zachowań żerowania wystąpiło również w argentyńskiej populacji mew kelp ( Larus dominicanus ). W XX wieku osobniki z tej populacji zaczęły nie śmiertelnie ranić dziobami grzbiety pływających wielorybów, żywiąc się tłuszczem i tworząc głębsze uszkodzenia w obszarach, które już zostały zranione. Zdjęcia lotnicze wykazały, że zmiany wywołane przez mewy u lokalnych wielorybów zwiększyły się z 2% do 99% w latach 1974-2011 i że takiego zachowania nie zaobserwowano w żadnej innej populacji mew wodorostów poza dwoma pojedynczymi przypadkami. Oznacza to pojawienie się i utrzymywanie lokalnej tradycji w tej populacji mew.

Migracja

Młode ptaki, które migrują w stadach, mogą nauczyć się precyzyjnej nawigacji dzięki kulturowemu przekazywaniu umiejętności wyboru trasy od starszych ptaków. Dziedziczenie kulturowe wzorców migracji wykazano u dropiów ( Otis tarda ), a wzorzec dziedziczenia zależy od struktur społecznych w stadzie.

Ptasie sieci społecznościowe

Sieci społecznościowe są specyficznym mechanizmem transmisji kulturowej u ptaków. Informacje zdobyte w kontekstach społecznych mogą pozwolić im na podejmowanie decyzji, które prowadzą do zwiększonej sprawności. Wiele badań skupiało się na komunikacji nowych lokalizacji lub zachowań żerowania za pośrednictwem sieci społecznościowych. Sieci te są obecnie analizowane za pomocą metod obliczeniowych, takich jak analiza dyfuzji oparta na sieci (NBDA).

U dzikich ptaków śpiewających sieci społecznościowe są mechanizmem przekazywania informacji zarówno w obrębie gatunków, jak i między gatunkami. Wykazano, że sieci międzygatunkowe (tj. sieci obejmujące ptaki różnych gatunków) istnieją w wielogatunkowych stadach zawierających trzy różne typy sikor, których nisze nakładają się na siebie. W tym badaniu wiedza o nowych obszarach żerowania rozprzestrzeniała się poprzez interakcje społeczne: więcej ptaków odwiedziło nowy obszar niż liczba ptaków, które samodzielnie odkryły ten obszar. Naukowcy zauważyli, że informacje prawdopodobnie przemieszczały się szybciej wśród członków tego samego gatunku (konspecyficznych), ale że osobniki nie były zależne wyłącznie od współgatunków w zakresie transmisji. Inne badanie na ptakach podążających za mrówkami wojskowymi również wykazało międzygatunkowe przekazywanie informacji o żerowaniu.

W niedawnym badaniu wykorzystano transpondery identyfikacji RFID do eksperymentalnego manipulowania ptasimi sieciami społecznościowymi: ta technologia skanera pozwoliła im ograniczyć dostęp do karmników niektórym ptakom, a innym nie. Ich dane pokazały, że osoby z większym prawdopodobieństwem uczą się od tych, którzy byli w stanie wejść do tego samego obszaru żywienia co oni. Dodatkowo istniejące „ścieżki” przekazywania informacji uległy zmianie w wyniku segregacji podczas karmienia: przypisywano to zmianom w sieci społecznej populacji.

Inni byli w stanie przewidzieć przekazywanie informacji o wzorcach wśród osób na podstawie istniejącej wcześniej sieci społecznościowej. W tym badaniu interakcje społeczne kruków ( Corvus corax ) zostały najpierw przeanalizowane, aby stworzyć kompleksową sieć. Następnie porównywano kolejność, w jakiej jednostki uczyły się zachowań związanych z rozwiązywaniem zadań od przeszkolonego nauczyciela, z siecią. Odkryli nie tylko, że wzorzec uczenia się odzwierciedla zbudowaną przez nich sieć, ale że różne rodzaje powiązań społecznych (takie jak „interakcje afiliacyjne” i „interakcje agresywne”) charakteryzują się różnymi szybkościami przekazywania informacji i obserwacji.

Zgodność w ptasiej kulturze

Bartlett i Slater zaobserwowali zbieżność zawołań (tj. konformizm) u papużek falistych wprowadzonych do grup o odmiennych od ich stadach zawołaniach. Odkryli również, że pierwotne wezwania członków stada nie zmieniły się znacząco podczas tego procesu.

Zgodność jest jednym z mechanizmów, dzięki któremu zachowania innowacyjne mogą zostać osadzone w kulturze. W warunkach eksperymentalnych cycki preferowały lokalnie popularną metodę otwierania pudełek z łamigłówkami o dwóch działaniach, nawet po odkryciu innego możliwego sposobu uzyskania dostępu do jedzenia. To stworzyło rozbieżne lokalne tradycje, gdy różne populacje zostały zasiane ptakami specjalnie wyszkolonymi w jednej metodzie.

Inne badania wykazały, że chociaż konformizm ma duży wpływ na zachowania ptaków, lokalną tradycję można porzucić na rzecz zachowania analogicznego, dającego wyższą nagrodę. To pokazało, że konformizm jest korzystnym mechanizmem szybkiego ustanawiania tradycji, ale nieprzydatne tradycje niekoniecznie będą przestrzegane w obecności lepszej alternatywy.

W niektórych przypadkach agresja oparta na konformizmie może przynieść korzyści osobom, które dostosowują się do tradycji. Badacze wykorzystali ramy selekcji płciowej i konformizmu typów śpiewu ptaków śpiewających do modelowania agresji terytorialnej przeciwko osobnikom o niezgodnych typach śpiewu. Ich model wykazał, że agresorzy częściej wygrywali w przypadku atakowania osób niezgodnych z zasadami (niż w przypadku agresji nieukierunkowanej lub losowej). Odkryli również, że allele egzekwowania zgodności rozmnażają się skuteczniej niż allele tolerancji niezgodności.

Wreszcie zaobserwowano, że inne gatunki ptaków dostosowują się do osobowości innych osobników w ich obecności. Łuszczaki gouldianowe ( Erythrura gouldiae ) występują w podtypach rudowłosych i czarnogłowych i wykazano, że te podtypy mają różne poziomy śmiałości (mierzone czasem potrzebnym na eksplorację nowych obszarów i inne podobne testy). Eksperymenty z umieszczeniem ptaków czarnogłowych (znanych jako mniej śmiałe) w towarzystwie ptaków rudogłowych (znanych jako bardziej śmiałych) zaowocowały tym, że czarnogłowy ptak zachowywał się „odważniej”, a ptaki rudogłowe stały się „bardziej nieśmiałe”. w obecności czarnogłowych. Eksperymentatorzy postawili hipotezę, że konformizm na poziomie indywidualnym może prowadzić do silniejszej spójności społecznej.

Kultura ryb

Uważa się, że zachowanie kojarzące się gupików jest uwarunkowane kulturowo.

Dowody na transmisję kulturową wykazano również w populacjach dzikich ryb. Naukowcy Helfman i Schultz przeprowadzili eksperymenty translokacyjne z francuskimi chrząszczem ( Haemulon flavolineatum ), w ramach których zabrali rodzime ryby do określonego miejsca lęgowego i przetransportowali je do innych miejsc. U tego gatunku ryb organizm posługuje się odrębnymi, tradycyjnymi szlakami migracyjnymi, aby dotrzeć do miejsc lęgowych na rafach koralowych. Trasy te utrzymywały się przez ostatnie pokolenie, więc przenosząc ryby w inne miejsca, Helfman i Schultz chcieli sprawdzić, czy nowe ryby mogą na nowo nauczyć się trasy migracji tych miejsc od ryb osiadłych. I rzeczywiście, to właśnie odkryli: nowoprzybyli szybko nauczyli się tradycyjnych tras i placówek szkolnych. Ale kiedy mieszkańcy zostali usunięci w podobnych sytuacjach, nowe ryby nie korzystały z tradycyjnej trasy, a zamiast tego korzystały z nowych tras, co sugeruje, że zachowanie nie mogło zostać przekazane, gdy nie było już możliwości uczenia się.

W podobnym eksperymencie, przyglądając się miejscom godowym u wargaczowatych ( Thalassoma bifasciatum ), badacz Warner odkrył, że poszczególne osobniki wybierały miejsca godowe oparte na tradycjach społecznych, a nie na jakości zasobów danego miejsca. Warner odkrył, że chociaż miejsca godowe utrzymywano przez cztery pokolenia, kiedy całe lokalne populacje zostały przeniesione gdzie indziej, wykorzystano i utrzymywano nowe miejsca.

Kontrowersje i krytyka

Popularną metodą podejścia do badania kultury zwierzęcej (i jej transmisji) jest „metoda etnograficzna”, która twierdzi, że kultura powoduje różnice geograficzne w repertuarze behawioralnym ssaków o dużych mózgach. Jednak to znacznie umniejsza rolę, jaką ekologia i genetyka odgrywają w wpływaniu na zmienność behawioralną od populacji do populacji w obrębie gatunku. Zachowania wynikające z efektów genetycznych lub środowiskowych nie są uzależnione od społecznie wyuczonych i przekazywanych informacji; nie są kulturowe w sensie wymagającym społecznego uczenia się (choć mogą pozostać kulturowe w minimalnym sensie).

Kultura jest tylko jednym ze źródeł zachowań adaptacyjnych, które organizm wykazuje, aby lepiej wykorzystać swoje środowisko. Kiedy zmienność behawioralna odzwierciedla zróżnicowaną plastyczność fenotypową , jest to spowodowane bardziej presją ekologiczną niż kulturową. Innymi słowy, kiedy zwierzę zmienia swoje zachowanie w ciągu swojego życia, jest to najczęściej wynikiem zmian w jego otoczeniu. Ponadto na zachowanie zwierząt mają również wpływ wyewoluowane predyspozycje lub genetyka. Jest bardzo możliwe, że „ korelacja między odległością między miejscami a „różnicami kulturowymi” może odzwierciedlać dobrze ugruntowaną korelację między odległościami genetycznymi i geograficznymi”. Im dalej dwie populacje gatunku są od siebie oddzielone, tym mniej wspólnych cech genetycznych będą miały, a to może być jednym ze źródeł zmienności w kulturze.

Innym argumentem przeciwko „metodzie etnograficznej” jest to, że niemożliwe jest udowodnienie, że w jakimkolwiek zachowaniu nie ma absolutnie żadnych czynników ekologicznych ani genetycznych. Jednak ta krytyka może być również zastosowana do badań nad kulturą ludzką. Chociaż od dawna uważano, że kultura powstaje i pozostaje niezależna od genetyki, ograniczenia w propagowaniu i innowacjach technik kulturowych nieuchronnie spowodowane przez genom każdego gatunku zwierząt doprowadziły do ​​teorii koewolucji kultury genowej , która głosi, że „poznawczy zdolności afektywne i moralne” są wytworem dynamiki ewolucyjnej obejmującej interakcje między genami i kulturą w dłuższych okresach czasu. Koncepcja koewolucji kultury genowej polega na tym, że chociaż kultura odgrywa ogromną rolę w postępie zachowań zwierząt w czasie, geny określonego gatunku mają zdolność wpływania na szczegóły odpowiedniej kultury i jej zdolność do ewolucji w obrębie tego gatunku .

Nie znamy każdego możliwego genetycznego lub środowiskowego wpływu na zachowanie, który istnieje i nigdy nie poznamy. Innymi słowy, nie można odrzucić poglądu, że geny i ekologia w pewnym stopniu wpływają na wszystkie zachowania. Kultura może również przyczyniać się do różnic w zachowaniu, ale podobnie jak geny i środowiska, ma różną wagę w różnych zachowaniach. Jak wyjaśniają Laland i Janik, „aby zidentyfikować zmienność kulturową, nie tylko nie wystarczy wykluczyć możliwość, że zmienność w zachowaniu stanowi niewyuczone reakcje na różne naciski selekcyjne [ze środowiska], ale konieczne jest również rozważenie możliwości zmienności genetycznej przyspieszającej różne wzorce uczenia się”. Koewolucja kultury genowej, podobnie jak interakcja między transmisją kulturową a środowiskiem, służą jako modyfikatory oryginalnych teorii transmisji kulturowej i ewolucji, które skupiały się bardziej na różnicach w interakcjach między jednostkami.

Niektórzy naukowcy uważają, że do badań nad kulturą zwierząt należy podejść w inny sposób. Obecnie zadawane pytanie brzmi: „czy to zachowanie wyuczone społecznie (a zatem jest wynikiem samej kultury), czy jest produktem genów i/lub środowiska?” Jednak nie można znaleźć absolutnej odpowiedzi na to pytanie, ani też najprawdopodobniej nie istnieje. Dlatego wydaje się, że naukowcy powinni skupić się na zbadaniu, ile wariancji zachowania można przypisać kulturze. Przeprowadzanie eksperymentów terenowych to doskonały sposób, aby spróbować odpowiedzieć na to pytanie: przenoszenie osobników między populacjami lub populacjami między miejscami może pomóc biologom w rozróżnieniu między kulturą, ekologią i genetyką. Na przykład, jeśli nowo wprowadzone zwierzę zmienia swoje zachowanie, aby naśladować zachowanie innych w nowej populacji, można wykluczyć różnicę genetyczną jako wpływ na zachowanie.

Pytania bez odpowiedzi i przyszłe obszary eksploracji

W badaniu przekazów społecznych jednym z ważnych pytań bez odpowiedzi jest wyjaśnienie, w jaki sposób i dlaczego podtrzymywane są nieadaptacyjne tradycje społeczne. Na przykład, w jednym z badań dotyczących transmisji społecznej u gupików ( Poecilia reticulata ), naiwne ryby wolały wybierać długą, energetycznie kosztowną drogę do karmnika, którego nauczyły się od osiadłych ryb, niż wybrać krótszą drogę. Ryby te wolniej uczyły się nowej, szybszej trasy w porównaniu z rybami naiwnymi, które nie były trenowane na długiej trasie. W tym przypadku tradycja społeczna nie tylko jest nieprzystosowana, ale także hamuje nabywanie zachowań adaptacyjnych.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki