Różnorodność - Différance

Différance to francuski termin ukuty przez Jacquesa Derridę . Jest to centralna koncepcja dekonstrukcji Derridy , krytycznego spojrzenia na związek między tekstem a znaczeniem. Termin różnica oznacza „różnicę i odroczenie znaczenia”.

Przegląd

Derrida po raz pierwszy używa terminu différance w swoim artykule z 1963 r. „ Cogito et histoire de la folie ”. Termin différance odegrał wtedy kluczową rolę w zaangażowaniu Derridy w filozofię Edmunda Husserla w Mowie i zjawiskach . Termin ten został następnie rozwinięty w różnych innych pracach, zwłaszcza w jego eseju „ Différance ” oraz w różnych wywiadach zebranych na Stanowiskach .

⟨A⟩ différance jest celowym błędem w pisowni różnicy , chociaż oba są wymawiane identycznie, IPA:  [difeʁɑ̃s] ( différance gra na fakcie, że francuskie słowo différer oznacza zarówno „odroczyć”, jak i „różnić”). Ten błąd ortograficzny podkreśla fakt, że jego forma pisana nie jest słyszalna i służy dalszemu podważaniu tradycyjnego uprzywilejowania mowy nad pismem (patrz archi-pismo i logocentryzm ), a także rozróżnienia między tym, co zmysłowe, a tym, co zrozumiałe. Różnica wyrażana przez „a⟩ in différance” nie jest widoczna dla zmysłów za pośrednictwem dźwięku, „ale nie może też należeć do zrozumiałości, do idealności, która nie jest przypadkowo powiązana z obiektywizmem teorii czy rozumienia”. Dzieje się tak, ponieważ język zrozumienia jest już uwikłany w sensowne metafory - na przykład θεωρεῖν ( theōrein ) oznacza „widzieć” w języku starogreckim .

W eseju „ Différance ” Derrida wskazuje, że różnica wskazuje na szereg heterogenicznych cech rządzących produkcją znaczenia tekstowego. Pierwsza (odnosząca się do odroczenia) to pogląd, że słowa i znaki nigdy nie mogą w pełni przywołać tego, co znaczą, ale można je zdefiniować jedynie poprzez odwołanie się do dodatkowych słów, od których się różnią. Zatem znaczenie jest na zawsze „odkładane” lub odkładane w niekończącym się łańcuchu znaczących. Drugi (odnoszący się do różnicy , czasami nazywany „ espacement ” lub „odstępami”) dotyczy siły, która różnicuje elementy od siebie, powodując w ten sposób binarne opozycje i hierarchie, które leżą u podstaw samego znaczenia.

Derrida opracowała koncepcję differance głębiej w trakcie argument przeciwko fenomenologii od Husserla , który szukał rygorystyczną analizę roli pamięci i percepcji w naszym zrozumieniu kolejnych elementów, takich jak muzyka czy języka . Podejście Derridy dowodzi, że ponieważ stan psychiczny postrzegającego podlega ciągłym zmianom i różni się od jednego czytania do następnego, ogólna teoria opisująca to zjawisko jest nieosiągalna.

Terminem związanym z ideą odmienności w myśli Derridy jest dodatek , „sam w sobie związany z uzupełniającą grą znaczeń, która wymyka się redukcji semantycznej”.

Między strukturą a genezą

Derrida traktuje teksty jako skonstruowane wokół elementarnych opozycji, które każda mowa musi artykułować, jeśli chce mieć jakikolwiek sens. Dzieje się tak, ponieważ tożsamość jest postrzegana w kategoriach nieesencjalistycznych jako konstrukt, a konstrukty wytwarzają znaczenie jedynie poprzez wzajemne oddziaływanie różnic wewnątrz „systemu odrębnych znaków”. Takie podejście do tekstu, w szerokim tego słowa znaczeniu, wyłania się z semiologii przesuwany przez Ferdinand de Saussure .

Saussure jest uważany za jednego z ojców strukturalizmu, kiedy wyjaśnił, że terminy nabierają znaczenia we wzajemnym określaniu z innymi terminami w języku:

W języku są tylko różnice. Co ważniejsze: różnica generalnie oznacza pozytywne warunki, między którymi powstaje różnica; ale w języku istnieją tylko różnice bez wyrażeń pozytywnych. Niezależnie od tego, czy weźmiemy pod uwagę to, co znaczone, czy to, co znaczące, język nie ma ani idei, ani dźwięków, które istniały przed systemem językowym, a jedynie różnice pojęciowe i foniczne, które wyłoniły się z systemu. Idea lub treść foniczna, które zawiera znak, ma mniejsze znaczenie niż inne znaki, które go otaczają. ... System językowy to szereg różnic dźwiękowych połączonych z szeregiem różnic poglądów; ale połączenie pewnej liczby znaków akustycznych z tyloma cięciami wykonanymi z masowej myśli tworzy system wartości.

Saussure wyraźnie zasugerował, że językoznawstwo jest tylko gałęzią bardziej ogólnej semiologii, nauki o znakach w ogóle, jako że kod ludzki jest tylko jednym z wielu. Ostatecznie jednak, jak wskazał Derrida, uczynił z lingwistyki „model regulacyjny”, a „ze względów zasadniczych i zasadniczo metafizycznych musiał uprzywilejować mowę i wszystko, co łączy znak z telefonem”: Derrida będzie wolał podążać bardziej „owocnymi ścieżkami (formalizacją)” ogólnej semiotyki bez popadania w to, co uważał za „hierarchizującą teleologię” uprzywilejowującą językoznawstwo, i mówić raczej o „znaku” niż o języku, nie jako czymś ograniczonym do ludzkości, ale jako prelingwistycznym, jako czysta możliwość języka, działającego wszędzie tam, gdzie istnieje związek z czymś innym.

Derrida postrzega te różnice jako elementarne opozycje działające we wszystkich językach, systemach odrębnych znaków i kodach, w których terminy nie mają znaczenia absolutnego, ale zamiast tego czerpią znaczenie z wzajemnego określania z innymi terminami. Ta różnica strukturalna jest pierwszym składnikiem, który Derrida weźmie pod uwagę, wyrażając znaczenie différance , znak, który czuł potrzebę stworzenia i stanie się podstawowym narzędziem w jego pracy na całe życie: dekonstrukcja :

Różnorodność to systematyczna gra różnic, śladów różnic, odstępów, za pomocą których elementy są ze sobą powiązane. Ten odstęp jest jednocześnie aktywne i pasywne (the z differance wskazuje to niezdecydowanie jako działalność obawy i bierności, które nie mogą być regulowane przez lub rozdzielone między warunkami niniejszej opozycji) produkcja odstępach czasu, bez których „full” warunki nie będzie oznaczać, nie będzie działać.

Ale różnica strukturalna nie będzie brana pod uwagę bez destabilizującego już od początku statycznych, synchronicznych , taksonomicznych , ahistorycznych motywów, pamiętając, że cała struktura już w grze różnic odwołuje się do ruchu generatywnego :

Drugim głównym składnikiem różnicy jest odraczanie , które bierze pod uwagę fakt, że znaczenie jest nie tylko zsynchronizowane ze wszystkimi innymi terminami wewnątrz struktury, ale także diachronią , ze wszystkim, co było i będzie powiedziane w historii, różnica jako struktura i odraczając jako genezę:

z differance przypomina również, że odstęp jest temporization, zboczenia i odroczenie, za pomocą których intuicja, percepcja, konsumpcja, słowem, relacja do chwili obecnej, odniesienie do obecnej rzeczywistości, do istoty, są zawsze odroczone. Odroczone ze względu na samą zasadę różnicy, która głosi, że element funkcjonuje i oznacza, nabiera lub przekazuje znaczenie, jedynie poprzez odwołanie się do innego przeszłego lub przyszłego elementu w ekonomii śladów. Ten ekonomiczny aspekt différance , który wprowadza w grę pewną nieświadomą kalkulację w polu sił, jest nierozerwalnie związany z węższym semiotycznym aspektem différance.

Potwierdza to podmiot jako nieobecny sam sobie i konstytuujący się w chwili stawania się przestrzenią, w czasie, a także, jak powiedział Saussure, że „język [składający się tylko z różnic] nie jest funkcją podmiotu mówiącego”:

Potwierdza, że ​​podmiot, a przede wszystkim podmiot świadomy i mówiący, zależy od systemu różnic i ruchu odmienności, że podmiot nie jest obecny, a przede wszystkim jest obecny przed różnicą, że podmiot jest tylko konstytuowany. w byciu oddzielonym od siebie, w stawaniu się przestrzenią, w opóźnieniu, w odroczeniu; i potwierdza, że, jak powiedział Saussure, „język [który składa się tylko z różnic] nie jest funkcją podmiotu mówiącego”.

Zakwestionowany mit o istnieniu znaczenia samego w sobie („obiektywny”) i / lub dla siebie („subiektywny”) Derrida rozpocznie długą dekonstrukcję wszystkich tekstów, w których konceptualne opozycje są wykorzystywane w rzeczywistej konstrukcji znaczenia i wartości w oparciu o w sprawie podporządkowania ruchu " différance ":

W punkcie, w którym pojęcie różnicy i związany z nim łańcuch, wkraczają , wszystkie konceptualne opozycje metafizyki (znaczący / znaczony; sensowny / zrozumiały; pismo / mowa; pasywność / aktywność itd.) - w takim stopniu, w jakim ostatecznie odnoszą się do obecności czegoś obecnego (na przykład w postaci tożsamości podmiotu, który jest obecny we wszystkich swoich działaniach, obecny pod każdym przypadkiem lub wydarzeniem, obecny w jego „żywej mowie”, w jego wypowiedziach , w obecnych przedmiotach i aktach jego języka itp.) - stają się nieistotne. Wszystkie one sprowadzają się w takim czy innym momencie do podporządkowania ruchu różności na rzecz obecności wartości lub znaczenia rzekomo poprzedzającego różnicę , bardziej oryginalnego niż on, przewyższającego go i rządzącego w ostatniej analizie. Jest to wciąż obecność tego, co nazwaliśmy ponad „transcendentalnym znaczonym”.

Ale, jak również zwraca uwagę Derrida, te relacje z innymi terminami wyrażają nie tylko znaczenie, ale także wartości. Sposób, w jaki elementarne opozycje są stosowane we wszystkich tekstach, jest nie tylko operacją teoretyczną, ale także praktyczną opcją. Pierwszym zadaniem dekonstrukcji, zaczynając od filozofii, a następnie ujawniając ją operującą w tekstach literackich, prawniczych itp., Byłoby obalenie tych opozycji:

Z jednej strony musimy przejść przez fazę przewrotu. Aby oddać sprawiedliwość tej konieczności, należy uznać, że w klasycznej opozycji filozoficznej nie mamy do czynienia z pokojowym współistnieniem przeciwników, ale raczej z brutalną hierarchią. Jeden z dwóch terminów rządzi drugim (aksjologicznie, logicznie itp.) Lub ma przewagę. Dekonstrukcja opozycji to przede wszystkim obalenie hierarchii w danym momencie. Przeoczenie tej fazy przewrotu oznacza zapomnienie o konfliktowej i podporządkowanej strukturze opozycji.

Nie jest tak, że ostatecznym zadaniem dekonstrukcji jest pokonanie wszelkich opozycji, ponieważ są one strukturalnie konieczne do wytworzenia sensu. Po prostu nie można ich zawiesić raz na zawsze. Nie wyklucza to jednak potrzeby ich analizowania i krytykowania we wszystkich jej przejawach, pokazując, w jaki sposób te logiczne i aksjologiczne opozycje działają w każdym dyskursie, aby mógł on nadawać sens i wartości.

Ilustracja

Na przykład słowo „dom” wywodzi swoje znaczenie bardziej z tego, jak różni się od „szopy”, „rezydencji”, „hotelu”, „budynku” itd. (Forma treści, którą Louis Hjelms rozróżnił od Forma Expression) niż to, w jaki sposób słowo „dom” może być powiązane z pewnym obrazem tradycyjnego domu (tj. Relacją między znaczącym a znaczonym), przy czym każdy termin jest ustalany na zasadzie wzajemności z innymi terminami niż przez ostensywny opis lub definicję.

Kiedy możemy mówić o „domu”, „rezydencji” lub „szopie”? To samo można powiedzieć o czasownikach we wszystkich językach świata: kiedy powinniśmy przestać mówić „spacer”, a zacząć mówić „biegać”? To samo dzieje się oczywiście z przymiotnikami: kiedy musimy przestać mówić „żółty” i zacząć mówić „pomarańczowy” lub przestać definiować jako „czarny” i zacząć mówić „biały” lub „bogaty” i „biedny”, „przedsiębiorca” „i„ robotnik ”,„ cywilizowany ”i„ prymitywny ”,„ człowiek ”i„ zwierzę ”,„ bestia ”i„ suweren ”,„ chrześcijanin ”i„ pogański ”lub„ piękny ”i zacznij mówić„ brzydki ”, lub „zły” i zacznij mówić „dobrze” lub „prawda” i zacznij mówić „fałsz”, „zdeterminowany” i „wolny”? Albo „w” i „na zewnątrz”, „tutaj” i „tam”, „teraz” i „wtedy”, „przeszłość” i „teraźniejszość”, „przyszłość” i „wieczność”? Nie tylko topologiczne różnice między słowami są tutaj istotne, ale różnice między tym, co jest znaczone, są również objęte różnicą. W grę wchodzi również odroczenie, ponieważ słowa występujące po wyrazie „dom” lub „biały” w jakimkolwiek wyrażeniu zrewidują znaczenie tego słowa, czasami dramatycznie. Dotyczy to nie tylko sukcesji syntagmatycznej w odniesieniu do równoczesności paradygmatycznej, ale także, w szerszym znaczeniu, sukcesji diachronicznej w historii związanej z synchroniczną równoczesnością wewnątrz „systemu odrębnych znaków”.

Tak więc pełne znaczenie jest zawsze „zróżnicowane” i odkładane w języku; nigdy nie ma momentu, w którym znaczenie jest pełne i całkowite. Prosty przykład polegałby na wyszukaniu danego słowa w słowniku, a następnie przejściu do wyszukiwania słów znajdujących się w definicji tego słowa itp., Również w porównaniu ze starszymi słownikami z różnych okresów w czasie, a taki proces nigdy by się nie skończył.

Odnosi się to również do wszystkich opozycji ontologicznych i ich wielu deklinacji , nie tylko w filozofii, ale też w naukach humanistycznych w ogóle, kulturoznawstwie, teorii prawa i tak dalej. Na przykład: to, co zrozumiałe i zmysłowe, spontaniczne i receptywne, autonomia i heteronomia, empiryczne i transcendentalne, immanentne i transcendentne jako wewnętrzne i zewnętrzne lub założone i założycielskie, normalne i nienormalne, fonetyczne i piśmienne, analiza i synteza, dosłowny sens i znaczenie figuratywne w języku, rozum i szaleństwo w psychiatrii, męskość i kobiecość w teorii płci, człowiek i zwierzę w ekologii, bestia i władca na polu politycznym, teoria i praktyka jako odrębne dominium myślał sam. W istocie we wszystkich przemówieniach (i słusznie) możemy wyjaśnić, w jaki sposób zostały one udramatyzowane, jak powstały podziały na przestrzeni wieków, każdy autor nadał im różne centra i ustalił różne hierarchie między terminami w opozycji.

Paradoks

Sugerowanie, że różność nie jest ani słowem, ani pojęciem, może wydawać się sprzeczne . Sama różnica między słowami nie może być tylko innym słowem. Jeśli tak jest, to différance odwołuje się do ontologii, tworząc jeszcze większy problem. Różnica jest więc albo odwołaniem się do nieskończonej tajemnicy (podobnej do Boga w teologii), albo zostaje pozbawiona jakiegokolwiek znaczenia i przez to staje się zbędna.

Sieć języka

Żyjemy, zgodnie z tą filozofią, w sieci języków lub przynajmniej jednej interpretacji, która została ustanowiona przez tradycję i która zmienia się za każdym razem, gdy słyszymy lub czytamy jakąś wypowiedź - nawet jeśli jest to ta sama wypowiedź. Różnorodność i dekonstrukcja są próbami zrozumienia tej sieci języków, szukania, mówiąc słowami Derridy, „innego języka”. Ten „inny język” jest bliski temu, co filozofia anglojęzyczna nazywa odniesieniem słowa. Jest odroczenie znaczenia z każdym akcie ponownej lektury. Przy każdym ponownym odczycie występuje różnica odczytów. W słowach Derridy „nie ma nic poza [kontekstem] tekstem” użycia słowa i jego miejsca w leksykonie. Tekst, w żargonie Derridy, odnosi się do kontekstu i obejmuje wszystko o „prawdziwej” sytuacji mowy / tekstu (por. Teoria aktów mowy ).

Czasowe opóźnienie

Dla Derridy relacja między Znaczącym a Znaczonym nie jest rozumiana jako dokładnie taka sama jak Saussure'a. Dla Derridy było to odroczenie, ciągłe i nieokreślone odraczanie, ponieważ Signified nigdy nie zostanie osiągnięty. Tworzenie znaku językowego jest naznaczone ruchem i nie jest statyczne. Najłatwiej to zrozumieć, wyobrażając sobie model Saussure'a jako dwuwymiarową płaszczyznę, w której każdy znaczony jest oddzielony ze względu na różnicę w jego obrazie dźwiękowym. (Jeśli dwa obrazy dźwiękowe są dokładnie takie same, nie można ich rozróżnić). Każdy znaczący byłby wówczas szczególnym punktem. Derrida dodaje trzeci wymiar, czas. Teraz należy wziąć pod uwagę akt formacji. Nie oznacza to, że nie ma między nimi żadnego związku. Jednak Derrida uważał, że stary model zbyt mocno skupiał się na znaczącym, a nie na wypowiadaniu i występowaniu. Znaczący i Znaczony zostają zerwani całkowicie i nieodwołalnie.

Przykład wprowadzenia słowa

Przykład tego efektu wystąpił w Anglii w okresie renesansu, kiedy zaczęto importować pomarańcze z regionu Morza Śródziemnego. Żółty i czerwony zaczęto odróżniać od nowego określenia kolorystycznego, „pomarańczowego”. Jakie było znaczenie tych słów przed 1600 rokiem? - Jakie jest ich późniejsze znaczenie? Takie efekty występują często w używaniu języka i często ten efekt stanowi podstawę języka / znaczenia. Takie zmiany znaczenia są również często ośrodkami politycznej przemocy, co widać w różnicach między mężczyzną a kobietą, panem / niewolnikiem, obywatelem / obcokrajowcem itp. Derrida stara się modulować i kwestionować te „brutalne hierarchie” poprzez dekonstrukcję.

Być może jest to błędne przekonanie, że différance szuka sprzecznych znaczeń. Niekoniecznie tak. Może, ale zwykle opisuje to ponowne doświadczenie, ponowne nadejście chwili czytania. Roland Barthes zauważył, że „ci, którzy nie czytają ponownie, są zobowiązani do przeczytania wszędzie tej samej historii”. Ten ironiczny komentarz podsumowuje zjawisko różnych doświadczeń w każdej iteracji.

Omawiamy tylko jeden tekst - każdy tekst. Nie ma konieczności rozróżniania tekstów na tym „podstawowym” poziomie. Różnica / odroczenie może dotyczyć jednego tekstu i samego tekstu lub między dwoma tekstami; jest to zasadnicza różnica między tradycyjnymi perspektywami a dekonstrukcją.

Dekonstrukcja i historia filozofii

Neografizm Derridy (raczej niż neologizm, ponieważ „neologizm” proponowałby logos , kategorię metafizyczną; i (prościej), ponieważ, gdy jest wypowiedziane po francusku, „ différance ” jest nie do odróżnienia od „różnicy” - jest więc tylko modyfikacją graficzną, mającą nie ma to nic wspólnego z wypowiadanymi logami ) to oczywiście nie tylko próba lingwistyki czy dyskusji nad tekstami pisanymi i sposobem ich czytania. To przede wszystkim próba ucieczki przed historią metafizyki ; historii, która zawsze traktowała priorytetowo pewne pojęcia, np. te dotyczące substancji, istoty, duszy, ducha (idealizm), materii (realizm), stawania się, wolności, doświadczenia zmysłowego , języka, nauki itp. Wszystkie takie idee zakładają obecność siebie i całość. Differance, zamiast tego koncentruje się na grze obecności i nieobecności, aw dokonania koncentracji niektórych myślenia, Derrida zabiera na pokład myśl Freuda „s nieprzytomny (ślad) Heideggera ” zniszczenie s ontotheology , Nietzsche Play „s sił i pojęcie ofiary Bataille'a w przeciwieństwie do Aufheben Hegla .

Różnorodność jest nie tylko nieredukowalna do jakiegokolwiek ontologicznego czy teologicznego - ontoteologicznego - ponownego zawłaszczenia, ale jako samo otwarcie przestrzeni, w której ontoteologia - filozofia - tworzy swój system i historię, obejmuje ontoteologię, wpisując ją i przekraczając ją bez powrotu.

Jednak nie podchodzi do tej nieobecności i straty z nostalgią, która naznacza próbę odkrycia przez Heideggera niektórych oryginalnych prawd pod narostami fałszywej metafizyki, które nagromadziły się od czasów Sokratesa. Raczej to z nastrojami zabawy i afirmacji, że Derrida podchodzi do sprawy.

Jednak sam Derrida nigdy nie twierdził, że tym, co zrobił, uciekł od metafizyki. Wręcz przeciwnie, krytykuje innych za twierdzenie, że całkowicie zburzyli metafizykę.

Teologia negatywna

Brak koncepcji différance Derridy przypomina, ale nie jest, teologię negatywną , próbę przedstawienia milczącej metafizyki bez wskazywania na jakąkolwiek istniejącą esencję jako pierwszą przyczynę lub transcendentalny znaczony. Po prezentacji swojego artykułu „ Différance ” w 1968 r. Derrida stanął przed zirytowanym uczestnikiem, który powiedział: „To [différance] jest źródłem wszystkiego i nie można o tym wiedzieć: to jest Bóg teologii negatywnej”. Odpowiedź Derridy brzmiała: „Jest i nie jest”.

W przeciwieństwie do teologii negatywnej, która zakłada coś nadrzędnego, a jednak ukrytego i niewysłowionego, différance nie jest całkowicie transcendentalna, nigdy nie jest całkiem „rzeczywista”, ponieważ jest zawsze i już jest odroczona od uobecnienia . Jak pisze John Caputo , „ Różnorodność jest tylko quasi-transcendentalnym wyprzedzeniem, a nie nadrzędnym, transcendentalnym ukrywaniem się”. Derrida zwraca uwagę, że różnice i odroczenia różnicy są nie tylko idealne, nie są wpisane w kontury mózgu ani nie spadają z nieba, najbliższym przybliżeniem byłoby uznanie ich za historyczne, to znaczy, gdyby Słowo historia samo w sobie nie oznaczało tego, co robi, aerografu mowy zwycięzcy / pokonanego.

Derrida zainteresował się teologią negatywną lub apofatyczną , a jednym z jego najważniejszych dzieł na ten temat jest esej „Sauf le nom”.

Życie i technika

W Of Grammatology Derrida stwierdza, że ​​gramatologia nie jest „nauką o człowieku”, ponieważ zajmuje się kwestią „imienia człowieka”. To prowadzi Derridę do rozważenia prac André Leroi-Gourhana , aw szczególności jego koncepcji „programu”, „eksterioryzacji” i „wyzwolenia pamięci”. Derrida pisze: „Leroi-Gourhan nie opisuje już jedności człowieka i ludzkiej przygody w ten sposób przez prostą możliwość grafiki w ogóle; raczej jako etap lub artykuł w historii życia - tego, co nazwałem différance - jako historia gramatyki . " W ten sposób Derrida wyraźnie odnosi się do terminu différance do życia, aw szczególności do życia jako historii wpisu i zachowania, niezależnie od tego, czy jest to genetyczne, czy technologiczne (od zapisu do „elektronicznych indeksów kart”). A zatem gramatologia nie jest nauką o człowieku, ponieważ dekonstruuje każdy antropocentryzm w tym sensie, że omawiany zapis pada po obu stronach podziału człowiek / nie-człowiek.

Jednak w artykule „ Différance ” Derrida odnosi różnicę nie do physis , to znaczy do życia , ale do „wszystkich innych physis - tekhnè , nomos , teza , społeczeństwo, wolność, historia, umysł itd. - ponieważ physis różniła się od siebie i odroczony lub jako physis różniący się i opóźniający ”. Bernard Stiegler argumentuje w swojej książce Technics and Time, 1 , że stanowi to wahanie u Derridy: „Teraz phusis jako życie już było différance. Pozostaje niezdecydowanie, fragment do przemyślenia. Problemem jest specyfika czasowości życia, w którym życie jest zapisem w nieożywionych, odstępach, temporalizacji, różnicowaniu i odraczaniu przez nieożywionych i nieożywionych, w umarłych. " To sugeruje Stieglerowi, że gramatologia - logika gramatyki - musi zostać uzupełniona o historię gramatyzacji, historię wszystkich form i technik inskrypcji, od genetyki po technikę, której każdy etap będzie posiadał swoją własna logika. Tylko w ten sposób można differance być traktowane jako różniącej i odroczenia od życia (życia jako pojawienie się różnic od innych niż na życie, w szczególności jako odroczenie entropii ), a jako różnicę od physis , przez który musi być nieuchronnie zdefiniowane ludzka (człowiek jako inauguracja innej pamięci, ani pamięć genetyki, ani pamięć jednostki, ale raczej pamięć polegająca na „wpisaniu się w to, co nieożywione”, czyli pamięć techniczna ).

Uwagi

Bibliografia

• „ Mowa i zjawiska ” i inne eseje o Teorii Znaków Husserla , tłum. David B. Allison (Evanston: Northwestern University Press, 1973).
• Of Grammatology (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998, wydanie poprawione).

Linki zewnętrzne

• Pełny tekst rozdziału Différance , przetłumaczony przez Alana Bassa, z Margins of Philosophy, str. 3–27 (Stanford University)