Pokój Elbow (książka Dennetta) - Elbow Room (Dennett book)
 | |
| Autor | Daniel C. Dennett |
|---|---|
| Kraj | Stany Zjednoczone |
| Język | język angielski |
| Przedmiot | Wolna wola |
| Wydawca | MIT Press |
Data publikacji |
1984 |
| Typ mediów | Wydrukować |
| ISBN | 978-0-262-04077-8 |
| 123,5 19 | |
| Klasa LC | BJ1461 D426 1984 |
Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting to książka z 1984 roku amerykańskiego filozofa Daniela Dennetta , w której Dennett omawia filozoficzne problemy wolnej woli i determinizmu .
W 1983 roku Dennett wygłosił wykłady Johna Locke'a w Oksfordzie na temat wolnej woli . W 1984 roku pomysły te zostały opublikowane w książce Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting . W tej książce Daniel Dennett zbadał, co to znaczy mieć wolną wolę. Tytuł, Elbow Room , jest odniesieniem do pytania: „Czy jesteśmy deterministycznymi maszynami, które nie mają prawdziwej swobody działania, czy faktycznie mamy trochę swobody, jakiś rzeczywisty wybór w naszym zachowaniu?”.
Streszczenie
Determinizm nie czyni ludzi równorzędnymi ze zwierzętami
Głównym zadaniem podjętym przez Dennetta w Elbow Room jest jasne opisanie, kim są ludzie jako byty biologiczne i dlaczego uważają, że kwestia wolnej woli ma znaczenie. Dyskutując o tym, kim są ludzie i dlaczego ważna jest dla nich wolna wola, Dennett wykorzystuje perspektywę ewolucyjną . Dennett opisuje mechaniczne zachowanie osy kopacza Sphex . Ten owad podąża za serią zaprogramowanych genetycznie kroków w przygotowaniu do składania jaj. Jeśli eksperymentator przerwie jeden z tych kroków, osa powtórzy ten krok. W przypadku zwierzęcia takiego jak osa proces powtarzania tego samego zachowania może trwać w nieskończoność, a osa wydaje się nigdy nie zauważać, co się dzieje. Jest to rodzaj bezmyślnego, z góry określonego zachowania, którego ludzie mogą uniknąć. Mając szansę na powtarzanie w nieskończoność jakiegoś daremnego zachowania, ludzie mogą zauważyć jego daremność i aktem wolnej woli zrobić coś innego. Możemy przyjąć to jako operacyjną definicję tego, co ludzie rozumieją jako wolna wola. Dennett zwraca uwagę na fakt, że dopóki ludzie uważają się za zdolnych do uniknięcia daremności, większość ludzi widziała wystarczająco dużo kwestii wolnej woli. Następnie Dennett zaprasza wszystkich, którzy są zadowoleni z tego poziomu analizy, aby kontynuowali życie, podczas gdy on przechodzi do głębszych, rozszczepiających włosy aspektów problemu wolnej woli.
Jaka jest różnica między osą a człowiekiem z biologicznego punktu widzenia? Osoba może, poprzez interakcję ze swoim otoczeniem, skonstruować wewnętrzny model mentalny sytuacji i opracować skuteczną strategię behawioralną. Osa, ze znacznie mniejszym mózgiem i innym programem genetycznym, nie uczy się od swojego środowiska, a zamiast tego jest uwięziona w niekończącej się i daremnej pętli behawioralnej, która jest ściśle określona przez jej program genetyczny. Dennett mówi, że w tym sensie ludzie jako zwierzęta ze złożonymi mózgami mogą modelować rzeczywistość i wybierać spośród kilku możliwych zachowań.
Wydaje się, że zarówno determinizm, jak i indeterminizm wykluczają wolną wolę
Głębszą filozoficzną kwestię wolnej woli można sformułować jako paradoks . Z jednej strony wszyscy czujemy, że mamy wolną wolę, wiele wyborów behawioralnych do wyboru. Z drugiej strony, współczesna biologia generalnie bada ludzi tak, jakby zachodzące w nich procesy podlegały tym samym biologicznym zasadom, co u os. Jak pogodzimy nasze poczucie wolnej woli z myślą, że możemy być mechanicznymi składnikami mechanicznego wszechświata ?
A co z determinizmem ? Kiedy mówimy, że dana osoba wybiera spośród kilku możliwych zachowań, czy naprawdę istnieje wybór, czy po prostu wydaje się, że istnieje wybór? Czy ludzie po prostu (dzięki działaniu ich bardziej złożonych mózgów) po prostu zachowują się lepiej niż osy, a jednocześnie zachowują się całkowicie mechanicznie? Dennett podaje swoją definicję determinizmu na pierwszej stronie: Wszystkie zdarzenia fizyczne są spowodowane lub określane przez sumę wszystkich poprzednich zdarzeń . Ta definicja unika pytania, którego wielu ludzi nie powinno unikać: czy gdybyśmy wielokrotnie odtwarzali wszechświat z tego samego punktu w czasie, czy zawsze osiągnąłby on tę samą przyszłość? Ponieważ nie mamy możliwości przeprowadzenia tego eksperymentu, pytanie to jest od dawna klasycznym w filozofii i fizycy próbowali interpretować wyniki innych eksperymentów na różne sposoby, aby znaleźć odpowiedź na to pytanie. Współcześni filozofowie zorientowani na fizykę czasami próbowali odpowiedzieć na pytanie o wolną wolę, posługując się interpretacją wielu światów , zgodnie z którą za każdym razem, gdy występuje nieokreśloność kwantowa, pojawia się każda możliwość i rozgałęziają się nowe wszechświaty. Od lat dwudziestych fizycy próbują przekonać samych siebie, że nieokreśloność kwantowa może w jakiś sposób wyjaśnić wolną wolę. Dennett sugeruje, że ten pomysł jest głupi. Jak, pyta, może przypadkowe rozwiązania zdarzeń na poziomie kwantowym zapewnić ludziom jakąkolwiek kontrolę nad ich zachowaniem?
Indeterminizm nie jest rozwiązaniem problemu wolnej woli
Od czasu, gdy Dennett napisał Elbow Room (1984), niektórzy naukowcy nieustannie próbowali odpowiedzieć na to pytanie, sugerując, że mózg jest urządzeniem do kontrolowania nieokreśloności kwantowej w celu konstruowania wyborów behawioralnych. Dennett argumentuje, że takie wysiłki, by ocalić wolną wolę poprzez znalezienie wyjścia z więzienia determinizmu, są daremne.
Kontrola to rodzaj wolności, której „warto chcieć”
Dennett omawia wiele rodzajów wolnej woli (1984). Wielu filozofów twierdziło, że determinizm i wolna wola są nie do pogodzenia . Wydaje się, że fizycy próbują skonstruować rodzaj wolnej woli, która obejmuje sposób, w jaki mózgi wykorzystują nieokreśloność kwantową, aby dokonywać wyborów, które zmieniają wszechświat na naszą korzyść lub, jeśli istnieje wiele wszechświatów, do wyboru możliwe wszechświaty. Dennett sugeruje, że możemy mieć inny rodzaj wolnej woli, rodzaj wolnej woli, z której możemy być całkowicie zadowoleni, nawet jeśli nie daje nam ona mocy działania na więcej niż jeden sposób w danym momencie. Dennett jest w stanie jednocześnie zaakceptować determinizm i wolną wolę. Jak to?
Mamy wolną wolę
Rodzaj wolnej woli, który według Dennetta mamy, został ostatecznie jasno określony w ostatnim rozdziale książki: moc bycia aktywnymi środkami, biologicznymi urządzeniami, które reagują na nasze środowisko racjonalnymi , pożądanymi sposobami działania. Dennett powoli, w trakcie pracy nad książką, zerwał z idei wolnej woli ideę wyboru behawioralnego. Jak możemy mieć wolną wolę, jeśli nie mamy niezdeterministycznego wyboru? Dennett kładzie nacisk na kontrolę nad libertariańskim wyborem . Jeśli nasze hipotetycznie mechaniczne mózgi kontrolują nasze zachowanie, a nasze mózgi wytwarzają dla nas dobre zachowania, to czy naprawdę potrzebujemy takiego wyboru? Czy iluzja wyborów behawioralnych jest tak samo dobra, jak faktyczne wybory? Czy nasze poczucie wolności do wykonania więcej niż jednego zachowania w danym momencie jest naprawdę tylko złudzeniem? Dennett argumentuje, że wybór istnieje w sensie ogólnym: ponieważ opieramy nasze decyzje na kontekście, ograniczamy nasze opcje, gdy sytuacja staje się bardziej szczegółowa. W najbardziej konkretnych okolicznościach (faktyczne wydarzenia) sugeruje, że pozostaje nam tylko jedna opcja.
- „To właśnie ten kontrast między stabilnością a chaosem stanowi podstawę naszego podziału świata na trwałe i najistotniejsze cechy świata oraz te cechy, które musimy traktować statystycznie lub probabilistycznie. A ten podział świata nie jest tylko naszym podziałem Jest to na przykład podział matki natury. Ponieważ dla wszystkich matka natura wie (lub może wiedzieć), jest możliwe, że te owady skrzyżują się (kiedyś, gdzieś) z ptakami owadożernymi, lepiej je zaprojektować z pewnym unikaniem maszyneria. To daje im pewną moc, która będzie dobrze służyć (ogólnie). "
Determinizm nie wyklucza odpowiedzialności moralnej
Jeśli ludzie są zdecydowani postępować tak, jak to robią, co z osobistą odpowiedzialnością ? Jak możemy pociągać ludzi do odpowiedzialności i karać ich za swoje zachowania, jeśli nie mają wyboru, jak się zachowują? Dennett udziela dwuczęściowej odpowiedzi na to pytanie:
Po pierwsze, pociągamy ludzi do odpowiedzialności za ich działania, ponieważ wiemy z doświadczenia historycznego, że jest to skuteczny sposób, aby ludzie zachowywali się w społecznie akceptowalny sposób. Po drugie, pociąganie ludzi do odpowiedzialności działa tylko w połączeniu z faktem, że ludzie mogą być poinformowani o tym, że są pociągnięci do odpowiedzialności i reagować na ten stan rzeczy poprzez kontrolowanie ich zachowania, aby uniknąć kary. Ludzie, którzy łamią zasady ustalone przez społeczeństwo i zostają ukarani, mogą zachowywać się w jedyny możliwy sposób, ale gdybyśmy nie pociągnęli ich do odpowiedzialności za swoje czyny, ludzie zachowywaliby się jeszcze gorzej niż w obliczu groźby kary. To całkowicie utylitarne podejście do kwestii odpowiedzialności. Wyrażanie moralnego oburzenia, gdy ludzie łamią zasady prawidłowego zachowania, jest użyteczne tylko w takim zakresie, w jakim przyczynia się do zniechęcenia do takiego zachowania. Znowu argument z użyteczności. Czy zatem moralne jest karanie ludzi, którzy nie są w stanie zrobić czegoś innego niż złamać regułę? Tak, ludzie mają prawo spotykać się i poprawiać swój stan poprzez tworzenie reguł i ich egzekwowanie. Byłoby gorzej, gdybyśmy tego nie zrobili. Znowu argument z użyteczności.
Fatalizm jest destrukcyjny
Ostatnia kwestia: jeśli ludzie nie mają prawdziwych wyborów behawioralnych, dlaczego nie popaść w fatalizm ? Ponownie argument Dennetta jest taki, że możemy nie mieć wyboru behawioralnego, ale mamy kontrolę nad naszym zachowaniem. Dennett prosi nas, abyśmy rozejrzeli się po wszechświecie i zapytali, czy mogę wyobrazić sobie istoty, których wola jest wolniejsza od naszej? Dla Dennetta odpowiedź na to pytanie brzmi: nie, nie do końca. W Elbow Room próbuje wyjaśnić, dlaczego wszystkie próby udowodnienia, że ludzie mają libertariański wybór , zawiodły i, w ostatecznym rozrachunku, nie są tak naprawdę ważne. Jako ludzie kontrolujemy nasze zachowanie w takim samym stopniu, jak wszystko we wszechświecie. Jako ludzie mamy największe szanse na dobre zachowanie. Powinniśmy być zadowoleni z tego, co mamy i nie martwić się naszym brakiem wolnościowej woli.
Niektóre skargi na Elbow Room odnoszą się do naszych intuicji dotyczących wolnej woli. Niektórzy twierdzą, że teoria Dennetta nie rozwiązuje w zadowalający sposób kwestii, dlaczego czujemy się tak silnie, że mamy wybór behawioralny. Jedną z odpowiedzi na to pytanie jest wynik selekcji jednostek, aby żyć w społeczeństwie w harmonii. Ale nie trzeba być wolnym, aby osiągnąć ten cel. Inną odpowiedzią jest to, że mówi nam (naszemu mózgowi), czy robimy coś, czy ktoś inny coś nam robi (np. Potrząsa ręką). Ale znowu nie trzeba być wolnym, aby dokonać takiego rozróżnienia. Ostateczna odpowiedź na to pytanie jest taka, że nasze odczucie posiadania behawioralnego wyboru zostało starannie wybrane przez ewolucję. Dobrze rozwinięte ludzkie odczucie posiadania wolnej woli i możliwości dokonywania wyboru spośród możliwych zachowań ma dużą wartość dla przetrwania. Ludzie, którzy tracą poczucie, że mogą zaplanować alternatywne zachowania i dokonać wyboru spośród możliwych zachowań, stają się fatalistami i przestają walczyć o przetrwanie. Według Dennetta wiara w wolną wolę jest warunkiem koniecznym posiadania wolnej woli. Planując przyszłość i myśląc o możliwych działaniach do podjęcia w przyszłości, wykorzystujemy znaczne ilości biologicznie drogich zasobów (moc mózgu). Ewolucja stworzyła nam silne poczucie, że cały nasz wysiłek planowania się opłaca, że kontrolujemy to, co robimy. Jeśli to połączenie między wysiłkami naszych mózgów, by modelować rzeczywistość i przewidywać przyszłość, a tym samym umożliwić dobre wyniki, zostanie odłączone od naszego poczucia siebie i naszej woli, wtedy fatalizm i zachowania autodestrukcyjne są na wyciągnięcie ręki. Jednak ten sam efekt jest osiągnięty, jeśli pomimo braku wiary w kontrolę, jaką daje wolna wola, uważamy, że nie przeszkadza nam to żyć tak pełnią, jak pozwalają nam na to nasze ciała, i usilniej starać się osiągnąć rzeczy, jeśli uważamy, że mamy wolną wolę. Innymi słowy, nie musimy mieć poczucia wolnej woli, aby osiągnąć pełnię siebie. Nie wyjaśnia też powodu, dla którego doświadczamy, że nie działamy swobodnie w działaniach związanych z przetrwaniem, ale doświadczamy wolnej woli w innych zestawach sytuacji niezwiązanych z przetrwaniem.
Bibliografia
- Dennett, Daniel, Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting , 1984 ( ISBN 0-262-54042-8 )