Machi (szaman) - Machi (shaman)

Dla innych zastosowań, zobacz Machi (ujednoznacznienie) .
Mapuche machi w 1903 r.

Machi jest tradycyjny uzdrowiciel i przywódca religijny w Mapuche kultury Chile i Argentynie . Machi odgrywają znaczącą rolę w religii Mapuche . We współczesnej kulturze Mapuche kobiety są częściej machis niż mężczyźni, ale nie jest to regułą.

Opis

Ilustracja przedstawiająca machi uzdrawiającego pacjenta z Atlasu historii fizycznej i politycznej Chile ( Atlas de la historia física y politica de Chile ), autorstwa Claudio Gay

Jako autorytet religijny machi prowadzi ceremonie uzdrawiania, zwane Machitun . Podczas machitun machi komunikuje się ze światem dusz. Machie służą również jako doradcy i wyrocznie dla swojej społeczności. W przeszłości doradzali w sprawie pokoju i wojny.

Termin ten jest czasami wymienny ze słowem kalku , jednak kalku ma zwykle złe konotacje, podczas gdy machi jest zwykle uważane za dobre; to jednak nie zawsze jest prawdą, ponieważ w powszechnym użyciu terminy mogą być zamieniane.

Mapuczowie mieszkają w południowej Ameryce Południowej, głównie w środkowym Chile ( Araucanía i Los Lagos ) oraz przyległych obszarach Argentyny .

Aby zostać machi, osoba z Mapuche musi wykazać się charakterem, siłą woli i odwagą, ponieważ inicjacja jest długa i bolesna. Zazwyczaj osoba jest wybierana w dzieciństwie na podstawie:

  • przepowiadające sny
  • objawienia nadprzyrodzone
  • wpływ rodziny
  • dziedzictwo
  • jej lub jego moc leczenia choroby
  • własna inicjatywa

Machiluwun to ceremonia poświęcenia nowego machi. Wybrane dziecko będzie żyło sześć miesięcy z oddaną machi, gdzie nauczy się pełnić rolę machi.

Rola w medycynie Mapuche

Machi jest osobą o wielkiej mądrości i uzdrawiającej mocy i jest głównym bohaterem medycyny Mapuche. Machi ma szczegółową wiedzę na temat ziół leczniczych i innych środków leczniczych, a także mówi się, że ma moc duchów i zdolność interpretacji snów, zwanych pewma (w wymowie IPA: pewma ) w Mapudungun . Mówi się również, że machi pomaga społecznościom zidentyfikować czarownice lub inne osoby, które używają nadprzyrodzonych mocy do wyrządzania krzywdy.

Tradycyjna medycyna Mapuche zyskuje coraz większą akceptację w szerszym chilijskim społeczeństwie.

Płeć

Stanie się Machi to duchowa przemiana, która sprzyja również miejscu, w którym ludzie mogą przepływać między spektrum płci. W rytuałach i ceremoniach Machi płeć jest płynna i dynamiczna. Większość Machi to kobiety, ale mężczyźni mogą być również Machi. Moc Machi jest zwykle przekazywana od babci ze strony matki. Płeć nie jest determinowana płcią, jak to zwykle bywa w chilijskim społeczeństwie, ale raczej tożsamością i duchowością i jest niejednoznaczna wśród Machi. Niektórzy uczeni ukuli to jako „cogender”, który jest częściowo kobiecą, a częściowo męską tożsamością. Większość tych badań skupiała się na mężczyznach i kobiecości w porównaniu z kobietami i męskością, ale wszystkie formy płynności płci są obecne w kulturze Machi. Podczas niektórych ceremonii płeć jest przekraczana i przekształcana duchowo, gdzie nie istnieją binarne układy między płciami i badane są nowe tożsamości płciowe.

W kulturze Machi rośliny i duchy mają płeć. Zazwyczaj te przypisane płcie są oparte na postrzeganiu męskości i kobiecości. Np. Laurel jest rośliną kobiecą, ponieważ uważana jest za kojącą i miękką, podczas gdy Triwe jest rośliną męską, ponieważ ma właściwości ochronne. Te płcie są stałe i nie zmieniają się. Machi przekraczają jednak statyczny rodzaj płci i dynamicznie przepływają między nimi. Na przykład podczas ceremonii uzdrawiania Machis może przepływać między tożsamościami męskimi, żeńskimi i płciowymi, aby zrównoważyć ducha uzdrawianej osoby. Jak mówią Szamani z Foye Tree , „płeć duchów pozostaje trwała, podczas gdy Machi przemieszczają się między tożsamościami płciowymi”. Dzieje się tak, ponieważ w kosmologii Machi, Nguchen , czyli dawca życia, jest równoważony przez 4 tożsamości; mężczyzna, kobieta, młody mężczyzna i młoda kobieta. Dlatego podczas ceremonii Machis ucieleśnia niektóre lub wszystkie z tych tożsamości w różnym czasie lub jednocześnie w celu uzdrowienia. Kiedy ktoś jest chory, Machis uważa, że ​​dzieje się tak dlatego, że czwórka jest niezrównoważona. Tak więc w kulturze Mapuche istnieją „dobrze zdefiniowane pojęcia płci, ale Machis jest w stanie nimi manipulować”. Tak więc płeć istnieje w dwóch rzeczywistościach, ziemskiej, w której płeć jest stała, i duchowej, gdzie płeć jest płynna. Machi są w stanie swobodnie przepływać między obiema rzeczywistościami.

Role płciowe i dyskryminacja

Podczas gdy Machowie akceptują wiele różnych, a nawet sprzecznych tożsamości, chilijskie społeczeństwo nie. Transgenderowe kobiety Machi, które nie pasują do tradycyjnych ról związanych z płcią, spotykają się z dyskryminacją i transfobią . Homofobia i transfobia szerzą się w kulturze chilijskiej i Mapuche. Machi są szanowane, ale też unikane. Kobiety Machi nie są postrzegane w pełni jako kobiety przez społeczeństwo Mapuche ze względu na ich „męską moc”, a mężczyźni Machi nie są postrzegani w pełni jako mężczyźni ze względu na ich kobiecość.

Samce machi, zwane również Machi Weye, spotykają się z dyskryminacją innych Mapuches. Mężczyźni są postrzegani jako słabi, ponieważ przyjmują sfeminizowaną rolę, ale jednocześnie są uważani za silniejszych niż samice machi. Jednak inni ludzie postrzegają je jako „nieposiadające tylu mocy, co [żeńskie] machi”, ponieważ „samice są bardziej związane z naturą”. Niektórzy ludzie postrzegają męskie machi jako silniejsze i bardziej sprawne niż żeńskie machi ze względu na tradycyjne stereotypy płciowe, że kobiety są z natury słabsze. Jedna osoba z Mapuche twierdzi, że podczas gdy dyskryminuje mężczyzn Machi, „kiedy [on] jest chory, kiedy [on] potrzebuje ngillatun, [on] błaga mężczyznę machi”. W wyniku płciowego postrzegania Machi, tj. że są to zazwyczaj kobiety, wielu mężczyzn machi spotyka się z dyskryminacją ze strony innych Mapuche i chilijskiego społeczeństwa jako całości. Ponieważ nie pasują do konwencjonalnych stereotypów płci, te kobiece męskie Machi są wyrzutkami i nazywane obraźliwymi imionami. Jeden z Mapuche stwierdza, że ​​„[mężczyźni machi] mogą być silniejsi, ale noszą kobiece ubrania… Musi lubić świńskie nogi”. Wielu mężczyzn Machi ubiera się w damskie ubrania, ponieważ jest to postrzegane jako bardziej pobożne i związane z naturą. Machismo w chilijskim społeczeństwie odgrywa dużą rolę w takiej dyskryminacji, ponieważ mężczyźni są wyrzucani z grup, ponieważ są postrzegani jako „zbyt kobiecy”. W ten sposób kultura patriarchalna jednocześnie wyklucza samców Machi, ale także wzmacnia stereotypy, że mężczyźni są potężniejsi niż kobiety. W rezultacie wielu męskich Machi przemieniło się w „kapłanów celibatu” lub „wojowników duchowych”, aby uniknąć dalszej krytyki i chronić swoją męskość. W niektórych ceremoniach i rytuałach uzdrawiania mężczyźni Machis nie mogą uczestniczyć, ponieważ „nie są wystarczająco blisko natury” i „[kobiety] są bardziej cierpliwe w stosunku do chorych i wiedzą więcej o ziołach… duchy lepiej dogadują się z kobietami”. Dlatego kultura patriarchalna działa na wiele sposobów. Prowadzi to do dyskryminacji i mizoginii wobec męskich i żeńskich machi, a także tworzy skomplikowaną dynamikę władzy, gdzie w niektórych kręgach kobiety są postrzegane jako gorsze, a w innych jako silniejsze.

Kobiety Machi są czasami wyrzucane z tradycyjnych ról płciowych Mapuche. Kobiety Machi są szanowane i budzą strach. Męskie żeńskie machi nazywane są obraźliwymi określeniami, takimi jak bruja (wiedźma), mujer de la calle (kobieta ulicy) lub marica (obraźliwe określenie homoseksualisty). Jedna z Machi opisuje, że kobiety Machi otrzymują wyższy status niż kobiety Mapuche, ponieważ „są one wysyłane tutaj [na ziemię] przez boga” i dlatego są boskie. Mówi na przykład „jest serwowana przed innymi ludźmi [przy posiłkach]”. W ten sposób Machi regulują własne normy płci, ale są również zwalczane tradycyjnymi normami płci Mapuche i chilijskiego społeczeństwa. To dodatkowo komplikuje pojęcie płci w społeczeństwie.

Płeć w kulturze Machi jest pełna sprzeczności, paradoksów i komplikacji, ponieważ jednocześnie istnieją w binarnej płci i jej zaprzeczają. „Podczas gdy mężczyźni Machi legitymują swoją seksualność jako kapłani żyjący w celibacie, większość kobiet Machi zyskuje status i cnotę poprzez małżeństwo i posiadanie dzieci”. W ten sposób Machi nadal przestrzegają ról płci i norm kultury Mapuche, ale potem walczą z nimi podczas duchowych ceremonii i rytuałów, w których kwestionują tradycyjne role i postrzeganie płci oraz przyjmują tożsamości płciowe. Tożsamość płciowa i konstrukcja Machi jest zniuansowana i złożona. Machi są w stanie płynnie poruszać się między płciami podczas różnych ceremonii, ale potem spotykają się z dyskryminacją ze strony chilijskiego społeczeństwa i samych innych Machi. Jeden Machi stwierdza: „Tutaj ludzie nie mówią zbyt wiele o homoseksualizmie, ponieważ jest on traktowany z góry”. Niektórzy Machis są zaniepokojeni sposobem, w jaki Zachód przedstawia Machisa, obawiając się, że są postrzegani tylko jako homoseksualiści lub „czarownice” brujas . Jeden Machi stwierdza: „Dlaczego antropolodzy zawsze mówią, kim jesteśmy? Dlaczego nas nie zapytają? Ana Bacigalupo , wybitna antropolog w dziedzinie ról płciowych Machi, zachęca ludzi do dostrzeżenia niuansów tożsamości płciowej Machi i umożliwienia istnienia złożoności”. Tożsamości i praktyki Machisa można doświadczać i interpretować w nieskończoność na różnych ścieżkach i w różnych celach, które jednocześnie łączą ludzi i rozdzielają ich”.

Spór

Współczesna rytualna ofiara z ludzi miała miejsce podczas niszczycielskiego trzęsienia ziemi i tsunami w 1960 roku przez machi z Mapuche w społeczności Lago Budi . Ofierze, pięcioletniemu José Luisowi Painecurowi, zdjęli ręce i nogi Juan Pañán i Juan José Painecur (dziadek ofiary) i utknął w piasku plaży jak kołek. Wody Oceanu Spokojnego wyniosły ciało do morza. Plotka głosi, że ofiara została dokonana na polecenie miejscowego machi, Juany Namuncurá Añen. Obaj mężczyźni zostali oskarżeni o popełnienie przestępstwa i przyznali się do winy, ale później się wycofali. Zwolniono ich po dwóch latach. Sędzia orzekł, że osoby zaangażowane w te wydarzenia „działały bez wolnej woli, kierując się nieodpartą naturalną siłą tradycji przodków”. Wyjaśnienie aresztowanych mężczyzn brzmiało: „Prosiliśmy o spokój na morzu i na ziemi”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia