Capacocha - Capacocha

Replika mumii Plomo na wystawie w Museo Nacional de Historia Natural w Santiago, Chile

Capacocha lub Qhapaq Hucha ( keczua : qhapaq szlachetny, uroczysty, główny, potężny, królewski, Hucha zbrodnia, grzech, wina Hispanicized pisowni Capac cocha , Capaccocha , Capacocha również qhapaq ucha ) był ważnym ofiarny rytuał wśród Inków , które zazwyczaj obejmował ofiarę dzieci. Dzieci obu płci zostały wybrane z całego imperium Inków na ofiarę w uroczystościach capacocha, które przeprowadzono w najważniejszych sanktuariów rozproszonych w całym cesarstwie, znany jako Huacas lub wak'akuna .

Ceremonie Capacocha miały miejsce w kilku okolicznościach. Niektóre mogą zostać podjęte w wyniku kluczowych wydarzeń w życiu Sapa Inków , cesarza Inków, takich jak jego wstąpienie na tron, choroba, jego śmierć, narodziny syna. Innym razem ceremonie Capacocha były podejmowane w celu powstrzymania klęsk żywiołowych odbywających się jako główne festiwale lub procesje w ważnych miejscach ceremonii. Uzasadnieniem dla tego rodzaju rytuału ofiarnego jest zazwyczaj to, że Inkowie starają się zapewnić, aby najlepsi ludzie zostali wysłani, aby dołączyli do ich bóstw.

Dzieci wybrane do złożenia ofiary podczas ceremonii capacocha zazwyczaj otrzymywały alkohol i liście koki i deponowano w miejscu ceremonii. Ofiary dokonywano przede wszystkim na cztery sposoby: uduszenie, uderzenie w głowę, uduszenie lub pogrzebanie żywcem w stanie nieprzytomności, choć jeśli ceremonię przeprowadzano w szczególnie zimnym miejscu, mogli umrzeć z powodu hipotermii. Niektóre hiszpańskie zapisy mówią o Inkach usuwających serca ofiar, ale nie znaleziono na to dowodów w zapisach archeologicznych; bardziej prawdopodobne wydaje się, że praktyka ta była obserwowana przez Hiszpanów wśród Azteków i niesłusznie przypisywana również Inkom.

Ceremonia

Wybór dzieci

Dzieci wybrane do składania ofiar w ceremoniach capacocha były obu płci. Żaden region nie był zwolniony z rekrutacji tych ofiar z dzieci; mogli pochodzić z dowolnego regionu imperium. Ofiary płci męskiej nie miały więcej niż dziesięć lat, a dziewczynki mogły mieć do szesnastu lat, ale przy wyborze muszą być dziewicami; musiały być doskonałe, nieskalane nawet piegami czy bliznami.

Podczas gdy chłopców natychmiast przywożono do Cuzco, młode dziewczęta, zwane aclla , wzięte na ofiarę, często powierzano mamie-kunie w „Domu Wybranych Kobiet” ( aqlla wasi ). Wybrane ze względu na swój wygląd, dziewczęta uczono tu tkać i szyć przez dłuższy czas. Wielu Hiszpanów porównywało kobiety mama-kuna do zakonnic, ponieważ żyły w celibacie, służąc bogom. Były trzy grupy, na które podzielono dziewczynki. Niektóre dziewczęta nigdy nie odchodziły i dalej wychowywały przyprowadzone po nich dziewczęta, a najładniejsze wysyłano jako hołd. Reszta dziewcząt przywiezionych na Wybrane Kobiety została niewolnicami i konkubinami w Cuzco dla szlachty.

Capacocha w Cuzco

Capacocha ofiara zaczęła w stolicy Cuzco , na rozkaz Władcy Inków . Pierwszym Sapa Inkiem, który złożył tę ofiarę, był Pachacuti . Podczas uroczystości Capacocha w Cuzco decydowano, jaki rodzaj i ilość ofiar otrzyma każda świątynia lub wak'a , o czym Inkowie utrzymywali wyraźny zapis. Hołdy były dobrze karmione, a te, które były zbyt młode, by jeść, miały ze sobą matki do karmienia piersią. Miało to zapewnić, że będą dobrze nakarmieni i szczęśliwi, gdy będą przygotowywać się do dotarcia do bogów. Dzieci były dobrane w pary, dziewczynka i chłopiec, i ubrane elegancko jak mali członkowie rodziny królewskiej. Paradowali wokół czterech dużych posągów Stwórcy, Boga Słońca, Boga Księżyca i Boga Piorunów. Sapa Inca powiedziałby kapłanom, aby podzielili dzieci, wraz z innymi ofiarami, na cztery, dla każdego z czterech regionów suyu . Następnie rozkazał kapłanom złożyć ofiary w ich głównym wak'akuna .

Ofiara w wak'akuna

Po ceremoniach w Cusco dzieci, księża i ich towarzysze wyruszyli w podróż powrotną do swoich wspólnot. Kiedy wrócili, nie podążyli drogą królewską ani drogą Inków, tak jak poszli, ale musieli podążać ścieżką w linii prostej, prawdopodobnie podążając za liniami ceque, które opuściły Cusco i udały się do wak'akuna . To była długa i żmudna podróż, przekraczanie dolin, rzek i gór, która mogła zająć miesiące.

Po dotarciu na szczyt młodym ofiarom podawano napój odurzający lub inną substancję w celu wywołania snu lub otępienia, rzekomo po to, by końcowy rytuał przebiegał gładko. Jeśli ceremonia odbywała się w szczególnie zimnym miejscu, mogli umrzeć z hipotermii, w innych przypadkach śmierć była sprowokowana w sposób bardziej gwałtowny, jak w przypadku dziecka z Aconcagua, mocnym uderzeniem w głowę, a także dziewczynki z Sary Sary i młodej kobiety ze śnieżnego Ampato, natomiast przyczyną śmierci „Królowej Wzgórza” była rana kłuta w prawej półpiersiu, która przeszła przez jej plecy. Podczas gdy w niektórych przypadkach, jak w Llullaillaco, ciała składano w komorze grobowej i przykrywano żwirem, lub w przypadku Cerro El Plomo ofiara była zawinięta w złożony pakiet pogrzebowy składający się z kilku części o określonej funkcji i przekaz, jak w przypadku Aconcagua.

Kiedy grzebano ofiary dzieci i ofiary materialne, otworów nie można było wykonać żadnym metalem, ale podczas ceremonii wykopywano je zaostrzonymi patykami. Po śmierci dzieci były następnie chowane w pozycji embrionalnej, owinięte w wiązkę z różnymi artefaktami w wiązce lub obok niej w tym samym grobie.

Ofiary i ofiary nie pochodzące z ludzi

W miejscach ceremonii capacocha często składano ofiary osobom składanym w ofierze . Samo ludzkie ciało było często pięknie ubrane i odziane w nakrycie głowy z piór i inne ozdoby, takie jak naszyjnik lub bransoletka. Najbardziej wyszukanymi artefaktami były zazwyczaj sparowane ludzkie statuetki i figurki lamy, które zostały wykonane ze złota, srebra i muszli spondylusa . Połączenie zarówno męskich, jak i żeńskich figurek wraz ze złotem i srebrem miało prawdopodobnie oddać hołd męskiemu Słońcu i żeńskiemu Księżycowi. Stosunkowo powszechnie stosowano też kilka zestawów ceramiki, a także złote, srebrne i brązowe szpilki. Duża ilość materiału była również typowym znaleziskiem na stanowiskach capacocha . Niektóre przedmioty, które często się pojawiają, takie jak talerze i miski, często znajdowano w parach. Obok tych przedmiotów czasami znajdują się artykuły spożywcze. Wszystkie przedmioty, zwierzęta i ludzie składani w ofierze wak'a nie tylko przedstawiały symbole Inków, ale także były wcześniej legitymizowane w ceremoniach prowadzonych przez samego cesarza.

Konta historyczne

Najpełniejszy opis capacochy pochodzi od Cristobala de Molina, który umieścił ją w kontekście wniebowstąpienia monarchy. Napisał, że wszystkie miasta imperium zostały wezwane do wysłania do stolicy jednego lub dwóch chłopców i dziewczynek w wieku około 10 lat, wraz z pięknym suknem, wielbłądami i figurkami ze złota, srebra i muszli. Chłopcy i dziewczęta byli ubrani w eleganckie stroje i dobrani tak, jakby byli małżeństwami. Kapłani byli następnie wysyłani do czterech kwater z przedmiotami ofiarnymi i rozkazami składania ofiar wszystkim wak'a zgodnie z ich rangą. Partie opuściły miasto w prostej linii, nie zbaczając ani w górę, ani w wąwóz. W pewnym momencie ciężary zostały przeniesione na innych tragarzy, którzy kontynuowali trasę. Dzieci, które mogły chodzić, robiły to, a te, które nie mogły, były niesione przez matki. Sam Inca podróżował królewską drogą, podobnie jak trzody.

Archeologicznie brakuje dowodów na poparcie ofiar na taką skalę. Bauer, w swoich badaniach terenowych wśród wak'akuna z Cuzco, znalazł powierzchowne dowody pochówku ludzi w trzech kapliczkach, ale nie doniesiono jeszcze o niczym podobnym do tysięcy ofiar opisanych w kronikach. Mimo to komentarz Moliny, że rytuały zwracały szczególną uwagę na wysokie szczyty, został poparty opisanymi znaleziskami archeologicznymi. Główne ofiary odzyskane z tych miejsc – złoto, srebro, muszla spondylusa i dzieci – również dokładnie pasują do relacji kapłana.

Znaczenie kulturowe

W kulturze Inków zmarli służyli jako łącznik między ludem Inków a bogami. Capacocha służyła jako sposób na przebłaganie bogów, którzy w przeciwnym razie mogliby spowodować klęski żywiołowe, takie jak powodzie, trzęsienia ziemi i głód, jako kara za grzechy ludzi. Dzieci składane w ofierze w ceremoniach capacocha stawały się sługami bogów lub, w ceremoniach capacocha po śmierci cesarza, sługami cesarza. Służyli również jako strażnicy obszarów, na których zostali poświęceni.

Dzieci składane w ofierze podczas ceremonii capacocha były również upamiętniane przez ich rodzinne społeczności, czyli ayllukuna . Złożenie dziecka w ofierze podczas ceremonii capacocha również było uważane za wielki zaszczyt dla rodziny, a rodzice czasami zgłaszali swoje dzieci na ofiarę.

Witryny na dużych wysokościach

Szczególną uwagę Inkowie zwrócili na szereg ceremonialnych miejsc wak'a na bardzo wysokich wzniesieniach. Na terytoriach Inków na lub w pobliżu wysokich szczytów Andów zbudowano ponad 100 ośrodków ceremonialnych i świątyń . Miejsca te często miały funkcjonować zarówno pod względem religijnym, jak i politycznym. Niektóre góry były postrzegane jako miejsca pochodzenia lub siedziba ważnych bóstw górskich. Budowanie świątyń na tych górach zarówno składało hołd bóstwom, jak i umieszczało imperialną pieczęć na obszarach ważnych dla lokalnych wierzeń, realizując zarówno cele religijne, jak i polityczne. W wielu przypadkach, zazwyczaj w najważniejszych z tych gór, miejsca te zawierają zmumifikowane szczątki dzieci składanych w ofierze podczas ceremonii capacocha . Ceremonie Capacocha w tych ważnych miejscach miały dużą wagę. Inkascy kapłani okresowo odwiedzali wak'a rozprowadzane po całym królestwie Inków i posiadali świadectwa, jeśli nadal utrzymywali jego moc lub ją utracili, czasami niszcząc zdyskredytowane wak'a .

Podróż do tych miejsc wiązałaby się z procesją kapłanów, dzieci, które miały zostać złożone w ofierze, i wielu innych ważnych osób w całym imperium. Różne ludy pomagały w procesji, gdy grupa przemieszczała się po różnych regionach imperium. Te strony były trudno dostępne i jeszcze trudniejsze w pracy. Aby zwiększyć łatwość, z jaką można dotrzeć do tych miejsc na szczycie góry, Inkowie zbudowali stacje postojowe niżej w górach, a także stworzyli ścieżki prowadzące na szczyt. Pewne przygotowania prawdopodobnie miały miejsce w tambos ( keczua : tampukuna ) znajdującym się w pobliżu.

Llullaillaco

Jedna z mumii odzyskanych z Llullaillaco.

Jedno szczególnie godne uwagi miejsce znaleziono w pobliżu szczytu Mount Llullaillaco , wulkanu w Argentynie, który leży w pobliżu granicy z Chile. Wydaje się, że ta góra była miejscem zakończenia ceremonii capacocha , która miała miejsce na wysokości około 6739 metrów nad poziomem morza. W 1999 r. na szczycie góry znaleziono mumie trzech stosunkowo młodych osobników wraz z różnorodnym zbiorem artefaktów. Wykopaliska wokół głównej struktury ceremonialnej, prostokątnej platformy, ujawniły pochówki młodej kobiety w wieku około 14 lat, dziewczynki w wieku około 6 lat i chłopca w wieku około 7 lat wraz z ponad 100 ofiarami różnych materiały. Ze względu na mroźne warunki zarówno mumie, jak i materiały zachowały się w niezwykle dobrym stanie. Niektóre z godnych uwagi artefaktów znalezionych w tym miejscu obejmują nakrycie głowy z piór, dobrze wykonane ubrania, szereg ceramiki, miski i łyżki wykonane z drewna, różne artykuły spożywcze, figurki wykonane ze złota, srebra i spondylusa oraz inne metalowe przedmioty takie jak szpilki.

Ze względu na niesamowitą ochronę dzieci można było przeprowadzić szereg badań na ich szczątkach. Próbki włosów wskazują, że diety dzieci uległy znaczącej zmianie na rok przed ich śmiercią. Pomaga to wskazać, z jaką troską traktowano dzieci podczas ich podróży po imperium przed ich ostatecznym poświęceniem. Inne zmiany w izotopach znalezionych w próbkach włosów wskazują, że dzieci rozpoczęły procesję w górę kilka miesięcy przed śmiercią. Zachowanie zarówno szczątków ludzkich, jak i związanych z nimi artefaktów było nieocenionym źródłem informacji.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Andrushko, Valerie A.; Buzon, Michele R.; Gibaja, Arminda M.; McEwan, Gordon F.; Simonetti, Antonio; Bigówka, Robert A. (luty 2011). „Badanie zdarzenia ofiary dziecka z Heartland Inków”. Czasopismo Nauk Archeologicznych . 38 (2): 323–333. doi : 10.1016/j.jas.2010.09.09 .
  • Miotła, Tomasz (2009). Of Summits and Sacrifice: etnohistoryczne studium praktyk religijnych Inków . Teksas: University of Texas Press. Numer ISBN 9780292719774.
  • Ceruti, Constanza (marzec 2004). „Ciała ludzkie jako obiekty oddania w świątyniach górskich Inków (północno-zachodnia Argentyna)” . Archeologia świata . 36 (1): 103–122. doi : 10.1080/0043824042000192632 . S2CID  161911083 .
  • Cobo, Bernabe; Hamilton, Roland (2010). Religia i zwyczaje Inków . Austin: University of Texas Press. Numer ISBN 9780292789791.
  • D'Altroy, Terence N. (2003). Inkowie (przedruk red.). Oxford: Pub Blackwell. Numer ISBN 978-1-4051-1676-3.
  • Grady, Denise (11 września 2007). „W Argentynie muzeum odsłania dawno zamrożoną pannę” . New York Times . Źródło 25 października 2020 .
  • Molina, Cristóbal de; Bauer, Brian S.; Smith-Oka, Vania (2011). Konto bajek i obrzędów Inków (przedruk red.). Wydawnictwo Uniwersytetu Teksasu. Numer ISBN 9780292723832.
  • Reinharda, Johana; Ceruti, Constanza (czerwiec 2005). „Święte Góry, Miejsca ceremonii i ofiara z ludzi wśród Inków”. Archeoastronomia . 19 : 1-43.