Oznaczanie - Signifyin'

Signifyin' (czasami pisane „ signifyin (g) ”) (w języku narodowym) to gra słów. Jest to praktyka w kulturze afroamerykańskiej obejmująca werbalną strategię pośrednią, która wykorzystuje lukę między denotacyjnym i przenośnym znaczeniem słów. Prostym przykładem może być obrażanie kogoś o okazanie uczucia. Inne nazwy oznaczające to: „Upuszczanie uszu, joaning, sondowanie, cappowanie, trzaskanie, dissowanie, krach, pakowanie, szarpanie, ranking, toastowanie, ochrypły, zakładanie lub pękanie”.

Signifyin' zwraca uwagę na konotacyjne , kontekstowe znaczenie słów, które jest dostępne tylko dla tych, którzy podzielają wartości kulturowe danej społeczności językowej. Wyrażenie to pochodzi z opowieści o znaczącej małpie , figurze oszusta, która rzekomo powstała podczas niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych .

Amerykański krytyk literacki Henry Louis Gates Jr. napisał w The Signifying Monkey (1988), że oznaczanie jest „ tropem , w którym mieści się kilka innych tropów retorycznych, w tym metafora , metonimia , synekdocha i ironia (tropy mistrzowskie) i również hiperbola , litotes i metalepsis . do tej listy możemy łatwo dodać aporia , Chiasmus i katachrezy , z których wszystkie są używane w rytuale Signifyin (g).”

Pochodzenie i cechy

Rudy Ray Moore , znany jako „Dolemite”, jest dobrze znany z używania tego terminu w swoich komediowych występach. Chociaż oznaczanie (g) jest terminem ukutym przez Henry'ego Louisa Gatesa, Jr., aby przedstawić czarny język narodowy, idea wywodzi się z myśli Ferdinanda De Saussure'a i procesu oznaczania – „powiązania między słowami a ideami, które wskazują”. Gates stwierdza: „Signification” w standardowym angielskim oznacza znaczenie, które dany termin przekazuje lub ma przekazywać”. Gates przyjmuje tę ideę oznaczania i „podwaja” ją w celu wyjaśnienia znaczenia (g). Twierdzi on o czarnym języku narodowym: „ich złożony akt języka oznacza zarówno formalne użycie języka, jak i jego konwencje, konwencje ustanowione, przynajmniej oficjalnie, przez białych ludzi z klasy średniej”.

Henry Louis Gates Jr. pisze, że myślenie o oznaczaniu jest jak „potykanie się nieświadomie do sali luster”, stąd akcja dublowania.

Gates bada, w jaki sposób oznaczanie (g) różni się od oznaczania.

Według Gatesa, praktyka ta wywodzi się z archetypu trickstera, który można znaleźć w wielu afrykańskich mitach , folklorze i religii: bóg, bogini, duch, mężczyzna, kobieta lub antropomorficzne zwierzę, które płata figle lub w inny sposób nie przestrzega normalnych zasad i norm społecznych. W praktyce oznaczanie często przybiera formę cytatu z subkulturowego gwaru, przy jednoczesnym poszerzaniu znaczenia poprzez figurę retoryczną.

Samo wyrażenie wywodzi się z licznych opowieści o znaczącej małpie , ludowej postaci oszusta, która rzekomo powstała podczas niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych. W większości tych narracji małpie udaje się oszukać potężnego lwa poprzez znakowanie.

Sam termin signifyin niesie obecnie w badaniach kultury czarnych szereg znaczeń metaforycznych i teoretycznych, które wykraczają daleko poza jego dosłowny zakres odniesienia. W The Signifying Monkey , Gates rozszerza ten termin, by odnieść się nie tylko do konkretnej strategii wernakularnej, ale także do tropu podwójnego powtórzenia i odwrócenia, który jest przykładem wyróżniającej właściwości czarnego dyskursu. Jednak to subtelne urządzenie afroamerykańskie , jeśli zostanie poddane analizie językowej, staje się notorycznie trudne do zidentyfikowania, jak pisze Gates:

Myślenie o czarnej koncepcji Signifiyin(g) jest trochę jak wpadanie nieświadomego do sali luster: sam znak wydaje się być co najmniej podwojony i (ponownie)podwojony przy coraz bliższym przyjrzeniu się. Jednak to nie sam znak się rozmnożył. Jeśli orientacja dominuje nad szaleństwem, szybko zdamy sobie sprawę, że tylko znaczące zostało podwojone i (ponownie) podwojone, w tym przypadku znaczące w tym przypadku milczące, „obraz dźwiękowy”, jak to definiuje Saussure , ale „obraz dźwiękowy” bez dźwięku. Trudność, której doświadczamy, myśląc o naturze (re)dublowania wizualnego podczas pracy w sali luster, jest analogiczna do trudności, jaką napotkamy w odniesieniu do czarnego znaku językowego „Signification” ze standardowym angielskim znakiem „ znaczenie." Ten poziom trudności pojęciowych wynika z — wydaje się, że celowo w nią wpisano — z wyboru znaczącego, „znaczenia”. Ponieważ standardowe angielskie słowo jest homonimem afroamerykańskiego słowa potocznego. A żeby spotęgować zawroty głowy i zawroty głowy, których musimy doświadczyć w przyprawiającym o zawrót głowy ruchu między tymi dwoma „identycznymi” znaczącymi, te dwa homonimy mają ze sobą wszystko, a potem znowu absolutnie nic.

Gates w „The Signifying Monkey and the Language of Signifyin(g)” wyjaśnia zagmatwaną naturę przedmiotu, przedstawiając dwa terminy na wykresie składającym się z przecinającej się osi x i osi y. Oś X jest reprezentowana przez standardowy angielski, który biali ludzie rozpoznają i używają w większości środowisk zawodowych i edukacyjnych. Mówiąc najprościej, oś x jest dosłowną definicją słowa reprezentowanego przez masy i termin ukuty przez Saussure'a. Oś y jest jednak reprezentowana przez termin oznaczający (g) i jest oznaczona jako „czarna wernakularna”. Jak przedstawia Gates, „sama relacja znaczenia została skrytykowana przez czarny akt (re)podwojenia”, w którym punkt przecięcia pozwala na nowe rozumienie terminu. Tam, gdzie przecinają się oś x i oś y, dwa znaczenia tego słowa zderzają się, tworząc nowe znaczenie, tak często reprezentowane przez kalambury i tropy.

Patrząc na znaczenie (g) w postaci wykresu, takiego jak przedstawia Gates, widoczna staje się podwajająca się natura czarnego języka ojczystego. Jak pokazuje Gates, „angielskie użycie oznaczania odnosi się do łańcucha znaczących, który układa się poziomo” lub wszystkich przyjętych definicji terminu reprezentowanych przez standardowy angielski. Oś Y języka czarnego „dotyczy jednak tego, co jest zawieszone pionowo... żartobliwe kalambury na słowie, które zajmuje paradygmatyczną oś języka i które mówca wykorzystuje w zastępstwie figuratywnym”. Termin może mieć wspólną nazwę, ale definicje mogą być zupełnie inne.

Przykłady

Przykładem oznaczania jest „granie dziesiątkami”. Dziesiątki to gra, w której uczestnicy prześcigają się w rzucaniu obelg w tę iz powrotem. Tom Kochman podał jako przykład w Rappin' and Stylin' Out: Communication in Urban Black America (1972): „Yo mama wysłała swoje zdjęcie do klubu samotnych serc, ale oni odesłali je i powiedzieli:„ Nie jesteśmy tacy samotni !”

Caponi opisuje „wezwania, krzyki, wrzaski, riffy, zagrywki, nakładające się antyfony ” jako przykłady oznaczania w muzyce hip-hopowej i innej muzyce afroamerykańskiej . Wyjaśnia, że ​​oznaczanie różni się od prostego powtarzania i od prostej wariacji tym, że wykorzystuje materiał:

retorycznie lub w przenośni – poprzez tropowanie, innymi słowy – przez igraszki, drażnienie lub w jakiś sposób cenzurowanie. Signifyin(g) to również sposób na okazanie szacunku, prowokowanie lub wyśmiewanie stylu muzycznego, procesu lub praktyki poprzez parodię, pastisz, implikację, pośredniość, humor, grę tonalną lub słowną, iluzje mowy, lub narrację i inne mechanizmy tropowe… Signifyin(g) pokazuje, między innymi, szacunek lub brak szacunku wobec wcześniej stwierdzonych muzycznych stwierdzeń i wartości.”

Schloss odnosi to do dwuznaczności wspólnej muzyce afrykańskiej, w tym do zapętlania (jak na próbce ), ponieważ „pozwala jednostkom zademonstrować moc intelektualną, jednocześnie zaciemniając naturę i zakres ich sprawczości… Pozwala producentom korzystać z muzyki innych ludzi przekazać własne pomysły kompozycyjne”.

Kilku naukowców twierdziło, że „czarny Twitter” stał się formą oznaczania. Sarah Florini z University of Wisconsin-Madison pisze, że rasa jest zwykle powiązana z „cielesnymi wyznacznikami”. W sieci, pod nieobecność ciała, czarni użytkownicy przedstawiają swoją tożsamość rasową, używając gry słów, którą mogą w pełni rozpoznać tylko ci, którzy znają kulturę czarnych.

Claudia Mitchell-Kernan, uznana za pierwszą uczoną, która wprowadziła praktyki oznaczania Afroamerykanek do szerszych dyskursów językowych, zanotowała następujący przykład. Grace jest w ciąży i zaczyna się pokazywać, ale jeszcze nie poinformowała o tym swojej siostry. Jej siostra, pozornie nieświadoma sytuacji, komentuje jej przybranie na wadze: „Grace (niezobowiązująco): Tak, chyba trochę przybieram na wadze. próbujesz mi powiedzieć, że nie pada?”

Krytyczny odbiór

W swoim artykule „Henry Louis Gates, Jr. and Current Debate in African-American Literary Criticism, An Introduction”, Roger Matuz i Cathy Falk analizują krytykę, z jaką termin signifyin(g) spotkał się od czasu jego wprowadzenia w tekście Gatesa, The Signifying Małpa: teoria afroamerykańskiej krytyki literackiej . Główną krytyką, z którą spotyka się Gates, jest zamieszanie wokół idei czarnej teorii literackiej opartej na myśli zachodniej – tej samej myśli, która stworzyła cel dla terminu oznaczającego (g). Gates odpowiada na tę krytykę, argumentując „za specyficznymi dla tekstu lekturami czarnej literatury, które badają dzieła w relacji do siebie i do siebie nawzajem, zamiast postrzegać je jako dosłowne odzwierciedlenie historycznych lub społecznych aspektów społeczeństwa afroamerykańskiego”. Ta rozmowa między tekstami jest podwojeniem, które zawiera signifyin(g).

Joyce A. Joyce stwierdza, że ​​Gates jest zbyt daleki od czarnego doświadczenia: „Czarna sztuka twórcza jest aktem miłości, który próbuje zniszczyć wyobcowanie i elitaryzm poprzez okazanie silnego zamiłowania lub entuzjazmu dla wolności i czułej troski o życie ludzi , zwłaszcza Czarnych… Zadaniem czarnego krytyka literackiego powinno być wyrzucanie idei na powierzchnię, nadawanie im siły, aby wpływać, kierować, animować i pobudzać umysły i emocje Czarnych”.

Inni krytycy popierają jednak Gatesa i termin signifyin(g), zwracając uwagę na jego „wywrotową” naturę i zdolność do wprowadzania zmian w systemie.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Myers, DG „Nic nie oznaczające” . Nowe kryterium 8, luty 1990, s. 61–64.
  • Rape, Michael. W budowie , Kolonia: Dohr Verlag, 2010.