Sonja Lanehart - Sonja Lanehart

Sonja L. Lanehart jest amerykańską lingwistką i profesorem lingwistyki w College of Social and Behavioral Sciences na University of Arizona, która dokonała postępów w badaniach nad używaniem języków w społeczności afroamerykańskiej. Jej praca jako badaczka, autorka i redaktorka obejmuje afroamerykański angielski, edukację, umiejętność czytania i pisania, tożsamość, zróżnicowanie językowe, języki kobiet, intersekcjonalność i włączanie do społeczności afroamerykańskiej. Socjolingwistyczna orientacja Laneharta nadaje priorytet językowi jako zjawisku, na które wpływają czynniki społeczno-kulturowe i historyczne. W swojej pracy wykorzystuje także perspektywę teorii rasy krytycznej i czarnego feminizmu . Niedawno została nominowana na stypendystę 2021 przez Linguistic Society of America.

życie i kariera

Lanehart cytuje, że jej rodzina miała znaczący wpływ na jej studia. Jej książka Sista Speak! przedstawia narracje pięciu Afroamerykanek z rodziny Lanehart. Ich zmagania z czytaniem, wynikające z braku wykształcenia i ubóstwa, zmotywowały ją do stworzenia miejsca, w którym można by opowiedzieć swoje historie, a swoją pracą stawia na wspieranie najbliższych.

Aby uzyskać tytuł licencjata, Lanehart studiowała na Uniwersytecie Teksańskim w Austin i ukończyła język angielski z nieletnim z psychologii edukacyjnej. Ukończyła ją w 1990 roku. Tytuł magistra uzyskała na Uniwersytecie Michigan w 1991 roku, uzyskując dyplom z literatury języka angielskiego, w szczególności z nauk o średniowieczu. Lanehart kontynuowała studia na Uniwersytecie Michigan i ukończyła doktorat. w 1995 roku w dziedzinie języka i literatury angielskiej.

Uzyskując tytuł magistra z literatury języka angielskiego, Lanehart była asystentem w latach 1992–1993 na Uniwersytecie Michigan. Po otrzymaniu doktoratu z University of Michigan, w latach 1995-2002 rozpoczęła pracę na wydziale University of Georgia jako adiunkt na wydziale filologii angielskiej i lingwistyki, a następnie została awansowana na stanowisko profesora nadzwyczajnego w 2002 roku. W 2006 roku Lanehart przeniosła się na University of Texas at San Antonio jako Katedra Literatury i Nauk Humanistycznych wyposażonych w Brackenridge. Na tym stanowisku pozostała do 2019 r., Kiedy rozpoczęła pracę na wydziale Uniwersytetu Arizony jako profesor językoznawstwa i pracownik naukowy w Graduate College, jednocześnie zajmując stanowisko w programie nauczania, uczenia się i socjokulturoznawstwa.

Główne dzieła

Społeczno-kulturowe i historyczne konteksty afroamerykańskiego angielskiego (2001)

W dniach 29–30 września 1998 r. Lanehart poprowadził dwudniową konferencję zatytułowaną „AAEV State of the Art Conference” na Uniwersytecie Georgia w Atenach, gdzie Lanehart był wówczas afiliowanym adiunktem filologii angielskiej i lingwistyki. Do zaprezentowania swoich prac zaproszono różnych lingwistów [przyp. 1], w tym Williama Labova i Genevy Smitherman . Lanehart następnie zebrał i zredagował prezentacje jako Społeczno -kulturowe i historyczne konteksty afroamerykańskiego angielskiego (2001) . Książka jest podzielona na czternaście rozdziałów składających się z pięciu części, z których każdy jest autorstwa innego uczonego, który uczestniczył w panelu.

Lanehart była odpowiedzialna za napisanie sekcji podziękowań i rozdziału we wstępie zatytułowanego „Stan wiedzy w badaniach języka afroamerykańskiego: multidyscyplinarne perspektywy i kierunki”, w którym promuje znaczenie książki, a także podsumowuje każdy rozdział. We wstępie Lanehart wyjaśnia główne cele konferencji: zwiększenie zrozumienia przez naukowców, w jaki sposób afroamerykański angielski jest używany w społeczności językowej; umieszczenie afroamerykańskiego angielskiego w kontekście globalnym, aby umożliwić porównanie między innymi językami; i szerzej uwydatnić znaczenie używania języka w innych grupach językowych. Zadała również panelistom zestaw pytań dotyczących związku AAE z innymi językami i jego roli w edukacji, rodzinie i społeczności. U podstaw tych dziesięciu pytań było pytanie „Co to jest afroamerykański angielski?” Wydawca poprosił ich nie w oczekiwaniu, że otrzymają odpowiedź, ale aby położyć podwaliny pod przyszłe konferencje poświęcone afroamerykańskiemu językowi jako przewodnik do pomiaru postępów w tej dziedzinie.  

W tekście Laneharta priorytetowo traktuje język jako zjawisko społeczno-kulturowe i historyczne, stwierdzając, że te dwa „są fundamentalnymi aspektami natury i dalszego istnienia afroamerykańskiego angielskiego, jak również, na przykład, tożsamość, poczucie własnej skuteczności, odporność, motywacja, cele i możliwe ja ”. Podkreśla również potrzebę wzmożonych badań w dziedzinie socjolingwistyki, w szczególności badań obejmujących wiele pokoleń i tych, które koncentrują się na tożsamości. Ponadto Lanehart wyraża przekonanie, że badania nad afroamerykańskim angielskim muszą być bardziej dostępne dla społeczeństwa, aby osoby spoza sfery akademickiej mogły je wykorzystać w odpowiedzi na problemy edukacyjne i społeczne; może to oznaczać dostosowanie nauczania drugiego dialektu do osób posługujących się różnymi odmianami afroamerykańskiego angielskiego.

Siostro, mów! Czarne kobiety Kinfolk mówią o języku i umiejętności czytania i pisania (2002)

W swojej książce Sista, speak !, Lanehart opowiada historie pięciu Afroamerykanek z jej rodziny w ciągu trzech pokoleń: Mayi, jej babci; Grace, jej matka; Reia, jej ciotka; Deidra, jej siostra; i sama Sonja. Poprzez swoje badania stara się odpowiedzieć na pytanie: „Jakie są postawy językowe i umiejętności czytania i pisania, praktyki i ideologie moich uczestników?” Lanehart omawia wpływ rasy, edukacji, społeczności i prestiżu językowego na mowę tych kobiet, aw szczególności na język afroamerykański. Lanehart argumentuje, że pojęcie „standardowego”, a zatem „poprawnego” języka angielskiego nie istnieje, więc etykietowanie afroamerykańskiego angielskiego jako gorszego jest bezpodstawne. Twierdzi, że sam język nie jest wadliwy, ale kultura, która go krytykuje. Celem książki jest wywołanie autorefleksji. Lanehart mówi, że jej motywacją do pisania była chęć odpowiedzi na pytania, które zadawała sobie jako dziecko, dotyczące afroamerykańskich kobiet, języka i umiejętności czytania i pisania. Nalega, aby czytelnicy „studiowali” siebie i kontekst interakcji, aby zrozumieć rolę czynników społeczno-kulturowych i społeczno-historycznych w budowaniu tożsamości.

Sista Speak! jest podzielony na dwie części, z których każda zawiera sześć rozdziałów. Część pierwsza rozpoczyna się od Lanehart opisującej motywacje do napisania książki, a następnie przedstawia wszystkie pięć narracji. Aby zebrać swoje dane, przeprowadziła indywidualne wywiady ustne, w których prosiła każdą osobę o odpowiedź na cytaty dotyczące AAE i „standardowego” angielskiego. Zbierała również dane pisemne, zbierając ich eseje, listy i prace twórczego pisania. Narracje przedstawiają pochodzenie, wykształcenie, język, umiejętności czytania i pisania oraz cele i możliwe ja każdej kobiety. Część druga zawiera następnie naukową analizę każdego z tych elementów, przedstawia czytelnikowi aktualne informacje na temat życia kobiet i wyjaśnia konsekwencje badań. Lanehart wykorzystuje autonarracje jako formę danych, aby zilustrować związek języka z tożsamością i kulturą, dodatkowo wzmacniając socjolingwistyczną orientację książki .

Lanehart kończy dyskusją na temat statusu niestandardowych dialektów mniejszościowych, akcentów i języków w Stanach Zjednoczonych. Cytuje uprzedzenia językowe jako trwały problem, który przyczynił się do społecznych i edukacyjnych rozbieżności, szczególnie między białymi i czarnymi Amerykanami. Aby przezwyciężyć te nierówności, Lanehart stwierdza, że ​​społeczeństwo musi przezwyciężyć ideę „właściwego” języka i zamiast tego uznać różnorodność językową bez hierarchii.

W 2004 roku Debra Goodman, profesor Specjalistycznych Programów w Edukacji na Uniwersytecie Hofstra i Yetta M. Goodman, Profesor Edukacji Regents na Uniwersytecie Arizony, opublikowali recenzję Sista Speak! in Language in Society (2004). Goodman i Goodman chwalą Lanehart za udostępnienie platformy, na której można usłyszeć głosy i historie afrykańskich kobiet. Skupiają się na jej przesłaniu, że nie ma jednej „poprawnej” formy angielskiego, a raczej, że język występuje w wielu odmianach i jest powiązany z kulturą i tożsamością. Stwierdzają, że w związku z tym nauczyciele muszą zdawać sobie sprawę z uprzedzeń językowych, które stwarzają problematyczne środowisko akademickie dla uczniów, którzy nie mówią „standardowym” językiem angielskim. Według recenzentów „przekonania i polityka językowa nauczycieli, materiałów, programów i szkół nie mogą być oddzielone od nauki języków”, a wpływy te rozprzestrzeniają się następnie na społeczności i mają znaczące konsekwencje. Goodman i Goodman popierają koncepcję Laneharta o wzajemnych powiązaniach języka i tożsamości, dodając jednocześnie perspektywę jej implikacji w edukacji.

The Oxford Handbook of African American Language (2005)

Lanehart redagował The Oxford Handbook of African American Language (2015) , tekst badawczy o używaniu języków w społecznościach afroamerykańskich, zawierający siedem sekcji i łącznie czterdzieści osiem rozdziałów. Rozdziały są autorstwa różnych badaczy [przypis 3] w tej dziedzinie, w tym Johna R. Rickforda i Salikoko S. Mufwene . Oprócz roli redaktora Lanehart jest współautorką wprowadzenia wraz z Ayesha M. Malik i napisała rozdział zatytułowany „Język i tożsamość afroamerykańska: sprzeczności i zagadki” w sekcji „Język i tożsamość”.

Wprowadzenie dotyczy tego, w jaki sposób nauka afroamerykańskiego angielskiego rozwinęła się, obejmując szerszy zakres tematów, zarówno z zakresu językoznawstwa, jak i innych dziedzin; przykłady obejmują badania w zakresie polityki edukacyjnej, między innymi nad językiem kobiet afroamerykańskich, nauką języka dziecięcego, antropologią, socjologią. Lanehart i Malik określają również cel książki, którym jest zbiorowe przedstawienie współczesnych i tradycyjnych badań nad językiem afroamerykańskim z różnych perspektyw naukowych. Uważają, że współpraca i dialog są ważne w pogłębianiu badań i wiedzy o AAE, dlatego OHAAL służy jako narzędzie przyszłej pracy akademickiej, która ma być bardziej efektywna.  

Książka „Język i tożsamość afroamerykańska: sprzeczności i zagadki” jest podzielona na pięć części i zawiera łącznie 15 stron. Lanehart stwierdza, że ​​jej celem w tym rozdziale jest „zdefiniowanie i omówienie trudnych terminów związanych z językiem i tożsamością w społecznościach afroamerykańskich” poprzez badanie postaw i przekonań językowych. Stawia na wzajemne powiązania języka z tożsamością i kulturą, a także na temat „standardowej” lub „poprawnej” formy języka angielskiego, którą odrzuca. Omawia swoje własne doświadczenia z uprzedzeniem wobec jej stosowania AAE i jak piętno doprowadziło do wstydu i zaprzeczenia językowego wśród wielu członków społeczności językowej. W przeciwieństwie do tego Lanehart opisuje również dumę i akceptację AAE. Niektórzy mówcy, tacy jak cytowany Toni Morrison, odmawiają dyskredytacji językowej za postrzeganą niższość ich języka. Zamiast tego są dumni z tego, jak AAE (lub inne niestandardowe odmiany) otwarcie demonstrują swoją czarną społeczność, historię i tożsamość. Lanehart wyjaśnia, w jaki sposób AAE wywodzi się z konkretnych doświadczeń swoich mówców i że sposób, w jaki się manifestuje, zależy od indywidualnego postrzegania tego, jak pasują do otaczającego ich świata.

Lanehart kończy rozdział dwoma głównymi wnioskami: istnieje konflikt między językiem afroamerykańskim a językiem społeczeństwa i edukacji; i że Afroamerykanie nie ulegną wrogim naciskom na ich język. W dalszym ciągu wyjaśnia, w jaki sposób AAE jest językiem społeczności, która przeżyła ogromny ucisk, dzięki czemu jego używanie jest uprawnione tylko dla osób z tej grupy. Dlatego jego prelegenci będą nadal wytrwali w obliczu dyskryminacji językowej.

OHAAL otrzymała przeważnie pozytywną odpowiedź. Jessica Grieser, adiunkt w dziedzinie retoryki, pisania i lingwistyki na University of Tennessee, pochwaliła książkę za jej wszechstronność w języku w społeczeństwie (2016). Podkreśliła skuteczność uwzględniania zarówno długotrwałych problemów w tej dziedzinie, jak i nowych, współczesnych badań, które przesuwają granice badań językoznawstwa Afroamerykanów. Grieser skomentował, że niektórzy autorzy nie wykazali pełnego zrozumienia każdego szczegółu w ich poddziedzinie, ale zostało to zrekompensowane szerokością omawianych tematów i atrakcyjnością książki dla wielu różnych odbiorców.

Anne H. Charity Hudley, profesor lingwistyki na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Barbara, przedstawiła swoją recenzję OHAAL w Journal of Sociolinguistics (2017). Charity Hudley pochwaliła również tę książkę za wszechstronność i za to, że pozwala usłyszeć głosy zarówno uznanych, jak i nowych naukowców w tej dziedzinie. Skomentowała, że ​​różnorodność metodologii reprezentowanych przez różnorodne autorstwo pozwala czytelnikom zrozumieć skutki badania języka afroamerykańskiego w lingwistyce i ogólnie w studiach afroamerykańskich. Charity Hudley stwierdziła, że ​​jednym z największych mankamentów OHAAL jest „brak perspektyw w poszczególnych rozdziałach”, a także pozostawia bez odpowiedzi pytania dotyczące implikacji dla kultury afroamerykańskiej jako całości. Zdaniem recenzenta, rozdziały byłyby skuteczniejsze, gdyby nadano priorytet szerszej analizie kontekstualnej nad konkretnymi badaniami. Hudley kończy, chwaląc autorów i wymienia Lanehart, szczególnie za ich dokładną i wszechstronną pracę.

African American Women's Language: Discourse, Education and Identity (2009)

African American Women's Language: Discourse, Education, and Identity (2009) został opublikowany po konferencji „African American Women's Language” w 2008 roku, zorganizowanej przez Lanehart w San Antonio w Teksasie. Prezentacje różnych uczonych [przypis 2], w tym Lisy Green i Arthura K. Spears, zostały zebrane i zredagowane przez Lanehart; napisała również wprowadzenie. AAWL składa się z czterech części i łącznie 17 rozdziałów, z których każdy jest autorem lub współautorem prowadzącym.

Część 1 koncentruje się na związku między językiem a tożsamością, a także na społecznym, kulturowym i historycznym tle języka afroamerykańskich kobiet; Część 2 oferuje bardziej szczegółową analizę struktury, dyskursu, gramatyki, wariacji i użycia AAWL w różnych kontekstach; Część 3 omawia, w jaki sposób AAWL jest używany w literaturze i filmie; a część 4 analizuje wydajność głośników i szczególne środowiska w społeczności afroamerykańskiej, w których zatrudniony jest AAWL. Lanehart definiuje AAWL jako po prostu „język, którym posługują się kobiety afroamerykańskie” i stwierdza, że ​​jednym z jej głównych celów jest pokazanie znaczenia języka w kontekście całościowym, a nie tylko jako danych lub zestawu cech. Czytelnik powinien mieć zrozumienie różnorodności języków AAL i AAWL w obu Amerykach, zróżnicowanego postrzegania języka w społeczności afroamerykańskiej oraz tego, jak czynniki takie jak wiek i kontekst wpływają na jego użycie. Kończy swoją część wprowadzającą stwierdzeniem, że chociaż badania nad AAWL są skąpe, nie wskazuje to na znaczenie roli afroamerykańskich kobiet w historii i ma nadzieję, że AAWL posłuży jako podstawa dla przyszłych badań.

„Talking Black in America” (2017) i „Signing Black in America: The Story of Black ASL” (2020)

Film dokumentalny „Talking Black in America”, stworzony przez Walta Wolframa , analizuje afroamerykański angielski , koncentrując się na doświadczeniach zwykłych ludzi. Dzięki wiedzy pedagogów, lingwistów i historyków film ma na celu zademonstrowanie znaczenia AAE w Stanach Zjednoczonych. Film został nakręcony w różnych miejscach w całym kraju, aby zaprezentować różne dialekty regionalne w ramach jednego języka. Film koncentruje się na rozwoju afroamerykańskiego angielskiego w różnych dialektach, jego wpływie na standardowy amerykański angielski, wpływie innych dialektów historycznych i współczesnych na współczesny afroamerykański angielski oraz na walkę o prawa obywatelskie Afroamerykanów.

„Signing Black in America: The Story of Black ASL” jest częścią miniserialu, który nastąpił po wydaniu „Talking Black in America”. Jest to pierwszy film dokumentalny poświęcony dialekcie amerykańskiego języka migowego znanemu jako czarny ASL . Ze względu na segregację historyczną osoby mówiące w czarnym ASL wykazują cechy, które odróżniają ich język od standardowego. Obejmują one ruch i pozycję dłoni, lokalizację gestu i mimikę twarzy. Utrzymując socjokulturową orientację językową, film demonstruje rolę czarnego ASL w tożsamości i solidarności w społeczności.

Lanehart pracował jako współpracownik przy obu filmach dokumentalnych; była jedną z dwunastu w „Talking Black in America” i jedną z czternastu w „Signing Black in America: The Story of Black ASL”. Ona i jej koledzy utworzyli zespół lingwistów, a Lanehart należał do znanych uczonych, takich jak Arthur K. Spears i Lisa Green.

Komitety i organizacje

American Dialect Society

Od 1998 roku Lanehart jest członkiem American Dialect Society , wcześniej w Radzie Wykonawczej i jako recenzent propozycji, a obecnie w Komitecie Nominacyjnym.

Linguistic Society of America

Lanehart rozpoczęła swoją współpracę z The Linguistic Society of America jako absolwentka i pełniła kilka ról w tej organizacji, w tym jako prezenterka, organizatorka wydarzeń i jako przewodnicząca. LSA ogłosiła Lanehart Fellow w 2021 roku, jednym z dziewięciu wybranych do tegorocznej klasy. Stypendyści to „Członkowie Towarzystwa, którzy wnieśli wybitny wkład w dyscyplinę”, co może obejmować między innymi „doskonałość naukową, służbę dla LSA, służbę społecznościom mówców, doskonałość w nauczaniu i mentoringu”.

Krzesło Brackenridge Obdarowane

W 2006 roku University of Texas w San Antonio's College of Liberal and Fine Arts nazwał Lanehart jako Brackenridge Endowed Chair in Literature and Humanities, tytuł ten piastowała do 2019 roku. George W. Brackenridge Foundation została założona w 1920 roku, aby zapewnić wsparcie finansowe dla uczniowie szkół publicznych i szkół społecznych w Teksasie, a także osoby ubiegające się o wyższe wykształcenie. Dzięki środkom z tego grantu Lanehart rozdzielała fundusze między studentów, organizowała konferencje naukowe (takie jak ta, która doprowadziła do publikacji African American Women's Language (2009)) i uczestniczyła w konwencjach językowych; fundusze przyczyniły się również do publikacji The Oxford Handbook African American Language poprzez zatrudnienie redaktora, osoby indeksującej i asystentów badawczych.

Oceny współczesnych uczonych

Prace Lanehart były cytowane przez innych badaczy socjolingwistów, takich jak An Introduction to Sociolinguistics Roberta Wardhaugha (2011) i Wprowadzająca socjolingwistyka Miriam Meyerhoff (2018), która wykorzystała Sociocultural and Historical Contexts of African American Language (2001) oraz The Oxford Handbook of African American Language (2005) . Teksty Laneharta zostały również zastosowane w kontekście uprzedzeń językowych i edukacji. Aby wymienić tylko kilka, w Black Linguistics: Language, Society, and Politics in Africa and the Americas (2003), Lanehart's Sista, Speak! (2001) jest cytowany w rozdziale „Linguistic Profiling” Johna Baugha; John Edwards, Language Diversity in the Classroom (2009) cytuje The Oxford Handbook of African American Language (2005); a artykuł „Why Study the South US South? The Nexus of Race and Place in Investigating Black Student Achievement” w SAGE Journals (2009) wykorzystuje informacje z Sociocultural and Historical Contexts of African American Language (2001).

Kirk Hazen's Review on Sociocultural and Historical Contexts of African American English (2001)

Książka Laneharta Sociocultural and Historical Contexts of African American English (2001) wywołała kontrowersje. W 2003 roku profesor lingwistyki z West Virginia University Kirk Hazen opublikował w czasopiśmie akademickim American Speech (2003) recenzję książki podsumowującą, komentującą i krytykującą każdy rozdział. Hazen krytykuje kilka aspektów książki, w tym niejasną terminologię, taką jak „kreolski” i „język myśli”, skupiając się głównie na języku AAE, a nie na „społeczno-kulturowych i historycznych kontekstach” i tylko w jednym podrozdziale posiadanie danych empirycznych. Ponadto Hazen porusza sekcję wprowadzającą Lanehart, w której odpowiada na dziesięć pytań, które zadała prowadzącym; w swoim rozdziale Lanehart przyznaje, że wszystkie pytania „nie zostały rozwiązane ani nie oczekiwano, że tak się stanie”, na co Hazen odpowiada, że ​​autorom „(otrzymali) zadania niemożliwe”.

Rok później Geneva Smitherman i Arthur K. Spears opublikowali „Response to Kirk Hazen's Review of Sonja L. Lanehart's Sociocultural and Historical Contexts of African American English” w American Speech (2004). Spears, profesor lingwistyki i antropologii na City University w Nowym Jorku oraz Smitherman, emerytowany profesor i dyrektor African American Language and Literacy Program na Michigan State University , wnieśli po jednym rozdziale do książki Laneharta. Oceniają i odrzucają każdą krytykę Hazena indywidualnie. Po pierwsze, Spears i Smitherman stwierdzają, że „kreolski” jest w rzeczywistości terminem jednoznacznym, a następnie podają jego definicję. Hazen skrytykował również użycie przez kilku autorów wyrażenia „język myśli” do opisania AAE, na co Smitherman i Spears odpowiadają, że „literatura dotycząca języka i edukacji jest pełna odniesień do„ języka myśli ””. Następnie, istnienie językoznawstwa historycznego i socjolingwistyki oznacza, że ​​drugie twierdzenie Hazena jest bezpodstawne, ponieważ społeczno-kulturowe konteksty języka są osadzone w samym języku. Dlatego niepotrzebny jest osobny rozdział specjalnie napisany przez socjologów lub historyków. Po trzecie, Smitherman i Spears odpowiadają na zarzut Hazena, że ​​brakuje danych empirycznych, mówiąc, że jest to „żałosne nieporozumienie - lub żałośnie ograniczone - tego, czym są badania empiryczne”. Autor, o którym Hazen wspomniał jako jedyny, który ma dane empiryczne, umieścił statystyki w swoim rozdziale, więc uczeni odrzucają pogląd Hazena, że ​​tego typu dane są wyłącznie ilościowe.

Zarówno oryginalna recenzja książki Laneharta, jak i obalenie są gruntowne w swoich argumentach. Hazen ocenia każdy rozdział indywidualnie i ocenia ogólną zasadność tekstu; Smitherman i Spears odpierają każdą krytykę Hazena, jednocześnie oferując wgląd jako uczestnicy konferencji. Specjalizacje zaangażowanych uczonych są różne: Hazen skupił się na wariacjach języka angielskiego w Appalachach, Spears skupił się głównie na pidginach i kreolach, a Smitherman przed przejściem na emeryturę zajmował się językiem afroamerykańskim i czytaniem. Jednak wszystkie one są zbieżne poprzez swoją pracę w socjolingwistyce jako całości.

W tym samym roku Hazen opublikował krótką odpowiedź na odpowiedź Smithermana i Spears w American Speech (2004). Rozpoczyna od wyjaśnienia celu recenzji książki, to znaczy zmotywowania słuchaczy do przeczytania książki, sprowokowania sensownego przemyślenia książki poprzez rozważenie komentarzy recenzenta oraz podniesienia ogólnej wiedzy na ten temat. Ponieważ społeczno-kulturowe i historyczne konteksty afroamerykańskiego angielskiego (2001) to znacząca praca z wkładem wielu uznanych naukowców, Hazen wyjaśnia, że ​​napisanie recenzji pozwoliło mu zastanowić się, jak rozwinięte były badania nad AAE. Chociaż przedstawiał „krytykę” w recenzji, nie miał na celu „ustalania krytyki”. Hazen kończy, wracając do Smithermana i Spears, wymieniając ich jako „szanowanych starszych” w terenie. Wyjaśnia, że ​​różnice zdań między stronami są naturalne, wskazują na różne pochodzenie i orientacje językoznawcze i mają zasadnicze znaczenie dla postępu w nauce.  

Uwagi

1. Wszyscy współautorzy to Guy Bailey, John Baugh, Patricia Cukor-Avila, Michele Foster, William Labov, Sonja Lanehart, Marcyliena Morgan, Salikoko S. Mufwene, Geneva Smitherman, Arthur K. Spears, David Sutcliffe, Denise Troutman, Walt Wolfram, Toya A. Wyatt, Mary B. Zeigler. John McWhorter i John Rickford również przedstawili się na konferencji, ale ich praca nie została uwzględniona w książce.  
2. Wszyscy naukowcy uwzględnieni w książce to Grisel Y. Acosta, Jennifer Bloomquist, Tracy Conner, Charles E.Debose, Jessica T. DeCuir-Gunby, Adrienne D. Dixson, Shelome Gooden, Lisa Green, Lanita Jacobs-Huey, Peggy Jones , Tyler Kendall, Sonja L. Lanehart, Christine Mallinson, Terry Meier, Joycelyn Moody, Iyabo F. Osiapem, Calaya Reid, Elaine Richardson, Tani D. Sanchez, Arthur K. Spears, Alicia Beckford Wassink. Nie wszystkie prezentacje z konferencji są zawarte w książce.
3. Wszyscy współautorzy to H. Samy Alim, Kate T. Anderson, Guy Bailey, Bettina Baker, John Baugh, Robert Bayley, Renée A. Blake, Jennifer Bloomquist, Erica Britt, Tamara Butler, Tempii B. Champion, Patricia Cukor-Avila , Charles E. Debose, Evangelos Evangelou, Sabriya Fisher, Jamila Gillenwaters, Shelome Gooden, Lisa J. Green, Randall Hendrick, Jospeh Hill, Sharroky Hollie, Ramonda Horton, David E. Kirkland, Mary E. Kohn, William A. Kretzschmar, Jr., William Labov, Ceil Lucas, Ayesha M. Malik, Allyssa McCabe, Carolyn McCaskill, Monique T. Mills, Simanique Moody, Marcyliena Morgan, Salikoko S. Mufwene, Brandi L. Newkirk-Turner, Luiza Newlin-Łukowicz, Janna B Oetting, James Braxton Peterson, Jacquelyn Rahman, Howard Rambsy II, John R. Rickford, Tyson L. Rose, Edgar W. Schneider, Cara Shousterman, John Victor Singler, Walter Sistrunk, Richard L. Smith, Geneva Smitherman, Arthur K. Spears, Ida J. Stockman, J. Michael Terry, Erik R. Thomas, KC Nat Turner, Gerard Van Herk, Janneke Van H ofwegen, James A. Walker, Julie A. Washington, Tracey L. Weldon, Jessica White-Sustaíta, Briana Whiteside, Rose Wilkerson, Donald Winford, Walt Wolfram i Toya A. Wyatt

Bibliografia