Chaïm Perelman - Chaïm Perelman

Chaïm Perelman
Chaïm Perelman
	Chaïm Perelman
Urodzić się	Henio Perelman ; 20 maja 1912 r; Warszawa , Gubernatorstwo Warszawskie , Królestwo Polskie , Cesarstwo Rosyjskie
Zmarł	22 stycznia 1984 (w wieku 71 lat); Bruksela , Region Stołeczny Brukseli , Belgia
Narodowość	belgijski, polski
Inne nazwy	(pomyłka) Charles Perelman
Wybitna praca	Traité de l'argumentation – la nouvelle rhétorique (1958), z Lucie Olbrechts-Tyteca

Chaïm Perelman (ur. Henio (lub Henri) Perelman ; czasami mylnie określany jako Charles Perelman ) (20 maja 1912, Warszawa – 22 stycznia 1984, Bruksela ) był urodzonym w Polsce filozofem prawa , który studiował, nauczał i mieszkał przez większość jego życie w Brukseli . Był jednym z najważniejszych teoretyków argumentacji XX wieku. Jego głównym dziełem jest Traité de l'argumentation – la nouvelle rhétorique (1958) z Lucie Olbrechts-Tyteca , przetłumaczony na angielski jako The New Rhetoric: A Treatise on Argumentation , Johna Wilkinsona i Purcella Weavera (1969).

Życie i praca

Perelman i jego rodzina wyemigrowała z Warszawy do Antwerpii , Belgia w 1925. Zaczął licencjackie studia na Université Libre de Bruxelles , gdzie pozostał przez cały czas trwania jego kariery. W 1934 uzyskał doktorat z prawa, a po ukończeniu rozprawy na temat filozofa i matematyka Gottloba Fregego uzyskał drugi doktorat w 1938. W tym samym roku Perelman został mianowany wykładowcą w Brukseli na Wydziale Filozofii i Literatury. Pod koniec wojny został najmłodszym profesorem zwyczajnym w historii tej uczelni.

Przyjaciel Perelmana, Mieczysław Maneli, pisał: „Perelman był Belgiem, Żydem, Polakiem i autentycznym kosmopolitą… Jeśli ktoś woli nazywać Perelmana Żydem polskim, to tylko w sensie sugerowanym przez Czesława Miłosza … ] specjalna kategoria żydowsko-europejskiego intelektualisty, różna od wszystkich innych żydowskich i nieżydowskich intelektualistów... Perelman w wyjątkowy sposób potrafił łączyć w swoich pismach swoją narodowość i swoje człowieczeństwo. Był zagorzałym belgijskim patriotą i utrzymywał bliskie więzi z polskimi naukowcami i polską kulturą jednocześnie”.

Początkowe badania Perelman w prawa i filozofii zostało przeprowadzone pod egidą z logicznego pozytywizmu . W 1944 roku ukończył empiryczne studium sprawiedliwości i doszedł do wniosku, że skoro stosowanie prawa zawsze wiąże się z sądami wartościującymi – a wartości nie można poddawać rygorom logiki – podstawy sprawiedliwości muszą być arbitralne. Po ukończeniu badania Perelman uznał jego wniosek za nie do przyjęcia, ponieważ sądy wartościujące stanowią integralną część wszelkiego praktycznego rozumowania i podejmowania decyzji , a twierdzenie, że te sądy nie mają żadnej logicznej podstawy, było zaprzeczeniem racjonalnych podstaw filozofii, prawa, polityki i etyka .

W wyniku empirycznego studium sprawiedliwości Perelman odrzucił pozytywizm na rzecz filozofii regresywnych, które dostarczały uzasadnienia dla sądów wartościujących. W 1948 poznał Lucie Olbrechts-Tyteca , która również uczęszczała na Université Libre de Bruxelles, i rozpoczął współpracę nad projektem, który ostatecznie ustanowił starożytną retorykę jako podstawę logiki sądów wartościujących.

W 1958 roku Perelman i Olbrechts-Tyteca opublikowali swoje studium o nieformalnym rozumowaniu jako Traité de l'argumentation: la nouvelle rhétorique . Podjęta w duchu fregijskiej obserwacji i syntezy praca przeanalizowała szeroki wachlarz aktualnych argumentów z dziedziny filozofii, prawa, polityki, etyki i dziennikarstwa . W rezultacie powstała teoria argumentacji, która opierała się na rozważaniach na temat wartości i publiczności oraz która nakreśliła punkty wyjścia i ogólne techniki argumentacji.

W 1962 roku Perelman został zaproszony przez Henry'ego W. Johnstone'a i Roberta Olivera do objęcia stanowiska wybitnego profesora wizytującego na Pennsylvania State University . Szczególnie owocna okazała się współpraca Johnstone'a i Perelmana, która rozpoczęła się przed publikacją la nouvelle rhétorique . Johnstone stworzył wpływowe czasopismo Philosophy and Rhetoric , a Perelman stał się w Stanach Zjednoczonych czołowym teoretykiem argumentacji.

Przez następne dwie dekady Perelman kontynuował publikowanie dzieł związanych lub wywodzących się z Nowej retoryki . Wniósł także znaczący wkład w studia prawnicze jako dyrektor Narodowego Centrum Badań nad Logiką na Université Libre de Bruxelles oraz poprzez ciągłe publikacje na temat filozofii i argumentacji prawnej. W 1973 był jednym z sygnatariuszy Manifestu Humanistycznego II . Przyjaciel Perelmana, Mieczysław Maneli pisał o swoim stosunku do judaizmu: „Bardzo świadomie odrzuca wszelką teologię i zbawienie ziemskie lub niebieskie, wszelki monizm wartości, wszelkie absolutystyczne interpretacje ludzkich potrzeb i form wolności. Każda forma teologii jest wobec niego nie do przyjęcia. ”.

W uznaniu jego osiągnięć naukowych i obywatelskich Perelman został mianowany baronem przez belgijskiego ustawodawcę w grudniu 1983 r. W 1962 r. Chaïm Perelman otrzymał Nagrodę Francqui w dziedzinie nauk humanistycznych. Zmarł w swoim domu w Brukseli na atak serca w dniu 22 stycznia 1985 r.

Filozofia perelmańska

Po ukończeniu De la Justice (po francusku), 1944Perelman odrzucił użyteczność pozytywizmu logicznego poza jego zastosowaniami w czystej nauce. In Philosophies premières et philosophie regressive (w języku francuskim)opublikowany pięć lat później, dalej nakreślił granice pierwszych filozofii lub metafizyki . Ponieważ podejścia te opierały się na szeregu oczywistych i wzajemnie wspierających się aksjomatów, każdy dostrzeżony błąd uniemożliwiłby całą filozofię i jej roszczenia do ujawnienia prawd uniwersalnych i absolutnych . Rozpowszechnione alternatywy, zwłaszcza relatywizm od Jean-Paul Sartre , również nie do obrony dla Perelman ponieważ absoluty metafizyki zostały zastąpione jedynie w tych podejść bezwzględną sceptycyzmu .

Podczas swoich badań z Olbrechtsem-Tytecą Perelman rozwinął filozofię, która unikała absolutów zarówno pozytywizmu, jak i radykalnego relatywizmu. Po napotkaniu fragment Brunetto Latini w dodatku z Jean Paulhan „s Les Fleurs de Tarbes (w języku francuskim)Perelman zaczął badać starożytne grecko-łacińskie podejście do argumentacji. Stwierdził, że chociaż nigdy nie ustalono określonej logiki sądów wartościujących, w pracach Arystotelesa widoczne było podejście do problemu . W Analityce Posterior Arystoteles ustala zasady demonstracji lub analityki, które opierają się na przyjętych przesłankach i koniecznych wnioskach sylogizmu . W Tematach i gdzie indziej Arystoteles sprzeciwia się demonstracyjnemu podejściu do dialektyki , czyli rozumowaniu retorycznemu , które opiera się na przesłankach akceptowanych w danej sytuacji, a więc przygodnych. Dzięki rozróżnieniom Arystotelesa Perelman był w stanie dostrzec sprzeczność pierwszych filozofii: twierdząc, że ujawnia prawdy uniwersalne i absolutne zgodnie z metodami demonstracyjnymi, filozofia w rzeczywistości bardziej skupiała się na przekonaniu określonych odbiorców do zaakceptowania jej twierdzeń. Dla Perelmana zatem realna filozofia – zdolna do ustalenia aspektów bytu i wywołania rozsądnego działania – musi być skonstruowana zgodnie z prawdopodobieństwem i musi być w stanie wytrzymać narzucanie wartości i inne ewentualności wynikające z jej odbioru przez poszczególnych odbiorców. Podejście Perelmana, które nazwał filozofią regresywną, dążyło zatem do włączenia prawd konstruowanych społecznie i pozostania podatnym na zmiany w przypadku modyfikacji tych prawd.

Podczas gdy retoryka i argumentacja stanowiły rdzeń filozofii Perelmana, jego regresywne podejście ukształtowało także jego traktat o argumentacji nieformalnej. Na zakończenie Nowej retoryki, Perelman i Olbrechts-Tyteca stwierdzają, że w przeciwieństwie do absolutów powszechnych w filozofii, ich projekt uznaje, że „ludzie i grupy ludzi przywiązują się do wszelkiego rodzaju opinii ze zmienną intensywnością” i że „te przekonania nie zawsze są oczywiste, i rzadko mają do czynienia z jasnymi i wyraźnymi pomysłami”. Aby odkryć logikę, która rządzi tymi przekonaniami i ideami, Perelman i Olbrechts-Tyteca opierają się na filozofii regresywnej, która wyjaśnia zmienność poszczególnych sytuacji i określonych wartości. Perelman zastosowałby to samo podejście w przyszłych opracowaniach Nowej Retoryki oraz w późniejszych pismach o prawie i sprawiedliwości.

Nowa retoryka

Przegląd

Perelman i Olbrechts-Tyteca rozpoczęli badania nad logiką nieformalnych argumentów w 1948 roku. Podążając za wszechstronnym podejściem Fregego do studiowania matematyki , zebrali szeroki zakres pism ze świata akademickiego, zawodowego, religijnego i popularnego, aby opracować i zastosować ich teorię. Po zetknięciu się z Latynosami i „odkryciu na nowo” grecko-łacińskiej tradycji retorycznej, zarówno projekt, jak i jego podstawy filozoficzne nabrały ostatecznego kształtu. Perelman postawił hipotezę, że racjonalne uzasadnienie argumentacji nieformalnej można wyprowadzić z zasad teorii retoryki, aw szczególności z rozważań dotyczących odbiorców i wartości. Te względy z kolei wpłynęły na specyficzną strukturę argumentacji, w tym na podstawy porozumienia i dostępność konkretnych odwołań. Analiza Perelmana dała również przegląd różnych technik widocznych w zróżnicowanej grupie argumentów zebranych w trakcie badań.

Poniższe omówienie Nowej retoryki jest zorganizowane zgodnie z trzema sekcjami książki i obejmuje główne koncepcje zawarte w każdej z nich.

Ramy argumentacji

Nowa retoryka opiera się na założeniu, że „ponieważ cele argumentacja na celu zapewnienie przestrzegania tych, do których jest skierowana, jest w całości, w stosunku do publiczności, aby mieć wpływ” (1969, s. 19). Perelman i Olbrechts-Tyteca w swojej teorii argumentacji opierają się w szczególności na bliźniaczych koncepcjach uniwersalnej i partykularnej publiczności: podczas gdy każdy argument jest kierowany do określonej osoby lub grupy, mówca decyduje, jakie informacje i jakie podejścia osiągną największe przywiązanie zgodnie z idealna publiczność. Ten ideał, wyjaśnia Perelman, może być ucieleśniony na przykład „w Bogu, we wszystkich rozsądnych i kompetentnych ludziach, w człowieku rozmyślającym lub w elicie” (2001, s. 1393). Podobnie jak poszczególni audytorium, audytorium uniwersalne nigdy nie jest stałe ani absolutne, ale zależy od mówcy, treści i celów argumentacji oraz konkretnej publiczności, do której argument jest adresowany. Rozważania te określają, jakie informacje stanowią „fakty” i „racjonalność”, a tym samym pomagają określić uniwersalną publiczność, która z kolei kształtuje postawę mówcy.

Przynależność audytorium jest również zdeterminowana przez użycie wartości przez mówcę, kolejną kluczową koncepcję Nowej Retoryki . Traktowanie przez Perelmana wartości i jego pogląd na epideiktyczną retorykę odróżnia jego podejście od podejścia starożytnych, aw szczególności Arystotelesa. Podział retoryki Arystotelesa na trzy gatunki – sądowy, deliberatywny i epideiktyczny – jest w dużej mierze motywowany osądami wymaganymi dla każdego z nich: argumenty sądowe lub prawne wymagają werdyktów dotyczących przeszłych działań, retoryka deliberatywna lub polityczna ma na celu osądzenie przyszłego działania, a retoryka epideiktyczna lub ceremonialna dotyczy wartości związanych z pochwałą lub winą i nie szuka konkretnych decyzji. Dla Arystotelesa gatunek epideiktyczny miał ograniczone znaczenie w sferze obywatelskiej, ponieważ nie dotyczył faktów ani polityki. Z kolei Perelman uważa, że nie tylko epideiktyczna retoryka zasługuje na większą uwagę, ale że wartości zwykle ograniczone do tego gatunku są w rzeczywistości centralne dla wszelkiej argumentacji. „Oratorium epideiktyczne”, dowodzi Perelman, „ma znaczenie i znaczenie dla argumentacji, ponieważ wzmacnia skłonność do działania poprzez zwiększenie przywiązania do wartości, które wychwala” (1969, s. 50). Co więcej, te wartości mają kluczowe znaczenie dla perswazji argumentów we wszystkich gatunkach retorycznych, ponieważ mówca zawsze stara się „ustanowić poczucie wspólnoty skoncentrowane wokół określonych wartości uznanych przez publiczność” (1969, s. 51).

Punkty wyjścia argumentacji

Według Perelmana i Olbrechta-Tytecy wszelka argumentacja musi mieć punkt porozumienia; w szczególności sprawy sporne nie mogą być wprowadzone, dopóki nie zostanie osiągnięte wystarczające porozumienie w sprawach wcześniejszych lub powiązanych. Podstawy porozumienia dzielą się na dwie kategorie: pierwsza dotyczy faktów, prawd i domniemań; drugi z wartościami, hierarchiami i loci preferowanego .

Zarówno fakty, jak i prawdy są zwykle ustalane przed argumentacją; są to aspekty rzeczywistości, na które zgodziłaby się na przykład publiczność powszechna w wyobrażeniu mówcy. Ani fakty, ani prawdy nie dają okazji do sporu; jak wyjaśnia Perelman, „jeśli założymy spójność rzeczywistości i naszych prawd jako całości, nie może być żadnego konfliktu między faktami i prawdami, co do których bylibyśmy wezwani do podjęcia decyzji” (2001, s. 1394). Domniemań, podobnie jak faktów i prawd, nie trzeba bronić. Jeżeli jednak argumentacja wymaga przeciwnych domniemań, mówca może obalić poprzednią opinię, udowadniając przeciwną sprawę.

Punktem wyjścia mogą być również wartości, zarówno konkretne, jak i abstrakcyjne, choć żadnej nie należy traktować jako uniwersalnej. Ustanowienie i umocnienie wspólnych wartości jest, zdaniem Perelmana, konieczne, ponieważ wpływają one na działanie i determinują akceptowalne zachowania (2001, s. 1394). Co więcej, wartości są zwykle ułożone w hierarchie, które mogą również służyć jako punkt wyjścia do argumentacji. Na przykład publiczność doceni zarówno sprawiedliwość, jak i użyteczność, ale argument może wymagać określenia preferencji między nimi. Podobnie jak wartości, hierarchie mogą być abstrakcyjne lub konkretne; mogą być również jednorodne w przypadku stopni naukowych lub niejednorodne w przypadku uczciwości i prawdomówności. Zarówno wartości, jak i hierarchie można uzasadnić końcowym punktem porozumienia, który Perelman i Olbrechts-Tyteca określają loci preferowanego . Te loci lub commonplaces wywodzą się z trzeciej księgi Arystotelesowskich tematów i pozwalają na uzgodnienie, zgodnie z którym, pomiędzy dwoma loci jest bardziej preferowane. Tak więc argument może rozpocząć się od stwierdzenia, że wrodzona cecha, taka jak zdrowie, jest preferowana nad cechą warunkową, taką jak piękno.

Ostatnim aspektem punktów wyjścia argumentacji omawianych w Nowej retoryce jest tworzenie „obecności”. Z zestawu pomysłów uzgodnionych przez daną publiczność mówca może zdecydować się na podkreślenie lub uobecnienie pewnych elementów, przy jednoczesnym zmniejszeniu nacisku na inne. Jak wyjaśnia Perelman, „rzeczy teraźniejsze, bliskie nam w przestrzeni i czasie, oddziałują bezpośrednio na naszą wrażliwość”, ale jeśli rzeczy odległe – od przeszłości lub przyszłości – są bardziej istotne dla argumentacji, można im nadać obecność poprzez specyficzną retorykę. figury, takie jak hipotypoza czy anafora (2001, s. 1395). Co więcej, wszystkie punkty porozumienia można rozróżnić jako pierwotne lub wtórne w zależności od celu argumentacji i składu poszczególnych odbiorców. Dokonuje się tego, zauważa Perelman, za pomocą kategorii językowych, które pozwalają mówcy na konstruowanie argumentów „pod pozorem narracji opisowej” (ibid).

Techniki argumentowania

Ponieważ argumentacja nieformalna dotyczy przynależności audytorium – a nie tylko demonstracji zdań właściwych logice formalnej – mówca musi zapewnić, by audytorium przylgnęło do każdego kolejnego elementu wywodu. Perelman nakreśla dwa sposoby, w jakie mówca może osiągnąć tę akceptację lub przynależność: pierwszy obejmuje skojarzenia według quasi-logicznych argumentów, odwołania do rzeczywistości i argumenty ustalające rzeczywistość; drugie podejście odpowiada na sprzeczne opinie poprzez dysocjację pojęć.

Argumenty quasi-logiczne, wyjaśnia Perelman, są „podobne do formalnych struktur logiki i matematyki” (2001, s. 1396). Definicja jest powszechnym podejściem quasi-logicznym, które służy nie tylko do ustalenia znaczenia terminu, ale także do podkreślenia pewnych cech przedmiotu w celach perswazyjnych. Inne argumenty quasi-logiczne obejmują relacje podziału, argumenty wzajemności i argumenty prawdopodobieństwa. Chociaż wydaje się, że techniki te mają wspólne cechy formalnych demonstracji, Perelman zauważa, że w przypadku wszystkich podejść quasi-logicznych „konieczne są komplementarne, nieformalne hipotezy, aby argument był przekonujący” (2001, s. 1398).

Pozostałe techniki asocjacyjne to odwoływanie się do rzeczywistości i ustanawianie rzeczywistości. Argumenty z pierwszej kategorii można dalej podzielić na te mówiące o sukcesji i te dotyczące współistnienia. Relacje sukcesji obejmują przyczyny i skutki, takie jak konsekwencje określonego działania, lub środki i cele, takie jak przewidywany wynik zdarzenia lub procesu. Relacje współistnienia wiążą natomiast osobę lub istotę z konkretnym czynem i zawierają argumenty autorytetu. Podobnie jak odwołania do rzeczywistości, argumenty ustalające strukturę rzeczywistości można podzielić na dwie kategorie: argumenty z przykładu lub modelu oraz argumenty przez analogię. Te pierwsze polegają na uogólnieniach wywodzących się z pojedynczej sytuacji, w przypadku przykładu, lub na zgodności pojedynczej sytuacji z przyjętą praktyką lub etosem , w przypadku modeli. Odwołania do rzeczywistości, które opierają się na analogii, są powszechne i według Perelmana są „typowe dla Platona , Plotyna i wszystkich tych, którzy ustanawiają hierarchie w rzeczywistości” (2001, s. 1399). Odwołania te ustalają relację między dwoma terminami, zwracając uwagę na ich podobieństwo do innego, bardziej znanego zestawu terminów; na przykład „prawda jest dla Sokratesa tym, czym złoto dla skąpca”. Metafora , inny powszechny aspekt argumentacji, jest formą skondensowanej analogii.

Kiedy oratorzy starają się pogodzić sprzeczne opinie, mogą zyskać przynależność przez rozdzielenie pojęć. Ostatnia technika, o której dyskutowali Perelman i Olbrechts-Tyteca, jest powszechnym w metafizyce podejściem przeciwstawiającym pozory rzeczywistości. Jak wyjaśnia Perelman, rzeczywistość jest zwykle postrzegana „poprzez pozory, które traktuje się jako znaki do niej odwołujące się. Kiedy jednak pozory są nie do pogodzenia – wiosło w wodzie wygląda na złamane, ale daje się odczuć w dotyku – musimy przyznać… że niektóre pozory są iluzoryczne i mogą prowadzić nas do błędu co do rzeczywistości” (2001, s. 1400). To rozpoznanie z kolei sprzyja wyobrażeniu rzeczywistości, na podstawie którego można oceniać pozory; te aspekty zgodne z rzeczywistością uważa się za wartościowe, a te, które nie są zgodne z rzeczywistością, są odrzucane jako iluzoryczne. Dysocjację idei można rozszerzyć na dowolną dziedzinę, w której założenia argumentu są niezgodne z przyjętą opinią; Na przykład „ demokracja rzeczywista ” może być przeciwstawiona „demokracji pozornej, demokracji formalnej lub nominalnej, lub quasi-demokracji” (ibid.). W procesie tej opozycji przywiązanie do „prawdziwej demokracji” osiąga się nie na podstawie jej wartości jako idei, ale raczej poprzez dewaluację przeciwstawnych terminów.

Odpowiedzi na Perelmana i nową retorykę

Najczęstsza krytyka Nowej Retoryki skupia się na koncepcji uniwersalnej publiczności Perelmana. Wybitna krytyka Jürgena Habermasa , Henry'ego Johnstone'a Jr. i Johna Raya kwestionuje praktyczność i możliwość zastosowania koncepcji Perelmana. W odpowiedzi zarówno Perelman, jak i Crosswhite wspierają koncepcję uniwersalnej publiczności. Dzieło zostało przetłumaczone, w całości lub w części, na dziewięć języków i różnie określane jako „przełomowe” przez J. Roberta Coxa, „bomba” Michaela Leffa oraz jako „jedno z najbardziej wpływowych współczesnych sformułowań”. teorii retorycznej”, autorstwa Briana Vickersa . Nowa Retoryka i jej późniejsze zmiany zostały fundamentalne dla teorii argumentacji w ciągu ostatnich trzydziestu lat, a praca Perelman za wpłynęła studia, od sprawiedliwości i rozumu do psychologii społecznej i geografii politycznej .

Crosswhite omawia Jürgen Habermas „s teorię prawdy w odniesieniu do pojęcia uniwersalnego publiczności . Jednak gdy próbuje odróżnić konsensus racjonalny od konsensusu de facto (lub prawda od zgody), ma ograniczone znaczenie dla „idealnej sytuacji mowy”. Ponieważ uniwersalna publiczność wymaga równości wszystkich mówców, idei i członków publiczności, nie jest to realistyczna reprezentacja sytuacji, która kiedykolwiek miałaby się wydarzyć, a zatem idea uniwersalnej publiczności nie jest praktyczna.

Perelmanowska teoria uniwersalnej publiczności obejmuje rozsądnych ludzi wszechczasów, usuwając w ten sposób argument lub mowę z kontekstu historycznego. Teoria Perelmana wymaga od mówcy zrozumienia uniwersalnych wartości i ideałów na przestrzeni dziejów. Henry Johnstone Jr. twierdzi, że filozoficzne i kulturowe zmiany w czasie są czasami tak wielkie, że argumenty nie mogą być powszechnie skuteczne i zrozumiałe. Po prostu ze względu na różnice okoliczności niemożliwe jest istnienie uniwersalnej publiczności. Granicą zdolności perswazyjnych są ludzie w określonym czasie i miejscu, konkretna publiczność .

John Ray krytykuje koncepcję uniwersalnej publiczności jako nieistotną, ponieważ brakuje jej struktury i treści. Ray twierdzi, że uniwersalna publiczność jest zdezorganizowana, ponieważ różni się dla każdego mówcy w zależności od jego celu. Podczas gdy konstrukcja uniwersalnej publiczności wymaga odłożenia na bok „wszystkich szczególnych, lokalnych cech publiczności i rozważenia tylko tych cech odbiorców, które uważa się za uniwersalne”, koncepcja uniwersalnej publiczności będzie się różnić w zależności od motywów, celów i doświadczenia mówcy. Stosując się do powszechnej publiczności, trudno jest skonstruować przekonujący argument, ponieważ mówca musi używać ogólnego i niejasnego języka, aby być świadomym wszystkich wartości i ideałów odbiorców-członków. Ray obawia się, że gdy zostanie zmuszony do przestrzegania takich ograniczeń, mówca nie tylko nie będzie przekonujący, ale również nie będzie ważny w określonych sytuacjach.

James Crosswhite odnosi się do obaw o słuszność uniwersalnych twierdzeń w formalnej argumentacji . Jednym ze sposobów konstruowania tej uniwersalnej publiczności jest odkrycie jej uniwersalnego charakteru. Mówca musi odłożyć na bok wszelkie sprzeczne idee lub wartości, ale ponieważ ten proces tworzenia uniwersalnej publiczności jest specyficzny dla okoliczności, może dać różne i sprzeczne ideały jako uniwersalne. Perelman rozróżnia, że tworząc uniwersalną publiczność, należy eliminować tylko sprzeczne pojęcia i wartości, które są istotne. Dodatkowo, ponieważ sama idea uniwersalnej publiczności jest empiryczna , mówca tworzy wyobrażoną uniwersalną publiczność na podstawie przeszłych doświadczeń i wcześniej istniejących wyobrażeń o tym, jak należy definiować uniwersalną publiczność.

Podczas gdy koncepcja uniwersalnej publiczności była krytykowana za próbę osiągnięcia pełnej zgody, Perelman twierdzi, że jej głównym celem jest nakierowanie mówców na rozsądek . A jeśli chodzi o słuszność argumentów tworzonych wokół uniwersalnej publiczności, stworzenie uniwersalnej publiczności jest narzędziem i ograniczeniem dla mówiącego. Ma to być norma moralna przy zwracaniu się do dowolnej publiczności, ale nadal pozwala na perswazję i konkretność.

Wpływ

Niemiecki filozof Hans-Georg Gadamer przytacza prace Perelmana dotyczące retoryki jako wpływ na filozofię hermeneutyczną, którą przedstawił w swoim arcydziele Prawda i metoda .

Życie osobiste

Ożenił się z Felą Perelman w 1935 roku.

Źródła

Książki i artykuły

Crosswaite, James (2013) Głęboka retoryka: filozofia, rozum, przemoc, sprawiedliwość, mądrość , Chicago: University of Chicago Press.
Frank, DA (2003). Po nowej retoryce. Kwartalnik mowy , 89(3), 253-66.
Frank, DA i Bolduc, MK (2003). „Filozofie pierwsze i filozofia regresywna” Chaima Perelmana: Komentarz i tłumaczenie. Filozofia i retoryka , 36(3), 177-88.
Brutto, AG (1999). Teoria publiczności retorycznej: Refleksje nad Chaimem Perelmanem. Kwartalnik mowy , 85, 203-11.
__________. (2000). Retoryka jako technika i sposób prawdy: Refleksje nad Chaimem Perelmanem. Filozofia i retoryka , 33(4), 319-35.
Gross, AG i Dearin, RD (2003). Chaima Perelmana . Albany: State University of New York Press .
Perelman, C. (2003). Filozofie pierwsze i filozofia regresywna. Filozofia i retoryka , 36(3), 189–206.
__________. (2001). Nowa retoryka: teoria rozumowania praktycznego. W P. Bizzell i B. Herzberg (red.), Tradycja retoryczna (str. 1384–1409): New York: Bedford Books .
__________. (1984). Nowa retoryka i retorycy: Wspomnienia i komentarze. Kwartalnik mowy , 70(2), 188-96.
Perelman, C. i Olbrechts-Tyteca, L. (1969). Nowa retoryka: traktat o argumentacji . (John Wilkinson i Purcell Weaver, tłum.). Notre Dame: Uniwersytet Notre Dame Press .

Bibliografia

Wybrana bibliografia francuska

Artykuły

(1948). Le probleme du bon choix. Revue de l'Institut de Sociologie , 3, 383–98.
(1949). Philosophies premières et philosophie regressive. Dialektyka , 3, 175-91.

Książki

(1963). Sprawiedliwość i raison . Bruxelles: Presses Universitaires de Bruxelles .
(1968). Droit, morale et philosophie . Paryż: Librairie Générale de Droit et de Jurisprudence .
(1969). Le Champ de l'argumentation . Bruxelles: Presses Universitaires de Bruxelles.
(1976). Logique jurysdykcja . Paryż: Dalloz .
(1977). L'Empire rétorique . Paryż: Vrin .
(1984). Le Raisonnable et le déraisonnable en droit . Paryż: Librairie Générale de Droit et de Jurisprudence.

Z Lucie Olbrechts-Tyteca

(1950). Logique et rétorique. Rewia filozoficzna , 140, 1-35.
(1952). Rhétorique et philosophie: Pour une théorie de l'argumentation en philosophie . Paryż: Presses Universitaires de France
(1958). Traité de l'argumentation: La nouvelle rhétorique . Paryż: Presses Universitaires de France

Wybrana bibliografia angielska