Medytacja Dhammakaya - Dhammakaya meditation

Medytacja Dhammakaya (znana również jako medytacja Sammā Arahah ) to metoda medytacji buddyjskiej opracowana i nauczana przez tajskiego nauczyciela medytacji Luang Pu Sodh Candasaro (1885-1959). W Tajlandii znana jest jako vijjā dhammakāya , co tłumaczy się jako „wiedza o ciele dhammy”. Metoda medytacji Dhammakaya jest popularna w Tajlandii i innych częściach Azji Południowo-Wschodniej i została opisana jako odrodzenie medytacji samatha (spokoju) w Tajlandii.

Dhammakaya tradycja uważa, że metoda taka sama jak oryginalna metoda Budda użyte do osiągnięcia oświecenia , który został stracony, a następnie odnaleziony przez Luang Pu Sodh w 1910. Najważniejszym aspektem metody medytacji jest skupienie się na centrum ciała, co prowadzi do osiągnięcia Dhammakaji , Ciała Dhammy, znajdującego się w każdym człowieku. Tradycja Dhammakaji wierzy, że technika medytacyjna prowadzi do osiągnięcia nirwany , aw zaawansowanych stadiach może dać medytującemu różne nadprzyrodzone zdolności, czyli abhiñña .

Medytacja Dhammakaya jest nauczana w kilku świątyniach tradycji i składa się z etapu samatha (spokoju) i vipassany (wglądu), zgodnie ze strukturą Visuddhimagga , standardowego przewodnika Theravāda z V wieku dotyczącego medytacji. W metodzie etapy opisane są w kategoriach ciał wewnętrznych ( pali : kāya ), ale także w kategoriach wchłonięć medytacyjnych ( pali : jhānas ).

Uczeni zaproponowali kilka możliwości powstania metody, z tradycją Yogavacara jako prawdopodobnym źródłem, jak również przyznali, że Luang Pu Sodh mógł samodzielnie rozwinąć ją poprzez własne doświadczenia psychiczne.

Medytacja Dhammakaya była przedmiotem wielu dyskusji wśród buddystów na temat jej autentyczności i skuteczności, a także była przedmiotem wielu badań naukowych.

Nomenklatura

Medytacja Dhammakaya jest również określana jako vijja thammakai lub vijjā dhammakaya . Słowo vijjā pochodzi od sanskryckiego terminu vidya, czyli wiedzy, podczas gdy dhammakaya oznacza "ciało Dhammy". Razem oznacza to „wiedzę o ciele Dhammy”. Sama tradycja, jak na przykład wyrażona w książkach Wat Phra Dhammakaya, definiuje Vijjā Dhammakaya jako „ czystą wiedzę, która powstaje z wglądu poprzez wizję i wiedzę Dhammakayi”.

Historia

Tajski ruch reformatorski z XIX wieku

W XIX i na początku XX wieku w Tajlandii zmieniło się postrzeganie buddyzmu przez społeczeństwo. Początkowo Tajowie postrzegali medytację głównie jako osobistą i dość ezoteryczną praktykę. W odpowiedzi na groźby mocarstw kolonialnych królowie Tajlandii i zreformowane bractwo Dhammayut podjęli próbę modernizacji buddyzmu. Praktyki mahajany i tantryczne były uważane za "oddające i zdegenerowane", podczas gdy ortodoksyjną tradycję therawady uważano za bardziej uprawnioną z zamkniętymi pismami kanonicznymi.

Rodzina królewska Tajlandii starała się zreformować buddyzm tajski z jego zrytualizowanymi i mistycznymi praktykami, zachęcając zamiast tego do bezpośredniego studiowania i przestrzegania tekstów kanonicznych i komentarzy palijskich . Było to częściowo podobne do europejskiej tradycji protestanckiej , sięgającej do pism normatywnych, w tym przypadku do V-wiecznej Visuddhimagga z Buddhaghosa . W tym procesie tradycja medytacji została zdewaluowana wśród zakonników, ponieważ bardziej cenione było studiowanie pism świętych. Tajskie świątynie w bractwie Mahānikāya zostały zmuszone do dostosowania się do nowych reform, w tym do stosowanej i nauczanej metody medytacji. Edukacja w doktrynie buddyjskiej była ustandaryzowana i scentralizowana, a niektóre lokalne linie medytacyjne, takie jak Ajarn Mun, stopniowo wymarły.

Tradycje medytacyjne zareagowały, reformując swoje metody i szukając tekstowego wsparcia dla swojego systemu medytacyjnego w pismach buddyjskich, w celu ustanowienia ortodoksji i przetrwania. Medytacja stała się mniej ezoteryczna, ponieważ tradycje świątynne i ich lokalni nauczyciele dostosowali się do tej presji na jednolitą, ortodoksyjną praktykę medytacyjną.

Luang Pu Sodh

Według biografii opublikowanych przez świątynie związane z Dhammakają, zasady medytacji Dhammakaja zostały ponownie odkryte przez Luang Pu Sodh w Wat Botbon w prowincji Nonthaburi w latach 1915-1917. Tradycję zapoczątkował Luang Pu Sodh Candasaro na początku XX wieku.

Pewnej nocy, po trzech godzinach medytacji nad mantrą samma araham , „jego umysł [nagle] uspokoił się i mocno ugruntował w samym środku jego ciała” i doświadczył „jasnej i lśniącej sfery Dhammy w centrum jego ciała, po których następują nowe sfery, każda „jaśniejsza i jaśniejsza". Według Luang Pu Sodh, było to prawdziwe ciało Dhammy , czyli Dhammakaya , „duchowa esencja Buddy i Nibbany [która] istnieje jako dosłowna rzeczywistość wewnątrz ludzkie ciało”, co stało się znane jako osiągnięcie Dhammakaji , wiecznego Buddy we wszystkich istotach. Dhammakaja to Nibbāna , a Nibbāna jest utożsamiana z prawdziwą Jaźnią (w przeciwieństwie do nie-jaźni ).

Początki Yogavacara

Podejście Luang Pu Sodh może mieć korzenie w tradycji Yogavacara (znanej również jako tantryczna Theravāda lub boran kammaṭṭhāna ); nie mylić ze szkołą Yogacara w buddyzmie Mahayana ). Metoda medytacji Dhammakaya zdołała przetrwać presję reformy buddyzmu we współczesnej Tajlandii. Jego przodkowie mogą być spokrewnieni z systemem medytacyjnym Suk i Wat Rajasittharam, dawną rezydencją Somdet Suk  [ th ] (początek XIX wieku), „spadkobiercą nauk mistrzów medytacji Ayutthaya ” oraz świątynią, w której Luang Pu Sodh używał studiować system Suk, zanim zaczął rozwijać medytację Dhammakaya.

Według Mackenzie, idee Yogavacara mają najbardziej prawdopodobny wpływ na system medytacji Dhammakaya, choć nie jest to definitywnie udowodnione. Według badaczki buddyzmu, Catherine Newell, „nie ma wątpliwości, że medytacja Dhammakaya opiera się na szerszej tradycji Yogavacara”. Przedstawia dowody na zapożyczenie systemu Dhammakaya Luang Pu Sodh z systemu medytacji Somdet Suk. Ona i badacz studiów azjatyckich Phibul Choompolpaisal uważają, że najbardziej prawdopodobne jest pochodzenie Yogavacara. Gdyby tak było, metoda medytacji tradycji byłaby egzoteryczną (otwarto nauczaną) wersją tego, co początkowo było tradycją ezoteryczną. Badacz tajski, Barend Jan Terwiel , argumentował za związkiem medytacji Dhammakaya z tajskimi praktykami medytacyjnymi od okresu Ayutthaya (1350-1776), w którym kryształowa kula w centrum ciała odgrywa kluczową rolę. Swoje wnioski opiera na przedstawieniach Nirwany w rękopisach tekstu Traiphuum Phra Ruang . Uważa, że ​​tradycję tę można utożsamiać z Yogavacara. Choompolpaisal wymienia szereg podobieństw między medytacją Dhammakaya a praktykami Yogavacara od 56 anonimowych nauczycieli medytacji Ayutthaya. Niektóre z tych metod skupiają się na podobnym punkcie w ciele i przedstawiają te same obiekty, które są używane w wizualizacji, czyli wizerunek Buddy i kryształową kulę. Doświadczenia medytacyjne, które następują po wizualizacji, mają również podobny charakter u 56 nauczycieli i Dhammakaji. W obu słowach sfera dhamma ( duangtham ) i dhammakaya używane są do opisania niektórych doświadczeń. Wreszcie, nauczyciele Ayutthayi w niektórych swoich technikach odnoszą się do ciał wewnętrznych, które mają cechy podobne do niektórych ciał wewnętrznych w systemie Dhammakaya.

Alternatywna teoria sugeruje pochodzenie z tybetańskiego lub innych form buddyzmu mahajany. Według Mackenzie jest możliwe, ale mało prawdopodobne, aby ktoś, kto znał tybetańskie metody medytacji, spotkał się i podzielił tą wiedzą z Luang Pu Sodhem na początku lat 1910. Istnieją podobieństwa między tymi dwoma systemami, stwierdza Mackenzie, a także z pojęciami takimi jak czakra (tantryczne ośrodki psychofizyczne), „kryształowa sfera” i wadżra . Chociaż te podobieństwa są powszechnie akceptowane, nie pojawiły się jeszcze żadne dowody na wzajemne inspirowanie się praktyk buddyzmu tybetańskiego w systemie Dhammakaya. Crosby wątpi w to powiązanie z powodu dwóch systemów posługujących się odmienną terminologią.

Jest również „całkiem możliwe”, że Luang Pu Sodh rozwinął podejście medytacyjne Dhammakaya poprzez swoje własne „doświadczenia psychiczne”, używając słów Mackenzie, lub częściowo oparte na starszej tradycji, a częściowo na nowym wynalazku.

Rozwój i popularyzacja

Po odkryciu metody medytacji Dhammakaya, Luang Pu Sodh Candasaro najpierw uczył jej innych w Wat Bangpla w prowincji Nakhon Pathom . Luang Pu Sodh otrzymał swoją pierwszą pozycję opata w Wat Paknam Bhasicharoen , świątyni, która od tamtej pory związana jest z medytacją Dhammakaya.

W 1931 Luang Pu Sodh założył coś, co nazwał „warsztatem medytacyjnym” ( tajski : โรงงานทำวิชชา , romanizowany :  ronggan tham vicha ), w którym praktykujący medytowali w ciągu dnia w sześciogodzinnych zmianach. Według podręcznika jednej ze świątyń warsztaty medytacyjne były zarezerwowane dla utalentowanych praktykujących, którzy byli w stanie praktykować medytację Dhammakaya na wyższym poziomie. Celem warsztatu było wykorzystanie medytacji do studiowania pewnych przedmiotów, które obejmowały zrozumienie natury świata i wszechświata, „poznanie prawdy o światach i galaktykach”.

Od śmierci Luang Pu Sodh w 1959 Dhammakaya medytacja został nauczony przez jego uczniów w kilku głównych świątyń, w tym Wat Paknam Bhasicharoen, Wat Phra Dhammakaya w Pathum Thani , Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram w Damnoen Saduak dzielnicy , Ratchaburi prowincji , i Wat Rajorasaram w Bang Khun Thian District w Bangkoku, a także w centrach oddziałów tych świątyń w Tajlandii i poza nią. Spośród nich Wat Phra Dhammakaya i Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram opublikowały podręczniki na temat medytacji Dhammakaya w języku angielskim. Oba oferują również rekolekcje szkoleniowe dla publiczności. Metoda ta stała się bardzo popularna w Tajlandii i innych częściach Azji Południowo-Wschodniej i została opisana jako odrodzenie medytacji samatha (spokoju) w Tajlandii.

metoda

Medytacja Dhammakaya obejmuje trzy techniki, a mianowicie koncentrację na oddechu, powtarzanie mantry samma araham i koncentrację na jasnym obiekcie. Rodzaje praktyk, takie jak wizualizacja lub użycie mantry, nie są unikalne dla medytacji Dhammakaya, ale jej specyficzne metody praktyki tak.

Medytacja Dhammakaya ma zarówno etapy samatha, jak i vipassana , podobnie jak inne tradycje buddyjskie. Proces koncentracji w medytacji Dhammakaya koreluje z opisem medytacji samatha w Visuddhimagga , a konkretnie z medytacją kasina .

Niezbędne w medytacji Dhammakaya jest „środek ciała”, który Luang Pu Sodh opisuje jako znajdujący się w punkcie o szerokości dwóch palców powyżej pępka każdej osoby. Środek ciała został również opisany jako „koniec oddechu”, punkt w jamie brzusznej, w którym oddech porusza się tam iz powrotem. Zgodnie z tradycją dhammakaji umysł może osiągnąć wyższy poziom wglądu jedynie poprzez to centrum i to tam znajduje się dhammakaja , ciało dhammy. Ma kształt siedzącego w sobie Buddy. Uważa się również, że centrum to odgrywa fundamentalną rolę w narodzinach i śmierci jednostki.

Samatha etap

Jak to zwykle bywa z tradycyjną praktyką samathy , pierwszym krokiem medytacji Dhammakaji na poziomie samatha jest pokonanie mentalnych przeszkód w koncentracji . Umożliwia to medytującemu skupienie się i dostęp do centrum medytacyjnego.

Koncentrowanie się na centrum

Istnieje kilka technik nauczanych przez tradycję Dhammakaji, które pomagają skupić uwagę na centrum ciała. Praktykujący wizualizują mentalny obraz w centrum ciała – charakterystycznie, kryształową kulę lub krystalicznie czysty obraz Buddy. Użycie kryształowej kuli jako pomocy w medytacji w praktyce Dhammakaya zostało porównane z medytacją na jasnym obiekcie w Visuddhimagga , a kryształowa kula stała się świętym symbolem tradycji medytacyjnej. Według badacza studiów buddyjskich Potprecha Cholvijarn, inne przedmioty mogą być również używane do utrzymania skupienia na centrum. Na przykład Wat Phra Dhammakaya nauczył ludzi na Wyspach Salomona wizualizować kokos i nauczył muzułmanów wizualizować symbole religijne, takie jak sierp księżyca, aby utrzymać skupienie na środku. Cel tej praktyki, stwierdza Scott, jest opisany jako osiągnięcie samadhi, czyli skupienia umysłu w jednym punkcie, w którym kilka sfer, a następnie różne wewnętrzne ciała ujawniają się, ostatecznie ujawniając „prawdziwą jaźń, prawdziwy umysł, Dhammakaję”.

Praktykujący zazwyczaj powtarzają mantrę samma araham , a następnie wizualizują mentalny obraz jasnego kryształu lub światła, a następnie przesuwają mentalny obraz do wewnątrz poprzez siedem podstaw umysłu, to znaczy:

1. nozdrza (prawe dla mężczyzn, lewe dla kobiet),
2. grzbiet nosa (prawy dla mężczyzn, lewy dla kobiet),
3. środek głowy,
4. podniebienie,
5. środek gardła,
6. środek brzucha na poziomie pępka i
7. dwa na szerokość palca powyżej poprzedniego punktu, na którym skupiają swoją uwagę.

W tym kontekście centrum ciała jest często nazywane „siódmą lub ostateczną bazą” i nazywane jest ostatecznym miejscem spoczynku umysłu. Medytujący kontynuuje powtarzanie mantry, jednocześnie przenosząc uwagę na środek sfery i znajdujące się w niej warstwy koncentrycznych sfer.

To użycie psychofizycznych ośrodków w medytacji Dhammakaya jest podobne do czakr w tybetańskiej buddyjskiej praktyce tantry, stwierdza Mackenzie. Jednak szczegółowej symboliki z tradycji tybetańskiej nie można znaleźć w tradycji Dhammakaji. W tradycji pierwsze sześć podstaw ułatwia wizualizację, ale nie są wymagane, ponieważ zaawansowani medytujący mogą bezpośrednio wizualizować siódmą podstawę.

Po tym, jak medytujący wizualizuje ruch kryształowej kuli przez podstawy, dopóki nie spocznie na siódmej końcowej podstawie, praktykujący wyobraża sobie ciało jako pozbawione organów, krwi i wszystkiego innego oprócz kryształowej kuli.

Kule

Kiedy umysł jest skoncentrowany w centrum ciała, sfera pathama-magga , czyli dhamma ( duangtham ), może być widziana przez zdrową osobę, ale nie jest widziana przez osoby niezdrowe lub te, które nie mają wystarczających zdolności koncentracji, zgodnie z Nauki Dhammakaji. Pierwsza obserwacja tej „jasnej kryształowej kuli” jest uważana za ważny pierwszy krok. Pierwszy etap tej drogi Luang Pu Sodh nazywana po prostu „początku drogi” ( Thai : ปฐม มรรค , romanizowana :  pathommamak ). Nauczyciele medytacji stwierdzają, że przy wystarczających umiejętnościach lub jeśli jest odpowiedni zasób zasług, medytujący postrzega tę ścieżkę jako „świecącą sferę”. Według Tanabe stan ten jest również opisywany jako pojawianie się jasnego światła w centrum ciała. Według Skiltona i Choompolpaisala praktyka ta czasami prowadzi do stanu pīti lub tymczasowego doświadczenia gęsiej skórki lub innych reakcji fizycznych.

Z tego powstaje jaśniejsza sfera, sfera sila , po której następuje jeszcze jaśniejsza i bardziej wyrafinowana sfera samadhi (umysłowej koncentracji). Według Jayamaṅggalo, byłego opata Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram, jest to pierwszy etap wchłonięcia, od którego można rozpocząć medytację wglądu. Następna jest sfera pañña (mądrości, wglądu), a następnie sfera wyzwolenia ( vimutti ). W końcu powstaje „sfera wiedzy i wizji wyzwolenia” ( vimutti-ñanadassana ) – termin zwykle używany dla stanu Arahanta, zgodnie z naukami medytacyjnymi Dhammakaji.

Ciała wewnętrzne

Kiedy praktykujący koncentruje się dalej na vimutti-ñanadassana , z tej sfery wyłania się seria ośmiu wewnętrznych ciał, które są kolejno bardziej subtelne i występują parami, zaczynając od „prymitywnej ludzkiej formy” ( panita-manussakaya ). Każde z tych ciał poprzedza kilka sfer światła. Osiem wewnętrznych ciał zaczyna się w formie identycznej jak osoba medytująca, ale jest bardziej wyrafinowana. Po prymitywnym ciele ludzkim powstaje „wyrafinowane ciało ludzkie”, a następnie „surowe ciało niebieskie” i „wyrafinowane ciało niebieskie”. Gdy medytujący osiągnie wyrafinowane ciało niebieskie, ustępuje to „surowej formie ciała Brahmy”. Po tym następuje „wyrafinowane ciało Brahmy”, „surowe ciało Brahmy bez formy” i „wyrafinowane ciało Brahmy bez formy”. Ponownie, podobnie jak poprzednie ciała wewnętrzne, te ciała mają normalną i wyrafinowaną formę.

Według Mackenzie, „ta seria [czterech] ciał wydaje się zasadniczo odpowiadać rozwojowi medytacyjnemu aż do czterech jhan”, poprzez nie, a następnie cztery bezforemne osiągnięcia medytacyjne. Ostatnie cztery z tych wewnętrznych par nazywane są Dhammakajami i są utożsamiane z czterema etapami oświecenia , prowadzącymi do ostatniego etapu oświecenia ( arahant ). Pomiędzy nimi znajduje się „zmiana linii” ( pali : gotrabhū ) pośredni stan Dhammakaya. Według Newella, cytując Jayamaṅggalo, stan ten jest dziewiątym ciałem wewnętrznym i charakteryzuje się „szerokości okrążenia, wysokością i średnicą kuli [z] 9 metrów”. W miarę jak medytujący przechodzi przez te pośrednie etapy, rozmiary ciał dhammakaji zwiększają się, od wysokości i szerokości okrążenia 9 metrów lub więcej do 40 metrów lub więcej. Według Harveya, wizualizowane ciała wewnętrzne w naukach Dhammakaji mają wyglądać jak wizerunki Buddy, po których następują ciała Szlachetnych Osób, wreszcie jako promienna forma Dhammakaji arahanta, pozwalająca na doświadczenie Nirwany.

Stan medytacji ( kaya )	angielskie tłumaczenie	Zrównane z
Manussakaja	Surowe ludzkie ciało	Własne ciało medytującego
Panita-manussakayah	Wyrafinowane ludzkie ciało	Pierwsze wchłonięcie ( jhāna )
Dibbakaja	Surowe ciało niebieskie	Drugie wchłonięcie ( jhāna )
Panita-dibbakayah	Wyrafinowane ciało niebieskie	Drugie wchłonięcie ( jhāna )
Rupabrahmakayah	Surowa forma ciała Brahmy	Trzecie wchłonięcie ( jhāna )
Panita-rupabrahmakayah	Wyrafinowana forma ciała Brahmy	Trzecie wchłonięcie ( jhāna )
Arupabrahmakayah	Surowe, bezkształtne ciało Brahmy	Czwarta absorpcja ( jhāna )
Panita-arupabrahmakayah	Wyrafinowane ciało Brahmy bez formy	Czwarta absorpcja ( jhāna )
Dhammakaya-gotrabhū (surowy)	Ciało Dhammy prymitywnej zmiany linii	Tradycyjny termin na bycie u progu pierwszego etapu oświecenia
Dhammakaya-gotrabhū (wyrafinowany)	Ciało Dhammy wyrafinowanej zmiany linii	Tradycyjny termin na bycie u progu pierwszego etapu oświecenia
Dhammakaya-sotāpatti-magga (surowy)	Ciało Dhammy prymitywnego wchodzącego w strumień	Ścieżka Stream-enter
Dhammakaya-sotāpatti-phala (wyrafinowany)	Ciało Dhammy wyrafinowanego wchodzącego w strumień	Owoc Stream-enter
Dhammakaya-sakadāgāgāmi-magga (surowy)	Ciało Dhammy prymitywnego niegdyś powracającego	Ścieżka Niegdyś powracającego
Dhammakaya-sakadāgami-phala (wyrafinowany)	Ciało Dhammy wyrafinowanego Niegdyś powracającego	Owoc Niegdyś powracającego
Dhammakaya-anagāmi-magga (surowa)	Ciało Dhammy prymitywnego Niepowracającego	Ścieżka Niepowracającego
Dhammakaya-anagami-phala (wyrafinowany)	Ciało Dhammy wyrafinowanego Niepowracającego	Owoc Niepowracającego
Dhammakaya-arahatta-magga (surowy)	Ciało Dhammy prymitywnego Arahanta	Ścieżka Arahanta , anupādisesa-nibbāna (Nirvana)
Dhammakaya-arahatta-phala (wyrafinowany)	Ciało Dhammy wyrafinowanego arahanty	Owoc Arahanta , anupādisesa-nibbāna (Nirvana)

Vipassana etap

Medytacja dhammakaji rozpoczyna się metodą samathy (koncentracji) z kryształową sferą jako pomocą w uzyskaniu dhammakaji, która rzekomo istnieje w każdym. Chociaż niektórzy tajlandzcy uczeni i tradycje medytacyjne krytykowali medytację Dhammakaya jako metodę wyłącznie samathy , Cholvijarn stwierdza, że ​​Luang Pu Sodh kładł nacisk na etap vipassany (wglądu), który odbywa się poprzez kontemplację trzech oznak istnienia niższych, przyziemnych ciał wewnętrznych. Na etapie vipassany medytujący może uzyskać wgląd w prawdę poprzez obserwację własnych procesów fizycznych i umysłowych. Uważa się, że mogą zrozumieć narodziny, śmierć i cierpienie na głębszym poziomie, kiedy widzą dosłowną istotę tych zjawisk poprzez osiągnięcie medytacyjne. Wyższa wiedza i transcendentalna mądrość na etapie vipassany są „poza osiągnięciem Dhammakaji” etapu samatha .

Według Scotta, metoda Dhammakaya ma tendencję do podkreślania aspektów medytacji samatha , a nie medytacji vipassana . Metoda medytacji Dhammakaya kontrastuje z innymi tradycjami buddyjskimi, w których etap samatha jest uważany za wstępny krok do rozwinięcia „ukierunkowania umysłu w jednym punkcie”, po którym następuje etap vipassany, który „sam w buddyzmie doprowadza medytującego do pełnego i ostatecznego uwolnienia (Nibbāna) ”.

Vipassana tradycja roszczeń Wat Mahathat Luang Pu Sodh rzekomo przyznał się do urzędników na Wat Mahathat, że został źle podkreślić Dhammakaya medytację jako Wat Mahathat za vipassanie była najlepsza metoda. Tradycja Dhammakaji odrzuca to twierdzenie, twierdząc, że Luang Pu Sodh nauczył się metody Wat Mahathat tylko w geście dobrej woli i nigdy nie przyznał się do tego. Cholvijarn wskazuje na bhikkhuni Voramai Kabilsingha , który studiował i nauczał obu metod, jako obiektywne źródło jasności tej kontrowersji. Według jej relacji autobiograficznych, bhikkhuni Voramai studiowała medytację Dhammakaja z Luang Pu Sodh i osiągnęła dhammakaję. Następnie przeszła do studiowania metody Wat Mahathat. Po ukończeniu kursu wróciła do Wat Paknam i powiedziała Luang Pu Sodh, że używała swojego zewnętrznego ludzkiego ciała tylko do medytacji metodą Wat Mahathat, aby zachować swoją dhammakaję podczas treningu. Następnie Luang Pu Sodh powiedział jej, aby zawsze zachowywała swoją dhammakaję.

Porównując medytację Dhammakaya z innymi metodami, które praktykowała, bhikkhuni Voramai stwierdza, że ​​istnieją cztery rodzaje arahantów : ten, który ma rozróżnianie , ten, który ma wyższą wiedzę , ten, kto ma potrójną wiedzę i ten, który ma „suchą wgląd”. co oznacza, że ​​są oświeceni, ale nie mają żadnej wiedzy z pierwszych trzech. Według bhikkhuni Voramai, medytacja Dhammakaya i metoda medytacji Buddho , której nauczyła się z Ajahn Lee, pozwalają stać się pierwszymi trzema arahantami , podczas gdy metoda vipassany nauczana w Wat Maha, która pozwala szybko osiągnąć oświecenie, ale tylko jako „suchy wgląd”. arahanta . Dalej mówi, że dzieje się tak dlatego, że dwie pierwsze metody zaczynają się od samathy i kończą na vipassanie, która jest wymagana dla pierwszych trzech rodzajów. Cholvijarn porównuje to do nauk Ajahna Lee, który podaje podobny opis samathy i vipassany w odniesieniu do oświecenia.

Kulminacja

Praktykujący może dokonać oczyszczenia umysłu aż do osiągnięcia tego celu, czyli Nirwany. Według Petera Harveya, w naukach tradycji Dhammakaji, „Nirwana jest kontrowersyjnie postrzegana jako czyjaś prawdziwa Jaźń”, a tradycyjna nauka o „ nie-Ja ” ( pali : anattā ) interpretowana jest jako „odpuszczenie tego, co nie jest Jaźnią, i znalezienie tego, czym naprawdę jest Jaźń”.

W medytacji Dhammakaji rozróżnia się „widzenie Dhammakaji” i „bycie Dhammakają”. Tylko to ostatnie utożsamia się z osiągnięciem stopni oświecenia na stabilnym poziomie. Uważa się, że im dalej praktykujący przechodzą przez kolejne etapy praktyki, tym bardziej ich umysł staje się bardziej czysty i wyrafinowany. Według Newella, kiedy medytujący osiąga wyższe poziomy wewnętrznych ciał Dhammakaji, osiąga ostateczny stan dhammakaya-arahatta, w którym może osiągnąć oświecenie lub nieoświecenie. To oświeceni stają się Arahantami , podczas gdy nieoświeceni powracają do stanu wcześniejszego ( anupadisesa nibbana ) w systemie medytacyjnym Dhammakaya. Twierdzi się, że sukces na wyższych poziomach medytacji tworzy ponadnormalne moce, takie jak zdolność „odwiedzania [buddyjskich] niebios i piekieł, aby zobaczyć los zmarłych członków rodziny” i „odwiedzania nibbany (nirwany) w celu składania ofiar Buddzie”. , stwierdza Newell. Według Scotta stan samatha Dhammakaji zawiera „owoce ponadnormalnych mocy ( iddhi ) i wiedzy ( abhiñña )”, cechę powszechną w innych modernistycznych interpretacjach buddyzmu.

Osiągnięcie Dhammakaji (lub Dhammakaji ) jest określane przez wielu praktykujących jako stan, w którym następuje ustanie splamień w umyśle lub, w pozytywnych kategoriach, jako prawdziwe, ostateczne, trwałe szczęście (pali: nibbanam paramam sukham ) . Według Scotta „częściej niż nie, w praktyce dhammakaji podkreśla się rozumienie nirwany jako najwyższego szczęścia, a nie jej tradycyjne tłumaczenie jako ustanie chciwości, nienawiści i złudzenia ”, chociaż czasami te dwa opisy są łączone. . Ten pozytywny opis nirwany jako stanu najwyższego szczęścia mógł przyczynić się do popularności Wat Phra Dhammakaya wśród nowych członków, stwierdza Scott. Ten pogląd na nirwanę w systemie medytacyjnym Dhammakaja jest przeciwieństwem ortodoksyjnej therawady poprzez negativa, opisującej nirwanę jako „nie Samsarę ”.

Dhammakaya jest uważany za „najczystszą elementem” i natura Buddy, które jest trwałe i istotne. Ten najczystszy element ma kształt świetlistej postaci Buddy siedzącej w sobie. Według Scotta pełne urzeczywistnienie ontologii Dhammakaji zostało opisane w tradycji Dhammakaji jako Nirwana . Według Newella, Dhammakaja jest czasami opisywana w tradycji Dhammakaji jako stan osiągany łatwiej i przez więcej medytujących niż stan Nirwany. Publikacja Wat Luang Pho Sodh Dhammakayaram stwierdza w odniesieniu do ich programów odosobnień, cytuje Newella: „Przeszłe wyniki wskazują, że połowa uczestników [odosobnienia] może przejść do Dhammakaji, a jedna czwarta może odwiedzić Nirwanę”. Wat Luang Pho Sodh Dhammakayaram twierdzi, że ich odosobnienia medytacyjne mogą prowadzić do szybkiego osiągnięcia Nirwany, a świadectwa twierdzą, że „odwiedzanie nirwany w ciągu dwóch tygodni” lub w jednym przypadku osiągnięcie Nirwany w „zaledwie tydzień”.

Nirwana jest opisywana w tradycji Dhammakaji jako subtelna sfera ( pali : ajatana ). „Sfera Nirwany” jest uważana przez praktykujących Dhammakaję za subtelną fizyczną sferę, w której „oświecone istoty wiecznie istnieją jako jednostki z samoświadomością”, stwierdza Harvey i jest dostępna dla arahantów z ich własnych ciał. W niektórych liniach tradycji Dhammakaji praktykujący rytualnie ofiarowują pożywienie tym oświeconym istotom w Nirwanie. Cholvijarn twierdzi, że nauki Dhammakaji o Nirwanie były pod wpływem dwóch wczesnych nauczycieli medytacji Luang Pu Sodh, którzy nauczali podobnego rozumienia Nirwany. Podobnych poglądów nauczał również XIX Najwyższy Patriarcha Tajlandii i są one również powszechne w Tradycji Tajskiego Lasu założonej przez Ajahna Muna , gdzie kilku cenionych uczniów Ajahna Muna podaje podobne opisy Nirwany, stwierdza Cholvijarn. Takie poglądy można znaleźć również w tekstach boran kammathana .

Różnice między świątyniami

Różne świątynie Dhammakaya mają różne oczekiwania i nacisk, stwierdza Newell. System medytacji w Wat Paknam jest osadzony w ceremoniach religijnych; Wat Phra Dhammakaya i Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram korzystają z odosobnień medytacyjnych; Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram kładzie nacisk na wyższe stopnie zaabsorbowania w celu osiągnięcia Dhammakaji w swoich publikacjach, podczas gdy Wat Phra Dhammakaja kładzie nacisk na rozwijanie spokoju i koncentracji. Niektóre świątynie Dhammakaya są bardziej ezoteryczne w kwestii tej metody niż inne. Na przykład, według Mackenzie, mnisi Wat Paknam i Wat Phra Dhammakaya nie omawiają otwarcie swojej praktyki medytacyjnej związanej z pokonaniem Māry . Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram otwarcie zachęca do medytacji na wyższych poziomach, podczas gdy Wat Phra Dhammakaya otwarcie koncentruje się na poziomie podstawowym, a także dostosowuje uproszczone wersje techniki do wieku i kultury, ucząc wyższych poziomów medytacji tylko wybrane osoby.

Potwierdzenie biblijne

Świątynie tradycji odwołują się głównie do teoretycznych podstaw medytacji Dhammakaya, do Mahasatipaṭṭhāna Sutta , Ānāpānasati Sutta i Visuddhimagga . Według Cholvijarna, Luang Pu Sodh uczynił Mahāsatipaṭṭhāna Suttę i cztery satipaṭṭhāny centralnym elementem systemu medytacji Dhammakaya, będąc jednym z pierwszych mistrzów medytacji swoich czasów, którzy to uczynili. Według Mackenzie, Luang Pu Sodh zinterpretował wyrażenie, które normalnie interpretuje się jako „kontemplowanie ciała jako ciała” jako kontemplację ciała w ciele. Mahasatipatthana Sutta zawiera szereg wyrażeń dla kontemplując ciało jako ciało, uczuć jak uczucia itp ale jest dosłownie tłumaczone z Pali jak „w” zamiast „jak”. Według Cholvijarna, Luang Pu Sodh uważał, że wyrażenie to ma kilka znaczeń w oparciu o poziom zrozumienia danej osoby. Luang Pu Sodh rozumiał wyrażenie „ciało w ciele” jako oznaczające bycie świadomym ciała, ale także rozumiał to jako rozszerzenie uważności na ciała wewnętrzne dla praktykujących, którzy mogli je zobaczyć z osiągnięciami medytacyjnymi, dosłowną interpretacją „w”. Doświadczenie Luang Pu Sodh jest również rozumiane w biografiach jako głębsze znaczenie dla Środkowej Drogi , nauki opisanej w Dhammacakkappavattana Sutta , wczesno buddyjskim dyskursie .

W odniesieniu do Ānāpānasati Sutta , Cholvijarn wskazuje na kazanie Luang Pu Sodh, które opisuje, jak praktyka uważności oddechu uspokaja ciało, mowę i umysł w odniesieniu do czterech satipaṭṭhān . Jayamaanggalo wiąże skupienie medytacji Dhammakaya na centrum ciała z praktyką anāpānasati zgodnie z Visuddhimagga . Visuddhimagga instruuje medytujących obserwować przejścia oddechu w jednym ustalonym punkcie, zamiast śledzić oddech i na zewnątrz, co mieszać umysł. Według Jayamaṅggalo, medytacja Dhammakaya podąża za tymi instrukcjami, skupiając się na punkcie blisko końca oddechu, gdzie w brzuchu rozdziela się wdech i wydech. Tradycyjne użycie kryształowej kuli w medytacji Dhammakaya w celu utrzymania skupienia w centrum zostało również porównane do użycia jasnego obiektu, jak opisano w Visuddhimagg a. Praktyka wizualizacji obiektu na końcu oddechu w jamie brzusznej została również znaleziona w niektórych starożytnych tajskich podręcznikach medytacyjnych, stwierdza Cholvijarn.

Przyjęcie

Dhammakaya tradycja uważa Dhammakaya medytacja była metoda dzięki której Budda stał się oświecony, i że wiedza o sposobie zaginął pięćset lat po śmierci Buddy, ale został odnaleziony przez Luang Pu Sodh w 1910. Według Suwanna Satha-Anand tradycja wierzy, że medytacja i osiągnięcie dhammakaji jest jedyną drogą do nirwany .

metoda

Podobnie jak w przypadku innych metod medytacyjnych kładących nacisk na samathę , przeciwnicy piszący z modernistycznego punktu widzenia krytykowali tę metodę. Krytycy ci wskazują na nacisk na przyjemne uczucia w przeciwieństwie do wglądu. Spierają się z mistycznym wymiarem praktyki medytacyjnej, twierdząc, że błogość w medytacji jest przeszkodą dla wglądu. Według Scotta, w czasach Luang Pu Sodh metoda ta była krytykowana przez niektórych jako pozakanoniczna, chociaż badacz studiów azjatyckich Edwin Zehner twierdzi, że nie było powszechnej krytyki. Medytacja w dużych grupach, jaka jest powszechna w działalności Wat Phra Dhammakaya, kontrastuje z naciskiem większości świątyń tajskich na medytację w samotności. Świątynia podkreśla znaczenie medytacji w grupie, aby zrównoważyć negatywność świata.

Dyskusje w tajlandzkiej społeczności klasztornej doprowadziły do ​​inspekcji w Wat Paknam, ale nie można było znaleźć błędu w metodzie Luang Pu Sodh. Religioznawca Donald Swearer nazywa metodę medytacji „wyjątkową metodą medytacji, która obejmuje technikę wizualizacji, podobną do tej związanej z pewnymi jogicznymi lub tantrycznymi formami medytacji i której łatwo nauczyć duże grupy ludzi”. Mackenzie konkluduje, że metoda medytacji Dhammakaya mieści się w standardach buddyzmu tajskiego, a krytyka tej metody wywodzi się w dużej mierze od ludzi, którzy nie zgadzają się na głośny status Wat Phra Dhammakaya i praktyki pozyskiwania funduszy, a nie na prawdziwą niezgodę na samą metodę medytacji.

Interpretacja

Interpretacje prawdziwego ja przez tradycję Dhammakaya były krytykowane przez niektórych tajskich uczonych buddyjskich, takich jak Phra Payutto , i doprowadziły do poważnej debaty w Tajlandii. Większość buddyzmu Thai Theravada odrzuca nauki Dhammakaji o prawdziwym ja i kładzie nacisk na absolutną nie-ja jako prawdziwą naukę Buddy. Zwolennicy tradycji cytują kilka tekstów palijskich, na przykład jeden tekst stwierdzający, że nirwana jest prawdziwym szczęściem, i argumentują, że prawdziwe ja jest logicznym wnioskiem wynikającym z tych tekstów. Inni zwolennicy uważają, że problem jest bardziej kwestią praktyki niż debaty. Nieżyjący już opat Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram, Luang Por Sermchai, twierdzi, że zazwyczaj są to uczeni, którzy wyznają pogląd o absolutnym braku jaźni, podczas gdy „kilku wybitnych mnichów pustelników leśnych”, takich jak Luang Pu Sodh, Ajahn Mun i Ajahn Maha Bua utrzymują Nirwanę jako prawdziwą jaźń, ponieważ „potwierdzili istnienie Wyższej lub Rzeczywistej Jaźni ( attā )” poprzez własne urzeczywistnienia.

Słowo dhammakāya w swoim ortodoksyjnym znaczeniu jest powszechnie rozumiane jako termin przenośny, oznaczający „ciało” lub sumę nauk Buddy. Ideę ciała duchowego można znaleźć we wczesnych pismach palijskich , ale jest ono opisane jako „ciało osiągnięte przez umysł” ( pali : manomayakaya ) i nie jest bezpośrednio związane z osiągnięciem nirwany. Badacz buddyzmu, Chanida Jantrasrisalai, twierdzi jednak, że termin ten był pierwotnie bardziej związany z procesem oświecenia niż późniejszą interpretacją. Jantrasrisalai stwierdza, że ​​„we wszystkich odniesieniach do dhammakaji we wczesnym buddyjskim użyciu jest oczywiste, że dhammakaja jest zawsze powiązana z procesem oświecenia w taki czy inny sposób. Jej związek z buddyjskimi szlachetnymi wszelkiego rodzaju jest widoczny we wczesnych tekstach buddyjskich To znaczy, dhammakāya nie jest wyłączna dla Buddy. Wydaje się również, że użycie tego terminu w sensie nauczania jest późniejszym schematem, a nie wczesnym buddyjskim powszechnym pojęciem, jak powszechnie rozumiane.

Koncepcja dharmakaji została znacznie bardziej rozwinięta w buddyzmie mahajany, a interpretacje tradycji dhammakaji w odniesieniu do prawdziwego ja zostały porównane z ideami mahajany, takimi jak Natura Buddy , ale taki wpływ został odrzucony przez samą tradycję.

Wpływ

Medytacja Dhammakaja wpłynęła również na kilku nauczycieli medytacji spoza tradycji Dhammakaji. Cholvijarn wskazuje, że medytacja Dhammakaya wpływa na kilku znanych nauczycieli w Tajlandii, takich jak Luang Pho Ruesi Lingdam, bhikkhuni Voramai Kabilsingh , a także prawdopodobnie Phra Ariyakhunathan.

Luang Pho Ruesi Lingdam, bardzo szanowana postać w Tajlandii, studiował medytację pod kierunkiem Luang Pu Sodh i kilku znanych mistrzów medytacji w latach 30. XX wieku. Po nauczeniu się medytacji Dhammakaya w Wat Paknam , włączył ją do swojej praktyki i ostatecznie został opatem Wat Tha Sung, która później stała się główną świątynią medytacyjną w regionie. Luang Pho Ruesi nauczał kilku technik medytacyjnych, ale jego najpopularniejszą była metoda Manomayiddhi, która, jak zauważa Cholvijarn, ma kilka podobieństw do medytacji Dhammakaya. Luang Pho Ruesi przyznał również, że Luang Pu Sodh wpłynął na jego pogląd na nirwanę, którą uważał za nieważną. Jednak po praktykowaniu Dhammakaji i innych form medytacji, później zmienił zdanie, zgadzając się z Luang Pu Sodhem.

Bhikkhuni Voramai Kabilsingh, założycielka klasztoru Songdhammakalyani i wczesna postać ruchu wyświęcania bhikkhuni w Tajlandii, przypisuje medytacji Dhammakaya rozbudzenie jej zainteresowania praktyką buddyjską i medytacją. Według jej biografii, Bhikkhuni Voramai cierpiała na mięśniaki macicy jako osoba świecka i przed operacją ich usunięcia, uczeń Luang Pu Sodh powiedział, że mięśniak został usunięty poprzez medytację. Ku zdziwieniu jej i chirurga mięśniak zniknął. Incydent doprowadził ją do studiowania medytacji Dhammakaya w Wat Paknam, jak również do kilku innych szkół medytacyjnych i jej ostatecznego wyświęcenia. Według Cholvijarn, Bhikkhuni Voramai nauczała medytacji Dhammakaji wraz z kilkoma innymi metodami medytacyjnymi aż do jej śmierci, a także nauczała koncepcji dhammakaji i nirwany, podobnie jak Luang Pu Sodh. Od 2008 roku medytacja Dhammakaya jest nadal nauczana jako jedna z metod medytacji bhikkhuni w klasztorze Songdhammakalyani.

Phra Ariyakhunathan, dobrze znany mistrz medytacji z tajlandzkiej tradycji leśnej, który był odpowiedzialny za pierwszą biografię założyciela linii Ajahna Muna , również mógł być pod wpływem Luang Pu Sodh. Chociaż Phra Ariyakhunathan nie uznaje wpływów, Cholvijarn zauważa, że ​​w 1950 r. Phra Ariyakhunathan, ówczesny wysokiej rangi mnich administracyjny Dhammayuttika , został wysłany, by zbadać postępowanie Luang Pu Sodha, gdy jego reputacja w Tajlandii rosła. Po spotkaniu Phra Ariyakhunathan wrócił z pozytywnym raportem, a następnie opublikował książkę opisującą koncepcję dhammakaji w taki sam sposób, jak Luang Pu Sodh. Według Cholvijarna, jego zrozumienie dhammakaji prawdopodobnie pochodziło z dyskusji z mistrzami medytacji, takimi jak Luang Pu Sodh i Ajahn Mun, chociaż Cholvijarn twierdzi, że mógł również czerpać te idee z tekstów boran kammaṭṭhāna .

Efekty

Praktycy metody twierdzą, że jest ona w stanie zmieniać ludzi na lepsze i ma pozytywne skutki w ich codziennym życiu. Medytacja Dhammakaya jest promowana jako szybka metoda medytacji dla profesjonalistów, którzy mają mało czasu, wystarczająco łatwa do nauczenia się przez dzieci, która jest w stanie „wywoływać radykalne zmiany w swoim życiu, jeśli jest regularnie praktykowana”.

Według Mackenzie, medytacja Dhammakaya ma „zwiększać zdolność medytującego do osiągania celów, uzyskać wgląd w prawdziwą naturę rzeczy”, a także rozwijać „różnorodne moce psychiczne i uzdrawiające”. Takie twierdzenia można znaleźć również w innych tradycjach medytacyjnych, stwierdza Mackenzie.

Medytacja Dhammakaya jest formą duchowej praktyki, która „dobrze pasuje do intensywnego, konsumpcyjnego stylu życia”. Chociaż metoda nie jest prostsza niż inne metody, twierdzi Mackenzie, jej urok polega na tym, że jej zwolennicy wydają się łatwiej doświadczać jej korzyści niż bardziej ortodoksyjne modele. Według Mackenzie, praktyka medytacji Dhammakaya obejmuje zarówno zwykły poziom, jak i medytację wysokiego poziomu. Rzekome korzyści płynące z medytacji niskiego poziomu obejmują „duchowe oczyszczenie, mądrość i sukces”, podczas gdy medytacja wysokiego poziomu ma przynosić różne szczególne umiejętności i moce.

Ponadnormalna wiedza i moce

Według Newella, wyznawcy wierzą, że medytacja Dhammakaya na wyższych poziomach wywołuje abhiñña , czyli moce mentalne. Dzięki takim siłom, stwierdza Newell, praktykujący wierzą, że mogą zobaczyć różne sfery kosmosu opisane w kosmologii buddyjskiej . Uważa się, że technika medytacji Dhammakaya w swoich zaawansowanych stadiach umożliwia medytującemu odwiedzanie alternatywnych płaszczyzn egzystencji, na których można wpływać na bieżące okoliczności. Według badacza studiów tajskich, Jeffreya Bowersa, uważa się, że medytacja na wysokim poziomie daje różne nadprzyrodzone zdolności, takie jak umożliwienie „odwiedzić własne przeszłe życia lub życia innych, odkryć, gdzie ktoś się odrodził i poznać powody, dla których dana osoba odrodził się tam, leczył siebie lub innych z jakiejkolwiek choroby, percepcji pozazmysłowej, kontroli umysłu i podobnych osiągnięć”. Mackenzie opisuje te zdolności jako zgodne z mocami psychicznymi (pali: iddhi ) uzyskanymi poprzez medytację wyszczególnioną w kanonie palijskim .

Przykładami są znane w Tajlandii historie Luang Pu Sodh dokonujących „cudownych uzdrowień” i rozwijających różne nadprzyrodzone moce „takie jak zdolność czytania w myślach i lewitacji”. W te rzekome zdolności Luang Pu Sodh wierzą nawet Thais, którzy nie są jego zwolennikami. Według Mackenzie, Wat Paknam był popularnym schronem bombowym dla ludzi w okolicznych obszarach podczas II wojny światowej ze względu na opowieści o zdolnościach Luang Pu Sodh, a doniesienia tajskich wiadomości obejmują wielokrotne obserwacje mae chi (zakonnic) ze świątyni lewitujących i przechwytujących bomby podczas alianckich bombardowań Bangkoku . Według publikacji Dhammakaya, Luang Pu Sodh zdał sobie sprawę, że alianci planowali zrzucić bombę atomową na Bangkok podczas II wojny światowej z powodu japońskiej okupacji Tajlandii . On i jego zaawansowani uczniowie rzekomo używali medytacji Dhammakaya, aby zmienić zdanie aliantów i zapobiec strajkowi. Według Newella, wielu Tajów próbuje uzyskać dostęp do rzekomych mocy medytacji Dhammakaya pośrednio poprzez amulety. Podobnie jak wiele świątyń, Wat Paknam wydawał amulety, aby finansować projekty buddyjskie, gdy Luang Pu Sodh był opatem. Te amulety w końcu zyskały reputację szczególnie potężnych i z tego powodu są wysoko cenione w Tajlandii.

Praktykujący wierzą również, że medytacja Dhammakaja może być wykorzystana do wygaszenia negatywnych sił w kosmosie ( Māra ), co silnie wpłynęło na postawy praktykujących w świątyniach tradycji Dhammakaji, którzy dlatego uważają, że medytacja Dhammakaja jest ważna nie tylko dla jednostki, ale także dla całego kosmosu . Uważa się, że takie uprawnienia można wykorzystać z korzyścią dla całego społeczeństwa. Medytacja grupowa jest uważana przez praktykujących Dhammakaję za silniejszą w pokonaniu Māry. Powiązania ze światem nadprzyrodzonym i umiejętności przywódcze tradycji do poruszania się po nim są również podstawą rytualnego ofiarowania Buddzie pożywienia w nirwanie, w pierwszą niedzielę każdego miesiąca.

Studium naukowe

Sudsuang, Chentanez i Veluvan (1990), badając 52 mężczyzn praktykujących medytację Dhammakaya w porównaniu z grupą kontrolną 30 mężczyzn, którzy nie praktykowali medytacji, doszli do wniosku, że medytacja Dhammakaya obniża poziom kortyzolu w surowicy , ciśnienie krwi, tętno, pojemność życiową , objętość oddechową , maksymalny dobrowolna wentylacja i czas reakcji. Na poziomie psychologicznym stwierdzono, że ludzie, którzy regularnie praktykowali medytację Dhammakaya, osiągają wysokie wyniki w typie osobowości ISFJ wskaźnika typu Myersa-Briggsa , który jest definiowany w tej skali jako oryginalność i dążenie do wdrażania pomysłów i osiągania celów.

Zobacz też

• Wieczny Budda
• Podręcznik Yogāvacara
• Rewolucja pokojowa

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Linki zewnętrzne

• Bardzo krótkie wprowadzenie do medytacji Dhammakaya
• E-book z zasadami praktyki
• Lista filmów na Youtube ucząca metody Dhammakaya w krokach