Gongsim - Gongsim

Gongsim
전라남도 민속 문화재 제 2 호 옥과 성황당 목조 신상 (玉 果 城隍 堂 木造 神像) .jpg
Posągi Gongsima (po prawej) i jej ukochanego Jo Tong (po lewej) w Okgwa, Gokseong County
Imię koreańskie
Hangul
공심
Revised Romanization Gongsim
McCune – Reischauer Kongsim

Gongsim ( koreański : 공심 ) to legendarna koreańska księżniczka z dynastii Goryeo, o której mówi się, że została dotknięta sinbyeong , chorobą, którą można wyleczyć jedynie poprzez inicjację w szamanizm . Zgodnie z mitem, wstąpiła do szamańskiego kapłaństwa na górze Namsan w Seulu i wprowadza religię szamańską do Korei lub części Korei.

Mit o Gongsim był znany tylko w południowo-zachodnich prowincjach South Chungcheong , Jeolla i South Gyeongsang i wydaje się, że ustne przekazywanie tej historii dobiegło końca. Podczas gdy większość z sześciu wersji transkrybowanych przez badaczy zgadza się, że Gongsim był księżniczką Goryeo, która została szamanką, inicjowaną w Namsanie, szczegóły różnią się między nimi. W jednej wersji księżniczka po śmierci ukochanego oszaleje i musi zostać wyleczona przez szamańską inicjację. W innej wersji zostaje uwięziona przez swojego ojca, ale uczy szamanizmu swoich strażników, którzy szerzą wiarę w Korei. Nie wiadomo, czy Gongsim jest wzorowana na historycznej szlachciance, chociaż brak potwierdzenia w źródłach literackich sprawia, że ​​jest wysoce nieprawdopodobne, aby miała królewską krew.

Szamani z Korei Południowej wzywają Gongsim na początku wielu rytuałów, identyfikując księżniczkę jako „naszego monarchę i władcę” lub „naszego władcę i władcę” oraz Namsana jako „pochodzenie”. Inwokacja zawiera również stwierdzenie o księżniczce, które zwykle powierzchownie wydaje się odnosić do świątyni buddyjskiej lub do pokłonów , ale którego prawdziwe znaczenie jest kwestionowane. Od tego czasu inwokacja rozprzestrzeniła się na północ do szamanizmu w Seulu i - w bardzo rozbieżnej i w dużej mierze niemożliwej do interpretacji postaci - na południe do wyspy Jeju . W Seulu inwokacja Gongsim rozpoczyna recytację mitu Księżniczki Bari . W Dżedżu kojarzy się z trojaczkami Mengdu, lokalnymi bogami-patronami szamanizmu.

Mitologia

Gongsim znajduje się w Korei Południowej
Okgwa
Okgwa
Jeonju
Jeonju
Tongyeong
Tongyeong
Suncheon
Suncheon
Mokpo
Mokpo
Gongju
Gongju
Lokalizacje poświadczeń mitu Gongsim

Nie są znane żadne szamańskie opowieści o księżniczce Gongsim, ale sześć wersji mitu z południowo-zachodniej Korei o tej postaci - wszystkie opowiedziane poza kontekstem rytualnym - zostało przepisanych przez naukowców. Pięć z nich zebrał w latach trzydziestych XX wieku japoński socjolog Akiba Takashi, a jeden w latach siedemdziesiątych XX wieku koreański uczony Kim Jeong-eop. Wydaje się, że ustne przekazywanie mitu zakończyło się w 2013 roku, chociaż krótkie inwokacje związane z Gongsimami recytowane przez szamanów podczas rytuałów są kontynuowane. W większości wersji Gongsim jest księżniczką z dynastii Goryeo (918-1392), która została dotknięta sinbyeong , chorobą, którą można wyleczyć jedynie poprzez inicjację w szamanizm. Jest inicjowana na Namsan , górze w Seulu i szerzy religię szamańską w Korei. Trzy najbardziej szczegółowe wersje zostały przepisane z Okgwa (obecnie część hrabstwa Gokseong ), Jeonju i Tongyeong .

W wersji Okgwa księżniczka Goryeo Gongsim zakochuje się szaleńczo w Jo Tong  [ ko ] , XII-wiecznym człowieku z Okgwa, którego istnienie jest historycznie potwierdzone. Jo Tong, który jest żonaty, decyduje, że musi opuścić stolicę, aby uniknąć księżniczki i ochotników służących jako dowódca na północnej granicy Korei. Pewnego dnia zostaje zaatakowany przez siły wroga. W wyniku porażki traci lewą rękę. Ze wstydu rezygnuje z dowództwa i wraca do Okgwy, gdzie umiera z powodu kontuzji. W międzyczasie Gongsim, która czekała, aż jej miłość wróci na południe, szaleje, gdy nie wraca. Jej ojciec wysyła ją do Namsan, gdzie zostaje wyleczona z szaleństwa dzięki inicjacji w szamanizm. Jeździ na koniu, który jedzie tam, gdzie chce, chcąc uczyć ludzi szamanizmu, dokądkolwiek może ją doprowadzić koń. Koń zatrzymuje się w Okgwa, gdzie odkrywa grób Jo Tong. Mieszka przy jego grobie, szerząc wśród mieszkańców religię szamańską. Miejscowi organizują symboliczne wesele dla dusz dwojga po jej śmierci. Od lat siedemdziesiątych Jo Tong i Gongsim byli czczeni jako bóstwa patronów wioski Okgwa w miejscowej świątyni Seonangdang , gdzie zainstalowano drewniane posągi tych dwóch. Miejscowi również zidentyfikowali pewien grób jako należący do księżniczki i wierzyli, że jej imię było przywoływane przez miejscowych szamanów, ponieważ to ona założyła szamańską religię prowincji Jeolla .

W latach trzydziestych szamani z Jeonju oddawali cześć królowi imieniem Hwangwangje i jego córce Gongsimheon. Według miejscowego mitu, pierwsza więzi swoją córkę we własnym pokoju, gdy uderza ją sinbyeong . Ale jej strażnicy sami uczą się szamańskich rytuałów od księżniczki, aby skutecznie leczyć choroby i odrzucać nieszczęścia, a król ostatecznie decyduje się ją uwolnić. Strażnicy uczą innych kobiet rytuałów, a religia rozprzestrzenia się po całej Korei. Wersja Tongyeong ma podobne elementy. Księżniczka Gongsim oszaleje, a jej ojciec wyrzuca ją do Namsanu, gdzie praktykuje szamanizm. Urodziła dwóch synów, z których każda rodziła po cztery córki. Osiem dziewcząt udaje się do każdej z ośmiu prowincji Korei i tam szerzy szamanizm, aby pomóc miejscowym.

Krótsze wersje są potwierdzone przez Suncheon , Mokpo i Gongju . Mit Suncheon przedstawia również porażenie Gongsim przez sinbyeong i przeniesienie się do Namsan, gdzie zostaje zainicjowana w szamanizm przez buddyjskiego księdza. Ta narracja wyjaśnia religię szamańską jako gałąź buddyzmu. W wersji Mokpo Gongsim nie doświadcza sinbyeong, ale zamiast tego jest księżniczką o nadprzyrodzonych mocach uzdrawiania. Ojciec testuje ją, udając, że jest chora. Córka wierzy, że choroba jest fałszywa, ale przewiduje, że wkrótce naprawdę zachoruje. Kiedy to się dzieje, leczy swojego ojca rytuałami w Namsan i zostaje pierwszym szamanem. Mit Gongju jest najkrótszy i najbardziej zróżnicowany i nie wymienia Gongsim z nazwy. Według tej wersji, pewna księżniczka Goryeo była wielką wielbicielką buddyzmu, którą szamani przybywali raczej podczas rytuałów, niż sama była szamanką.

Wezwanie

Seul

Portret księżniczki Bari

W szamańskiej tradycji Seulu - obecnej dominującej formie religii w Korei Południowej - inwokacja z udziałem Gongsima jest dokonywana dopiero na początku hymnu narracyjnego Księżniczki Bari , który opowiada święty mit o opuszczonej księżniczce, która podróżuje do życie pozagrobowe i staje się boginią patronką szamanów. Ta inwokacja zaczyna się od odniesienia do „kraju” ( nara ), kontynuowana jest przez połączenie Gongsim z „buddyjską świątynią” ( jeol / jeor ) i kończy się deklaracją, że „południowy zachód” ( namseo ) jest „źródłem” ( bon ).

나라 로 나라 로 공심 은 절이 옵고, 절이 남서 가 본 이로 소이다.

Nara-ro nara-ro Gongsim-eun jeor-iopgo, jeor-i namseo-ga bon-irosoida.

„Na wsi, na wsi, Gongsim jest świątynią, a dla świątyni południowo-zachodni początek”.

Często następuje po nim określenie lokalizacji: „ Południe rzeki ” ( Gangnam ) to „ kraj Wielkich Han ” ( Daehan-guk ), natomiast „ten kraj” ( i nara ) lub „Na wschód od morza ” ( Haedong ) to Korea.

Korea południowo-zachodnia

Południowokoreańskie miasta i hrabstwa, w których badacze dokonali transkrypcji inwokacji związanych z Gongsim. Seul jest na czerwono, Wyspa Jeju na zielono, a południowo-zachodnie obszary na niebiesko.

Inwokacje do Gongsim są szczególnie rozpowszechnione wśród dziedzicznych szamanów z południowo-zachodnich prowincji Gyeonggi , Chungcheong , Jeolla i południowego Gyeongsang . Jest to również jedyny region, w którym spisano legendy o Gongsim. Szamańskie praktyki na tym obszarze stanowią spójną tradycję kulturową nie tylko w popularności gongu, ale także w ulubionym stylu muzyki szamańskiej. W tej dziedzinie inwokacja zwykle zaczyna się od określenia „nasz monarcha i władca” ( awang imgeum ) lub „nasz władca i władca” ( ahwang imgeum ), po którym następuje stwierdzenie, że Gongsim „składa pokłony ” ( jeol-hajiyo ) lub że „daje buddyjskiej świątyni” ( jeor-e juyo ). Mówi się wtedy, że Namsan jest „źródłem” ( bon ). Następujące inwokacje, pierwsza z Naju, a druga z Mokpo, są typowe:

아왕 임금 은 공심 은 절허 지요, 남산 은 본 이로다.

Awang imgeum-eun Gongsim-eun jeol-heojiyo, Namsan-eun bon-iroda.

„Jeśli chodzi o naszego monarchę i władcę, Gongsim składa pokłony; Namsan jest źródłem”.


아황 임금 아 공심 은 절 에 주고, 남산 은 본 이구나.

Ahwang imgeum-a Gongsim-eun jeor-e jugo, Namsan-eun bon-iguna.

"O nasz władco i władco! Gongsim daje świątynię; Namsan jest źródłem!"

W jednej wersji z Haenam „nasz monarcha i władca” zostaje zastąpiony przez „powitanie bogów” ( yeongsin ). W ważnym wariancie potwierdzonym zarówno w północnym Gyeonggi, jak i południowo-wschodnim Tongyeong, zwrot „Gongsim robi pokłony” zastępuje się podobnie brzmiącym „Gongsim jest mistrzynią ceremonii” ( Gongsim-eun jeryeju-yo ) lub „Gongsim jest kochanką rytuał ”( Gongsim-i jeju-yo ).

Po inwokacji następuje formalne stwierdzenie na temat koreańskiej kosmologii szamańskiej, ogólnie wyjaśnione za pomocą terminologii buddyjskiej. Pierwszy wariant tego stwierdzenia zawiera odniesienia do Korei lub kalendarza księżycowo- wschodnioazjatyckiego , podczas gdy drugi wariant wymienia różne wszechświaty z mitologii buddyjskiej . Poniższy przykład pierwszego typu pochodzi z Gochang .

아황 임금 아 공심 은 절의 주요, 남산 은 본 이로다. 조선 은 국 이요, 팔만 은 사두 연 에 금년 은 열에 두달 과년 은 열에 석달 소월 은 이십 구일 대월 은 설흔 날요.

Ahwang imgeum-a Gongsim-eun jeor-ui juyo, Namsan-eun bon-iroda. Joseon-eun gug-iyo, palman-eun saduyeon-e geumnyeon-eun yeor-e du dal gwanyeon-eun yeor-e seok dal soweor-eun isip-gu il daeweor-eun seolheun nal-lyo.

„O nasz władco i władco! Gongsim daje świątyni; Namsan jest źródłem. Korea jest krajem. Osiemdziesiąt tysięcy to lata Czterech Ścieżek [do buddyjskiego oświecenia]. Ten rok to dziesięć i dwa miesiące; w zeszłym roku było dziesięć i trzy miesiące. Krótkie miesiące to dwadzieścia dziewięć dni; długie miesiące to trzydzieści dni. "

Uważa się, że sytuacje wymagające inwokacji gongu są bardzo różne na tym obszarze, od szamanów, którzy śpiewają ją tylko na początku jednego określonego rytuału, po tych, którzy recytują ją na początku praktycznie każdego rytuału. Ale zazwyczaj inwokacja jest wykonywana na początku pierwszego lub drugiego rytuału składowego wieloskładnikowej ceremonii.

Jeju

Formalna modlitwa zwana Gongseon-gaseon jest częścią Chogam-je , ceremonii, w której szaman zaprasza bogów na miejsce rytuału i która inicjuje większość rytuałów w szamanizmie południowej wyspy Jeju . Ta modlitwa ma miejsce pomiędzy Bepo-doeop-chim, w którym szaman recytuje mit stworzenia Jeju , a Nal-gwa-guk-seomgim, w którym szaman mówi bogom o czasie i miejscu rytuału. Gongseon-gaseon jest zwykle śpiewany w rytm bębna janggu , chociaż czasami dzwoni się dzwonek mengdu podczas mniejszych ceremonii. Słowa modlitwy są stałe, a ich znaczenie jest niejasne i w dużej mierze nieznane samym szamanom. Całość Gongseon-gaseon, zgodnie z transkrypcją w rytuale inicjacyjnym z 1984 roku, jest podana poniżej.

이 ~ 이 ~ 공선 이라 공서 는 공서 는 가신 가신 은 공서 는 제주 남선 본 입네다. 인부 역 서가 여레 서준 낭 서준 공서 말 은 여 쭙긴 전 은 전광 절 수퍼 드립 네다.

Ja — i — Gonseon-ira Gongseo-neun Gongseo-neun gasin gasin-eun Gongseo-neun Jeju Namseon bon-imneda. Inbuyeok Seoga-yeore seojun-nang seojun-Gongseo mar-eun yeojjupgin jeon-eun jeon'gwang jeolsupeo deurimneda.

Gongseon-gaseon jest wariantem Jeju inwokacji Gongsim na kontynencie. Nie ma legend o Gongsim w Jeju, ale lokalny kontekst inwokacji jest sugerowany w rytuale inicjacyjnym Gobun-mengdu . Podczas tej ceremonii, która przybiera formę teatru rytualnego, trojaczki Mengdu - bogowie patroni szamanizmu - konfiskują rytualne narzędzia początkującego szamana jako karę za zaniedbanie. Szaman-nowicjusz jest w stanie zdobyć przychylność matki trojaczków, Noga-danpung-agissi, która wysyła do swoich synów list z poleceniem zwrotu narzędzi nowicjuszowi. Treść tego listu to:

공신 ᄒ ᆞ 고도 가신 ᄒ ᆞ 고도, 제주 남산 은 본 은 인부 역 이라.

Gongsin hawgodo gasin hawgodo, Jeju Namsan-eun bon-eun inbuyeog-ira.

"Nawet podczas robienia Gongsin, nawet podczas robienia gazu , Inbuyeok jest źródłem Namsan w Dżedżu."

Trojaczki (grane przez starszych szamanów) debatują, co powinni zrobić z listem, ale ostatecznie zwracają narzędzia, zgadzając się, że powinny wysłać list do świata ludzi, aby szamani mogli go zwrócić swojej matce. Modlitwa Gonseon-gaseon staje się zatem metaforycznym listem, który szamani kierują do bogini Noga-danpung-agissi na początku każdego rytuału.

Słowo gongsi , używane w rytuale Gongsi-puri w odniesieniu do przodków mengdu (dusz zmarłych szamanów, którzy są źródłem rytualnego autorytetu szamanów Dżedżu) , może być również powiązane z postacią z kontynentu Gongsim.

Interpretacje

W szczególności Korea Południowa i prowincja Jeolla są źródłem mitu Gongsim. Inwokacje z Seulu i Jeju odnoszące się do Gongsim lub Gongseon odzwierciedlają późniejsze wpływy południowo-zachodnie. Zarówno Seul, jak i Jeju mają własne mitologiczne historie początków szamanizmu. Księżniczka Bari jest zarówno rodową szamanką, jak i boginią patronką szamanów w religii Seulu, podczas gdy trojaczki Mengdu są podobnie czczone na wyspie Jeju. Z drugiej strony, szamańskie tradycje Jeolla nie mają wyraźnej postaci przodków innej niż Gongsim, ponieważ księżniczka Bari jest uważana za boginię śmierci lub w ogóle nie będącą bóstwem.

Kapliczka Guksa-dang w obecnym miejscu na górze Inwang

Inwokacja oddaje cześć Gongsim jako symbolicznej królowej i władczyni szamanów oraz potwierdza historyczną legitymację religii. Skojarzenie pierwszego szamana z królewską krwią ma na celu podniesienie społecznego prestiżu religii, z tego samego powodu, dla którego księżniczka Bari - kolejna szamańska założycielka - jest także córką króla. Szczyt Namsan, z którym związana jest księżniczka, był pierwotną siedzibą Guksa-dang , najważniejszej szamańskiej świątyni w Seulu i głównym ośrodku kultu religijnego. Nazwa miejsca Namsan „South Mountain” może również sugerować kontrast z Bei Mangshan ( dosł. „Północna Góra Mang”), szczytem pełnym cmentarzy na północ od chińskiej stolicy Luoyang, który stał się wschodnioazjatycką metonimią śmierci, a tym samym zakładają związek między szamanizmem a siłami życia.

Znaczenie wyrażenia związanego z gongsim w inwokacji, takiego jak jeor-e juyo , jest kwestionowane. We współczesnym koreańskim jeol / jeor to homofon zarówno dla „świątyni buddyjskiej”, jak i dla „pokłonów”. Powszechnie uznaje się, że interpretacja „świątyni buddyjskiej” nie ma sensu w kontekście mitu Gongsim czy szamańskiego rytuału. Fraza ta może zamiast tego odnosić się do pokłonów jako formy szamańskiego aktu oddania, z wersjami sugerującymi, że „świątynia buddyjska” oznacza zepsucie. Im Ni-na argumentuje, że jeol / jeor jest samo w sobie wypaczeniem pierwotnej formy jeryeju "pani rytuału", potwierdzonej w niektórych wersjach. Jeśli ta interpretacja jest poprawna, inwokacja podkreśliłaby rolę Gongsima jako twórcy szamańskich ceremonii. Kim Jeong-eop proponuje środkowokoreańską etymologię jako połączenie rzeczownika cel „unicestwić demona” i czasownika cita „polegać na”, ze znaczeniem „[My] polegamy na Gongsim, który pokonuje demony”.

Nie wiadomo, czy Gongsim jest oparty na historycznej osobie. Ale Jo Tong, obiekt jej nieodwzajemnionej miłości w micie Okgwa, był historycznym ministrem dworu Goryeo, który służył pod koniec XII wieku i był kiedyś przetrzymywany w niewoli przez północną dynastię Jurchen Jin przez trzy lata. Status społeczny szamanizmu był stosunkowo wysoki pod rządami Goryeo i istnieją potwierdzone przypadki, gdy szlachcianki Goryeo zostały szamanami. Kim Jeong-eop spekuluje, że Gongsim mogła być historyczną szlachcianką, która była romantycznie związana z Jo Tongiem przed jego schwytaniem przez Jurchenów, a następnie została wprowadzona do szamanizmu i szerzyła religię w Jeolla. Jest jednak bardzo mało prawdopodobne, aby w rzeczywistości miała królewską krew, ponieważ w historii Goryeo nie ma żadnej odpowiedniej postaci .

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Prace cytowane