Mengdu — Mengdu

Trzy mengdu słońca i księżyca

W Mengdu ( Jeju i koreańskich : 멩두 Mengdu ), zwany także trzy Mengdu ( 삼 멩두 SAM-Mengdu ) oraz trzy Mengdu słońca i księżyca ( 일월 삼 멩두 irwol SAM-Mengdu ), to zestaw trzech rodzajów mosiądzu urządzenia rytualne – para noży, dzwonek i narzędzia do wróżenia – które są symbolami kapłaństwa szamańskiego w koreańskim szamanizmie południowej wyspy Jeju . Chociaż podobne urządzenia rytualne można znaleźć w Korei kontynentalnej, religijny szacunek, jakim obdarza się mengdu, jest wyjątkowy dla Jeju.

Mit pochodzenie z Mengdu znajduje się w Chogong Bon-Puri , głównego szamańskiego narracji w Jeju religii. Zgodnie z tą narracją, oryginalne mengdu były opętane przez tytułowe trojaczki Mengdu, trzy bóstwa, które jako pierwsze praktykowały szamański rytuał na ziemi. Cechy stylistyczne mengdu nawiązują do ważnych wydarzeń w cudownym poczęciu i życiu tych bogów. Narzędzia odgrywają kluczową rolę w rytuale; zarówno noże, jak i narzędzia wróżbiarskie są używane do odgadywania woli bogów, a dzwonek służy do zapraszania ich na teren rytuału.

Uważa się, że każdy zestaw mengdu inkarnuje duchy zarówno bohaterów Chogong bon-puri, jak i historycznych ludzkich szamanów, którzy wcześniej posiadali dany zestaw. Duchy te nazywane są „ przodkami mengdu ” i uważa się, że interweniują podczas rytuałów, aby pomóc obecnemu posiadaczowi dokładnie ustalić wolę bogów. W Mengdu są zwykle przekazywane z pokolenia na pokolenie, z poprzedniego posiadacza staje najnowszy Mengdu przodek. Narzędzia i przodkowie, którzy je uosabiają, są przedmiotem regularnego kultu, a także zajmują poczesne miejsce w rytuałach inicjacyjnych szamanizmu Jeju.

Tradycyjna religia Jeju podupada obecnie, a w tradycyjnym kapłaństwie istnieje obecnie nadmiar zestawów mengdu . W tym samym czasie wielu praktykujących rytuały, którzy nie są szkoleni i inicjowani w tradycyjny sposób, tworzy teraz własne mengdu .

Mit pochodzenia

W Mengdu są ściśle związane z Chogong Bon-Puri , z szamańskiego narracji , której recytacja formy rytuału dziesiąta Wielkiej Gut , najświętsze sekwencji rytuałów w Jeju szamanizmu. Chogong bon-Puri jest mit pochodzenie od Jeju szamańskiej religii jako całości, do tego stopnia, że szamani cześć mit jako „root bogów” odpowiedzi, że „to było zrobione w ten sposób w Chogong Bon-Puri ”, gdy zapytany o pochodzenie pewnego rytuału. Dlatego należy się spodziewać, że przedmioty tak ważne jak mengdu powinny być przez nią wyjaśniane. Jak w przypadku większości dzieł literatury ustnej , istnieje wiele wersji narracji. Poniższe podsumowanie oparte jest na wersji recytowanej przez wysokiej rangi szamana An Sa-in (1912-1990), z naciskiem na szczegóły dotyczące mengdu .

Rytuał szamański na wyspie Jeju. Mówi się, że współczesne rytuały są takie same jak te, które trojaczki wykonywały, aby wskrzesić Noga-danpung-agassi w Chogong bon-puri .

Jimjin'guk i Imjeong'guk, bogata para, zbliżają się do pięćdziesiątki, ale nadal nie mają dzieci. Buddyjski ksiądz wizyty od świątyni Hwanggeum i mówi im, aby ofiary w skroni przez sto dni. Robią to i cudem rodzi się dziewczynka. Nazywają ją Noga-dapung-agissi. Kiedy dziewczynka ma piętnaście lat, oboje jej rodzice tymczasowo wyjeżdżają. Uwięzią ją za dwojgiem drzwi, każdy z siedemdziesięcioma ośmioma i czterdziestoma zamkami, i każą rodzinnemu służącemu nakarmić ją przez dziurę, żeby nie mogła wyjść z domu pod ich nieobecność.

Buddyjski kapłan ze świątyni Hwanggeum dowiaduje się o wielkim pięknie Noga-danpung-agissi i odwiedza dom, by prosić o jałmużnę . Kiedy dziewczyna wskazuje, że nie może wyjść z domu, ksiądz wyciąga dzwonek i dzwoni trzy razy, co łamie każdy zamek. Kiedy wychodzi ubrana w welon czystości , trzykrotnie głaszcze ją po głowie i odchodzi. Noga-dapung-agissi zachodzi wtedy w ciążę. Kiedy jej rodzice wracają, postanawiają ją zabić, aby przywrócić honor rodzinie . Kiedy sługa rodziny nalega, aby zamiast tego zginęła, rodzice ustępują i zamiast tego decydują się wydalić oboje. Jej ojciec daje Noga-danpung-agissi złoty wachlarz, gdy wychodzi.

Postanawiają udać się do świątyni Hwanggeum, napotykając po drodze różne przeszkody i przechodząc przez wiele dziwnych mostów. Sługa wyjaśnia etymologię mostów, łącząc każde imię z procesem wydalania Noga-danpung-agissi z rodziny. W końcu docierają do świątyni i spotykają kapłana, który wypędza ją do krainy bogini narodzin. Tam sama rodzi trojaczki, które wyrywają jej dwie pachy i piersi. Po wykąpaniu ich w mosiężnej wannie wymienia trzech chłopców Sin-mengdu, Bon-mengdu i Sara-salchuk Sam-mengdu.

Rodzina wiedzie ubogie życie. W wieku ośmiu lat trzej bracia stają się służącymi trzech tysięcy złośliwych uczonych konfucjańskich, którzy przygotowują się do egzaminów na służbę cywilną . Siedem lat później konfucjańscy uczeni udają się do Seulu, aby zdać egzaminy i zabrać ze sobą trojaczki. Uczeni zostawiają po drodze trojaczki na gruszy, ale ratuje je lokalny szlachcic, którego uprzedza sen o smokach uwięzionych na drzewie. Docierają do Seulu i jako jedyni zdają egzaminy. Oburzeni uczeni uwięzili Noga-dapung-agissi w „pałacu Indry z trzech tysięcy niebios”. Jest to powszechnie rozumiane jako metafora dla uczonych, którzy ją zabijają, a inne wersje wyraźnie wspominają o morderstwie.

Trojaczki odwiedzają ojca, który zmusza je do porzucenia dawnego życia i zostania szamanami, aby ocalić matkę. Pyta swoich synów, co widzieli po raz pierwszy, kiedy przybyli do świątyni, a oni odpowiadają, że widzieli niebo, ziemię i bramę. Kapłan odpowiednio daje im pierwsze cheonmun lub dyski wróżby, z chińskich znaków 天„nieba”,地„ziemi”, a門„brama” wpisanego. Trojaczki odprawiają pierwsze szamańskie rytuały, tak jak nakazał im ich ojciec, wspomagany przez Neosameneo-doryeong, młodego boga muzyki szamańskiej. Rytuały skutecznie wskrzeszają matkę. Trojaczki następnie wzywają mistrza kowala z Morza Wschodniego, aby wykuł pierwsze narzędzia mengdu . W niektórych wersjach mengdu tego kowala są niezdrowe, a ojciec trojaczków wzywa niebiańskiego kowala o imieniu Jeon'gyeongnok, aby wykuł dobrej jakości mengdu . W każdym razie trojaczki przechowują je w pałacu, gdzie ich matka i Neosameneo-doryeong będą ich pilnować. Następnie wznoszą się w zaświaty, aby stać się boskimi sędziami zmarłych, dzierżąc święte szamańskie noże, których użyją, aby wymierzyć sprawiedliwość uczonym.

Jakiś czas później co dziesięć lat ciężko choruje córka radnego stanowego : w wieku siedmiu, siedemnastu, dwudziestu siedmiu lat i tak dalej. W wieku siedemdziesięciu siedmiu lat uświadamia sobie, że jest chora na sinbyeong , chorobę zesłaną przez bogów i leczoną jedynie poprzez inicjację w szamanizm. Nie ma jednak urządzeń rytualnych, z których mogłaby korzystać. Udaje się do pałacu, gdzie przechowywane są rytualne narzędzia i modli się do trojaczków, które dają jej święte przedmioty niezbędne do szamańskiego rytuału inicjacji. Córka doradcy jest pierwszą prawdziwie ludzką szamanką, a otrzymanie przez nią przedmiotów rytualnych reprezentuje pierwszy pokoleniowy transfer wiedzy szamańskiej.

Opis fizyczny i użycie rytualne

Szamani Jeju określają trzy rodzaje instrumentów rytualnych wykonanych z mosiądzu – noże, dzwonek i przyrządy wróżbiarskie – jako mengdu , nawiązując do powtarzającego się elementu w imionach trojaczków.

Noże

Szamani Jeju noszą parę świętych noży, ukształtowanych na wzór noży, które zabierają trojaczki, kiedy wznoszą się do nieba, by ukarać konfucjańskich uczonych. Szamani nazywają noże sin-kal seonsaeng Siwang daebeonji , dosłownie „boski nóż mistrza, daebeonji z Siwang”. Siwang są boskimi sędziami zmarłych, którymi stają się trojaczki, ale znaczenie słowa daebeonji jest niejasne. Noże są jednymi z najważniejszych przedmiotów rytualnych szamanizmu Jeju, a folklorysta Kim Heonsun zauważa, że ​​„wiara szamanów Jeju w noże jest prawie absolutna”.

Święte noże należące do szamana Yi Jung-chuna, z etykietami

Nóż składa się z dwóch głównych części: samego noża mosiężnego, składającego się z ostrza (długość 11–13 cm, szerokość 1,5–2 cm) i rękojeści (9–10 cm); oraz „spódnica” ( chima ) noża, składająca się z pasm (długości 55-60 cm) wyciętych zwykle z ośmiu, ale czasem dwunastu stron papieru koreańskiego , które są połączone z końcem rękojeści sznurkiem z trzema węzłami. Każda część noża jest interpretowana w odniesieniu do mitu Chogong bon-puri , chociaż szamani nie zgadzają się co do szczegółów interpretacji. Ostrze ma jeden płaski i jeden zaokrąglony bok, reprezentujący płaski tył i zaokrąglony brzuch ciężarnej Noga-dapung-agissi. Wężowe wzory są często wyryte na ostrzu, ale to, co one symbolizują, jest kwestionowane przez szamanów, począwszy od smoków, które szlachcic widzi we śnie, po węża, którego spotykają trojaczki, służąc uczonym. Część ostrza, która zwęża się ku rękojeści, nazywana jest „mostem ostrożności” ( josim-dari ) i oznacza trudne drogi, którymi dziewczyna i jej sługa ostrożnie kierują się do świątyni Hwanggeum. Spiralne ślady na rękojeści symbolizują odciski palców, które Noga-danpung-agissi zostawia na swoich nadgarstkach po ich wykręceniu, albo z rozpaczy z powodu jej uwięzienia, albo z paniki, gdy zdaje sobie sprawę, że jest w ciąży. Otwór w rączce symbolizuje otwór, którym karmiona jest uwięziona dziewczyna, a trzy węzły na sznurku do niego przywiązanym to same trojaczki. Spódnica jest albo spódnicą Noga-danpung-agissi, albo welonem, który nosi podczas spotkania z księdzem. Czasami pod papierową spódnicą jest sześć pasm sznurka. Są to trojaczki Mengdu i Neosame-neodoryeong, które w niektórych wersjach pojawiają się jako trojaczki, a nie jako pojedynczy bóg.

Rzadko istnieje powód, aby wymieniać mosiężne ostrze i rękojeść, ale papierowa osłona wymaga regularnej wymiany. W przypadku ośmiostronicowych spódnic, pięć stron papieru jest zastępowane na początku każdego nowego rytuału. Pasma pozostałe z poprzedniej ceremonii nazywane są halką ( sok-chima ), a nowe pasma nazywa się spódnicą zewnętrzną ( geot-chima ). Nici mogą być również wymieniane w trakcie ceremonii, jeśli są zbyt postrzępione. Odrzucone pasma są rytualnie spalane przez szamana-ucznia.

Zastosowania rytualne

Najważniejszą funkcją noży jest odgadywanie woli bogów. Szaman regularnie rzuca noże na ziemię podczas rytuałów i uważa się, że bogowie komunikują się poprzez swoją względną pozycję. Istnieje sześć możliwych pozycji, które mogą zająć noże; są one określane jako „mosty”. W narracji Chogong bon-puri Noga-danpung-agissi przekracza fizyczne mosty o tych samych nazwach.

Schemat wróżenia nożem Jeju

Dwie najbardziej niepomyślne konfiguracje to jakdo-dari , most kosiarza słomy i kal-seon-dari , most wzniesionych mieczy. W obu zaokrąglona strona ostrza opada na zewnątrz. Jakdo-dari jest wtedy, gdy noże są skrzyżowane, a kal-seon-dari, gdy ich nie krzyżują . Pierwsza z nich symbolizuje początkową decyzję rodziców Noga-danpung-agissi o zabiciu jej maszyną do cięcia słomy i uważa się, że jest to zapowiedź nieszczęścia, którego nie można zapobiec. Ten ostatni symbolizuje decyzję rodziców, by zamiast tego dźgnąć ją mieczem, i oznacza, że ​​nieszczęście się zbliża, ale można go uprzedzić właściwymi rytuałami dla bogów.

Zaokrąglone boki skierowane do siebie to ae-san-dari , opuszczony most. Symbolizuje Noga-danpung-agissi stojącą przed rodzicami, gdy widzą się po raz ostatni, i oznacza smutne wydarzenie w przyszłości. Kiedy zaokrąglone boki są odwrócone, powstaje konfiguracja deung-jin-dari , most odwróconych plecami, pokazujący córkę i jej rodziców odwróconych do siebie plecami. Zapowiada odejście lub niezgodę. Kiedy pojawia się jakakolwiek pozycja, gdy szaman zaprasza bogów do ludzkiego świata, oznacza to, że bogowie nie chcą zstąpić. Kiedy pojawiają się, gdy szaman odsyła bogów z powrotem do ich siedziby, są traktowane jako pomyślny znak oznaczający, że bogowie są gotowi odejść.

Oen-jabu-dari , pozycja, w której obie zaokrąglone strony są zwrócone w lewo, jest pozytywnym znakiem, że bogowie początkowo nie planowali udzielić błogosławieństw, ale postanowili inaczej z powodu sympatii dla wyznawców biorących udział w rytuale. Jest to symbol ojca Noga-dapung-agissiego dającego córce złoty wachlarz. Ostateczna pozycja nadan-jabu-dari , w której obie zaokrąglone strony są skierowane w prawo, jest bardzo sprzyjająca. Jednak obie konfiguracje są uważane za niepożądane, gdy szaman odsyła bogów z powrotem, ponieważ sugeruje to, że bogowie nie chcą odejść.

Szamani używają także noży do wielu innych celów rytualnych, w tym w ceremonialnych tańcach, do wyrzucania demonów zarazy w rytuałach uzdrawiania, do wycinania części ofiarnych ofiar dla bogów i podczas fizycznego odtwarzania szamańskich narracji.

dzwon

Dzwon należący do szamana Yi Jung-chun

Święty mosiężny dzwon oznacza dzwon, którego kapłan używa do otwierania zamków w drzwiach Noga-dapung-agissi. Jest on określany jako yoryeong seonsaeng heunggeul-jeodae , „dzwon mistrza, który jest wstrząśnięty”. Podobnie jak noże, składa się z dwóch głównych części. Właściwy dzwon ma 5–6 cm wysokości i 6–7 cm szerokości przy ujściu, z wewnątrz klapą. "Spódnica" składa się z pięciu do siedmiu rolek (długości 55-65 cm) wielokolorowego materiału - często czerwonego, zielonego i niebieskiego - które szaman trzyma podczas dzwonienia dzwonkiem.

Dzwonek rozbrzmiewa podczas otwierania bram siedziby bogów i zapraszania bogów na rytualny teren, co odzwierciedla jego rolę w micie jako otwieracza zamków. Szaman dzwoni także dzwonkiem podczas tańca, podczas malmi (recytacji modlitwy) dla pewnych rytuałów i podczas intonowania pewnych szamańskich narracji, w tym Menggam bon-puri i wszelkich bon-puri przodków . Czasami jest zawieszony na keun-dae , bambusowym drągu, za pomocą którego bogowie schodzą do ludzkiego świata.

Narzędzia wróżbiarskie

Przybory wróżbiarskie składają się z pięciu przedmiotów wykonanych z mosiądzu: pary kubków sangjan , pary dysków cheonmun i naczynia sandae . Niektóre wersje Chogong bon-puri stwierdzają, że sangjan i cheonmun używane przez trojaczki były z drewna, a nie z mosiądzu, ale że ulepili oni mosiężne modele oryginałów, aby mogły być używane przez przyszłych szamanów.

Zestaw narzędzi wróżbiarskich należących do szamana Hong Su-ila. Od lewej do prawej: cheonmun , sangjan , sandae . Znaki wpisane na cheonmun to天 門 大 天 cheon mun dae cheon „brama do nieba, wielkie niebo”.

Sangjan ( chińsko koreański 算盞„czary kielich”) jest ozdób mosiądz kubek 4-5 cm szerokości w ustach i 1-2 cm. Przedstawia mosiężną wannę, w której Noga-danpung-agissi kąpał trojaczki jako noworodki, a zatem symbolizuje pierwiastek macierzyński i kobiecy.

Cheonmun (chińsko-koreański天文„niebiański gotówka” lub天門„niebiański brama”) jest płyta mosiądz przypominający monetę gotówki , 5-6 cm szerokości z otworem w środku, choć niektórych cheonmun otworów brakiem. Uważa się, że otwór reprezentuje księżyc, podczas gdy dysk jako całość reprezentuje słońce. Chogong bon-Puri wyraźnie wspomina, że cheonmun są dla trojaczków przez ich ojca, a zatem stanowią one element ojcowską i męską. Sekwencja od dwóch do czterech chińskich znaków jest wpisana po jednej stronie wokół otworu, podczas gdy druga strona jest gładka. Znane sekwencje to:

• 天 地 門 cheon ji mun "niebo ziemia brama"
• 天 門 cheon mun „brama do nieba”
• 天 大 門 cheon dae mun "nieba wielka brama"
• Maj 月 il wol "Sun Moon"
• 天 門 maj 月 cheon mun il wol "bramy nieba słońce księżyc"
• 天 地 maj 月 cheon ji il wol "niebo ziemia słońce księżyc"

Postacie sugerują, że szaman to ktoś, kto zna zasady kosmosu, reprezentowane przez niebo i ziemię lub słońce i księżyc, i używa tej wiedzy, by pomagać ludziom, reprezentowanym przez bramy ich domów.

Sandae (chińsko koreański算臺„platformy czary”) jest duża i raczej płaski zbiornik mosiądz, 10-12 cm szerokości w ustach i 1,5-3 cm, w którym dwie filiżanki i dwa dyski są umieszczone.

Zastosowania wróżbiarskie

Chociaż narzędzia do wróżenia pełnią szereg funkcji – w tym służą jako rekwizyty podczas rekonstrukcji narracji szamańskich – ich główny cel jest podobny do noży, ponieważ dążą do odgadnięcia woli bogów.

Najbardziej ogólna metoda wróżenia polega na podnoszeniu i przewracaniu sandae przez szamana , a następnie sprawdzaniu, ile sangdżanów jest odwróconych do góry nogami, a ile cheonmunów znajduje się na swojej stronie z napisem. Istnieje zatem dziewięć możliwości. Ogólne zasady wróżbiarstwa dotyczą otwartości i zamknięcia. Pionowy kielich i dysk z wypisaną stroną do góry oznaczają, że bramy między bogami a ludzkością są otwarte. Są to zazwyczaj korzystne znaki, że bogowie chcą zstąpić i że przyszłość będzie pomyślna dla wyznawców. Ale stają się one niebezpiecznymi znakami pod koniec rytuału lub podczas ceremonii uzdrawiania. Bramy są otwarte, bogowie nie chcą odejść nawet po zakończeniu rytuału, a bogowie zarazy nie odejdą od pacjenta. Odwrotnie, odwrócony kubek i dysk z gładką stroną do góry są uważane za zamknięte. Bogowie nie chcą zstąpić, wyznawcom grozi nieszczęście, a zarówno bogowie, jak i duchy zarazy chcą opuścić ludzki świat. Szczegółowe wyniki wróżenia są podane poniżej.

Wiele innych metod wróżenia obejmuje sangjan , cheonmun lub oba. W jednym rytuale szaman potrząsa filiżankami i krążkami na sicie zamiast sandaczy , a następnie wrzuca je do spódnicy żony. W innym rytuale przeznaczonym dla nurków, szaman czołga się po mierzei z sangjanem i cheonmunem w ustach, odtwarzając Smoczego Króla , boga morza, który ma perły w ustach. Gdy szaman dotrze do wyznawców, wypluwają oni narzędzia na ziemię i przepowiadają wolę bogów w zależności od tego, jak upadną. Tylko dla tego rytuału powstałe konfiguracje zostały nazwane imieniem smoków. Najgorsza konfiguracja to Biały Smok, gdy wszystkie cztery narzędzia są zamknięte.

Jako przedmioty sakralne

Natura mengdu

Trzy mengdu są zarówno symbolami, jak i kwalifikacjami szamana Jeju. Ponieważ stanowią one „najbardziej podstawowe i niezbędne” narzędzia rytuału szamańskiego, początkujący szaman nie może przyciągnąć własnej klienteli czcicieli, ale zawsze musi być związany jako uczeń starszego szamana, dopóki nie zdobędzie własnego mengdu . Szamani Jeju mają trzech podstawowe zadania: komunia z bogami, uzdrawianie chorych i wróżenie przyszłości Jeon Ju-hee sugeruje, że każdemu mengdu odpowiada zadanie, z dzwonkiem otwierającym drzwi bogów oznaczającym komunię i nożami, które zwyciężają zarazę symbolizujące uzdrowienie.

Narzędzia wróżbiarskie Yi Jung-chun, przekazywane przez dwadzieścia pięć osób

Jednak mengdu to nie tylko narzędzia rytualne. Uważa się, że każdy zestaw mengdu uosabia duchy trojaczków Mengdu i innych postaci z Chogong bon-puri , duchy głównych szamanów historycznych Czedżu oraz duchy szamanów, którzy kiedyś używali tego samego zestawu mengdu lub oryginalnego zestawu na których opiera się obecne mengdu . Każdy zestaw mengdu jest zatem powiązany z pewną liczbą „ przodków mengdu ” ( mengdu josang ), wliczając w to zarówno uniwersalne postacie przejawiające się w każdym mengdu w Jeju, jak i szamanów inkarnowanych jedynie w rzeczywistych narzędziach, których używali. Za każdym razem, gdy zestaw jest dziedziczony przez następne pokolenie szamanów, poprzedni posiadacz zostaje uznany za najnowszego przodka mengdu . Liczba konkretnych postaci, których duchy zajmują mengdu, może stać się dość duża. Wysokiej rangi szaman Yi Jung-chun znał dwudziestu czterech dawnych posiadaczy jego narzędzi, wliczając w to zarówno krewnych, jak i niespokrewnionych.

W Mengdu przodkowie aktywnie interweniować podczas rytuałów pomóc obecny posiadacz dokładnie ustalić wolę bogów. Kiedy szamani Jeju rzucają nożami lub przewracają sandae i patrzą na powstałe konfiguracje, opisują spontaniczne uczucie wewnątrz głowy, które pozwala im na prawidłową interpretację wzorów. To uczucie wymaga głębokiego zrozumienia charakterystycznych cech własnego mengdu i związanych z nim przodków, a także bezpośredniej pomocy samych przodków, o którą błaga się podczas rytuału.

Kiedy szaman odprawia rytuał, jest coś, co błyska w twojej głowie. Musisz być szamanem, żeby mieć to uczucie... I czy szaman jest kompetentny czy nie, czy ma sudeok [rytualny autorytet] czy nie, wszystko zależy od tego , czy potrafią rozsądnie osądzać to [uczucie]... Kiedy szaman wróży z mengdu , bogowie nazywają przodków mengdu , których nosimy ze sobą, osądzają za nas prawidłowo. Z chorób chorych możemy leczyć, a ludzie osądzają, że mamy sudeok, jeśli wytyczą nam właściwą drogę.

Mengdu z licznymi przodkami lub te związane ze szczególnie wysokimi rangą szamanami, posiadają większy autorytet duchowy i są traktowane z większym szacunkiem zarówno przez szamanów, jak i czcicieli. W przeciwieństwie do tego, nowo wytworzone mengdu, które nie są oparte na żadnym wcześniej istniejącym zbiorze, nie mają własnych przodków i uważa się, że są podatne na niedokładne wyniki wróżenia.

Podkreślając wspólne mityczne pochodzenie Chogong bon-puri, ale także upamiętniając prawdziwe historyczne jednostki, recytacja genealogii mengdu i kult przodków mengdu tworzą poczucie solidarności i wspólnoty wśród szamanów z wyspy Jeju. Pomimo różnic w randze i umiejętnościach, wszyscy szamani są związani ze sobą, będąc symbolicznymi potomkami tych samych przodków mengdu . Mogło to przyczynić się do niskiego stopnia regionalnej zmienności szamanizmu w Czedżu.

Transfer i przejęcie

W Mengdu są podzielone na pięć typów, w zależności od tego, jak są one przekazywane z pokolenia na pokolenie i nabyte.

Dziedziczenie jednego z zestawów mengdu szamana Gang Dae-won

Najpopularniejszym i najbardziej idealnym typem jest "odziedziczone mengdu " ( mullin mengdu ), przekazywane przez jednego szamana drugiemu. Dziedziczenie jest idealne dla młodszego członka rodziny, przy czym płeć nie ma znaczenia. Adoptowane dzieci są również uważane za prawowitych spadkobierców. Rodzina szamana nie ma obowiązku dziedziczenia ich mengdu . Ale bogowie mogą wybrać niektórych członków rodziny na szamanów, wysyłając im sinbyeong : szereg symptomów, które rozciągają się od halucynacji i szaleństwa do gorącego pragnienia uczestniczenia w rytuałach szamańskich, a które można wyleczyć jedynie poprzez dziedziczenie lub wykuwanie mengdu i bycie wtajemniczony w szamanizm. Spadkowi towarzyszy darowizna uzupełniająca, czasami w postaci gruntu lub majątku, a czasami w formie wpłat gotówkowych. Część klienteli czcicieli starszego szamana jest również dziedziczona wraz z mengdu . W dzisiejszych czasach dziedziczenie może dotyczyć również godnego ucznia, bliskiego przyjaciela, a nawet niezwiązanego szamana, ponieważ bezpośrednie dziedziczenie uważa się za lepsze niż inne środki przekazu. Jest to jednak zjawisko nowe ze względu na postępujący spadek liczby osób, które chcą być tradycyjnie wyświęconymi księżmi, co oznacza, że ​​często brakuje członków rodziny, którzy byliby gotowi podjąć mengdu .

Gdy nie ma wyraźnego spadkobiercy, mengdu są zwykle chowane obok grobu ostatniego posiadacza. Są one nazywane „ mengdu ziemia przy grobie ” ( jegeol mengdu ). Chociaż nie są już aktywnie używane, genealogia i powiązani przodkowie tych mengdu wciąż są pamiętani, czekając na nowego posiadacza. Często szaman, który pragnie mieć swoje osobiste mengdu, aktywnie je wykopuje. W innych przypadkach ostatni posiadacz może pojawić się we śnie, aby powiedzieć potomkowi, aby wykopał swoje mengdu , lub nowicjusz może zostać zaprowadzony do grobu dzięki boskiej intuicji ( sin'gi ).

Alternatywnie, szaman bez spadkobiercy może zdeponować swoje mengdu nad ziemią wraz z ryżem i gotówką. Niektóre mengdu są umieszczane na poboczu drogi; inni na wzgórzach lub brzegach rzek, pod skałą lub pod wodą. Gdy zostaną ponownie odkryte, są określane jako „podniesione mengdu ” ( bonggeun mengdu ). Ponowne odkrycie mengdu zazwyczaj prowadzi do grzechu dla odkrywcy, co może być śmiertelne, jeśli nie zostanie on w odpowiednim czasie zainicjowany jako szaman. Ponieważ dotychczasowego posiadacza zwykle nie można ustalić, nowa genealogia narzędzi zaczyna się od miejsca ich odkrycia. Szamani bez dziedziców czasami decydują się na oddanie swojego mengdu do lokalnych świątyń buddyjskich. Buddyjscy duchowni z Jeju sympatyzują z szamanizmem, a początkujący szaman mógłby w końcu zabrać je ze świątyni i ponownie wykorzystać.

Niektóre mengdu nazywane są „wiejskimi świątyniami mengdu ” ( bonhyang mengdu ), ponieważ są związane z określoną społecznością wiejską. W przeciwieństwie do innych mengdu , świeccy członkowie społeczności są głęboko zaangażowani w los wiejskiego sanktuarium mengdu . W jednym historycznym przypadku złodziej zabił wioskę szamankę i ukradł jej mengdu , tylko po to, by cała wioska zebrała się , by odzyskać święte przedmioty i ukarać przestępcę. W innym przypadku wiejska szamanka zmarła bez wyraźnego następcy, tak że jej córka, która wcześniej żyła jako nurek , jako laika , musiała zostać szamanką, aby opiekować się mengdu i odprawiać wiejskie obrzędy.

Inne mengdu są nowo wykute i są określane jako „samodzielnie wykonane mengdu ” ( jajak mengdu ). Mosiądz do samodzielnego wykonania mengdu tradycyjnie zbiera się, prosząc świeckich wiernych o darowizny w postaci mosiężnych naczyń i sztućców. Po zebraniu potrzebnego metalu szaman odwiedza kuźnię w pomyślny dzień. Początkowy rytuał odbywa się dla bogów kuźni, w tym Jeon'gyeongnok, niebiańskiego kowala, który wykuwa oryginalne mengdu w wielu wersjach Chogong bon-puri . Gdy narzędzia zostaną wykute, są myte w pachnącej wodzie i winie oraz przybierane spódnicami. Odbywa się rytuał przywołania duchów przodków do nowych narzędzi. Szaman następnie przeprowadza pierwsze rytuały z mengdu , starając się upewnić, czy przodkowie mengdu będą traktować je z życzliwym szacunkiem.

Własnoręcznie wykonane mengdu dzielą się na dwa rodzaje: narzędzia oparte na oryginalnym zestawie oraz narzędzia całkowicie nowe. Te pierwsze są identyczne z oryginałami z perspektywy rytualnej, do tego stopnia, że ​​ucieleśniają tych samych konkretnych przodków. Ta ostatnia nie jest preferowana przez szamanów, chociaż czasami jest nieunikniona, jak w przypadku inicjacji bez bliskich przyjaciół lub krewnych, którzy już są szamanami. Niektórzy szamani tworzą własne mengdu, ponieważ są zbyt dumni, by czcić przodków innych rodzin.

Przechowywanie i konserwacja

Jeden z sześciu juk- gobi zdobiących dangju

W Mengdu są tradycyjnie umieszczane na półce lub w skrzyni w spichlerzu ryżu gospodarstwa domowego szamana. Ponieważ szamani żyją obecnie w domach w stylu zachodnim bez spichlerzy ryżowych, mają tendencję do przechowywania mengdu w szafkach, szafkach lub szafach. We współczesnych gospodarstwach domowych, w których wszystkie święte narzędzia są przechowywane w jednej dużej szafce, mengdu umieszcza się w najwyższym przedziale, razem ze świecami, kadzidłami i palnikami, miskami na ryż, nitkami materiału, owocami, dodatkowym narzędziem używanym w wróżbiarstwie zwanym barangiem oraz wszelkie święte przedmioty, które szaman mógłby osobiście posiadać.

Półka, szafka lub inne miejsce, w którym umieszczane są przedmioty sakralne, nazywa się dangju . Jest symbolem pałacu, w którym trojaczki umieszczają swoje rytualne narzędzia i którego strzegą Noga-danpung-agissi i Neosame-neodoryeong. Jest ozdobiony papierowymi przedstawieniami bogów, w tym yuk-gobi , dziełami z papieru i bambusa, które reprezentują trojaczki Mengdu i Neosameneo-doryeong. W YuK-Gobi wiszą pod reprezentacji bogini porodu, jak to było w jej obszarze, że trojaczki mogła się urodzić.

W Mengdu czasami złamać lub Shatter, zwłaszcza, że są one regularnie wyrzucane i musi zostać przekuty. Często dziedziczenie prowadzi do tego, że jeden szaman posiada wiele mengdu , którym wszystkim przodkom należy służyć. Szamani rozróżniają swoje liczne zestawy mengdu , używając niektórych zestawów do określonych rytuałów, a innych do innych. Duża liczba mengdu jest uważana za niewskazaną zarówno pod względem praktycznym, ponieważ przodkowie wszystkich grup muszą być zachowani, jak i religijnie, ponieważ przodkowie każdego zestawu mogą stać się zazdrośni o siebie nawzajem i prowadzić do niezgody również w rodzinie szamana. Wiele zestawów można przetapiać i przekuwać. W jednym przypadku szamanka, która miała siedem zestawów, stopiła sześć z nich i przekuła je w jeden, aby odciążyć swoją rodzinę, która miała ją zastąpić. Inna szamanka miała dwa zestawy, jeden odziedziczony po ciotecznej ciotce, a drugi wykonany przez jej męża. Stopiła je i przekuła w dwa nowe zestawy, obie kopie zestawu swojej ciotki, aby zapobiec konfliktom między przodkami z każdego zestawu.

Powiązane rytuały

Sin-gut

W Mengdu poczesne miejsce w Sin-Gut, dłuższy sekwencji rytuałów, które odbywają się trzy razy w życiu szamana i inicjować je do wyższej hierarchii szamańskiej kapłaństwa. Pierwszy Sin-gut służy jako rytuał inicjacyjny w sam szamanizm. W jednej z najważniejszych części tej ceremonii, nowicjusz klęka przed ołtarzem bogów, podczas gdy starszy szaman karmi go kęsami ofiarnych ofiar, nazywając je darem od trojaczków Mengdu. Kiedy to już jest zrobione, starszy szaman przyciska sangdżan i cheonmun na ramionach klęczącego nowicjusza, mówiąc, że bogowie trojaczków stemplują na nim swoją pieczęć. Następnie używają narzędzi do wróżenia, aby upewnić się, czy nowicjusz będzie zdolnym szamanem. Po otrzymaniu błogosławieństwa trojaczków, nowicjusz otrzymuje mengdu , święte bębny i rytualne szaty i jest formalnie inicjowany.

W Mengdu są w środku Gobun-Mengdu ( „ukryte Mengdu ”), kolejnym elementem Sin jelit odbywa pewien czas po rozpoczęciu. Gobun-mengdu przybiera formę teatru rytualnego. Nowo wtajemniczony szaman drzemie, mamrocząc, że nikt nie ośmieli się ukraść jego rytualnych narzędzi. Tymczasem starsi szamani ukrywają narzędzia pod ołtarzem dla bogów śmierci. Następnie szamani-uczniowie budzą wtajemniczonego, mówiąc, że jest rytuał, którym należy się zająć. Znajdując wszystko, co zniknęło, na próżno próbują stworzyć fałszywe mengdu . Segyeong , bogini ziemi i rolnictwa, w końcu informuje ich, że trojaczki skonfiskowały mengdu szamana, aby ukarać ich za złe uczynki. Szamanka żałuje, a Segyeong przekonuje Noga-danpung-agissi, by kazała swoim synom odesłać przedmioty. Chociaż teraz pominięto, wtajemniczony tradycyjnie musiał odpowiedzieć na serię zagadek dotyczących szamańskiej mitologii i rytuału, aby odzyskać swoje rzeczy. Na przykład starsi szamani ustawiali swoje mengdu w określonej konfiguracji i kazali wtajemniczonym interpretować je w terminach mitologicznych. Ostatecznie mengdu i inne narzędzia są zwracane wtajemniczonym w kolejności: dzwonek, narzędzia wróżenia i noże.

Po Mengdu zostały pobrane The sangjan i cheonmun z inicjowania i starszych szamani są łączone ze sobą. Po rytualnym tańcu w bardzo szybkim rytmie rzuca się narzędzia i odgaduje wola bogów. Wróżenie jest powtarzane, aż wyniki będą korzystne dla wtajemniczonego.

Gongsi-puri

Gongsi -puri, w których oferty szaman ofiary do Mengdu przodków, jest składnikiem obrzęd wszystkich obrzędów szamańskich. Podczas tej ceremonii szaman opowiada historię swojego życia, od wczesnego życia i edukacji, poprzez inicjację i szkolenie na szamana nowicjusza, aż do życia w dzisiejszych czasach. Po wykonaniu tej czynności szaman recytuje znaną genealogię mengdu i środki, dzięki którym ją weszli, wymieniając przodków mengdu , innych ważnych szamanów w historii Jeju, postacie związane ze świętymi bębnami, a nawet nowicjuszy i uczniów którym nie udało się zostać własnymi szamanami. Każdej z tych osób składane są ofiary z następującą inwokacją, kurczak został złożony w ofierze w poprzednim rytuale:

„ Obyś otrzymał filiżankę – filiżankę i filiżankę – z anju z kurczaka i jajka, z przezroczystym gamju, z pachnącym soju i pachnącym cheongju ”.

Gongsi-puri daje szamanowi możliwość spojrzenia wstecz na swoje życie oraz upamiętnienia i podziękowania jego rodzinie i nauczycielom, którzy wychowywali go i uczyli go w życiu oraz pozwalali mu z powodzeniem przeprowadzać rytuały po śmierci, a także przypominać szamanowi o relacje międzyludzkie, które tworzą społeczność szamanów Jeju.

Dangju-je

Skrzynia, której Yi Jung-chun używał jako dangju

Szaman codziennie oddaje cześć swojemu mengdu ofiarowując libacje oraz paląc świece i kadzidła w dangju . Każdego roku szaman organizuje również Dangju-je, serię trzech ceremonii specjalnie poświęconych przodkom mengdu . Te odbywają się ósmego, osiemnastego i dwudziestego ósmego dni dziewiątego lunisolar miesiąca, z grubsza październik odpowiadające urodzinach trojaczków Mengdu w Chogong Bon-Puri . Ponieważ wiążą się z tworzeniem i eliminacją dangju jako świętej przestrzeni, pierwsze i ostatnie Dangju-je w życiu szamana mają specjalne nazwy: Dangju-mueum („ ozdabianie dangju ”) i Dangju-jium („wymazywanie dangju ” ). Dangju-jium może być trzymany po śmierci przez innego szamana. Trzymanie go przez żyjącego szamana oznacza, że ​​przekazują swoje mengdu wybranemu spadkobiercy i wycofują się z praktyki rytualnej.

Dangju-je w dniu ósmego i osiemnastego zawsze były drobnymi sprawami, które wymagały jedynie osobistej modlitwy. Ostatnie Dangju-je było tradycyjnie ważnym wydarzeniem, na które przychodziło wielu mieszkańców wioski, aby otrzymać wróżby i leczenie od szamana, który ubierał się na tę okazję w ceremonialne szaty. W dzisiejszych czasach praktycznie wszyscy szamani odprawiają krótki prywatny rytuał, trwający mniej niż godzinę dwudziestego ósmego, będąc ubrani w zwykłe ubrania.

Historia udokumentowana i współczesna

Szamani Jeju wierzą, że niektóre zestawy mengdu są w ciągłym użyciu od co najmniej pięciuset lat. Ale ponieważ koreański szamanizm jest religią ludową, historycznie lekceważoną przez wykształconą koreańską elitę, istnieją tylko sporadyczne źródła szamanizmu Czedżu sprzed XX wieku, koncentrujące się na neokonfucjańskim przekonaniu, że „szamańskie wierzenia Czedżu były bardzo fałszywe i że te „obsceniczne obrzędy” powodowały poważne szkody”.

W latach 30. XVII wieku pewien mieszkaniec lądu wygnany do Jeju napisał, że szamani na wyspie „rzucają kubki i bloki księżyca, by mówić o fortunie i nieszczęściu”. Jest to wyraźne odniesienie do sangjan i cheonmun . W 1704 r. sędzia Jeju napisał, że „spalił każdą duchową szatę i każdy duchowy metal motłochu szamanów”, gdzie „duchowy metal” musi odnosić się do mosiężnego mengdu . Pod koniec XVIII wieku miejscowy szlachcic zamieścił najwcześniejsze znane użycie słowa mengdu w opisie tego, jak jego rodzice zatrudnili szamana, gdy był bardzo chory jako dziecko:

W noc Szczura [00:00-02:00] patrzyli wściekle oczami i podnieśli głosy. Podczas wyrzucania duchów [choroby] dźgały one moje kończyny i ciało w nieuporządkowany sposób mengdu [明刀myeongdo „jasny miecz”] tak, że włosy na mojej głowie i całym ciele stanęły dęba .

Pierwsza, choć krótka, naukowa wzmianka o mengdu była w publikacji z 1932 roku Szamani z Korei , napisanej przez japońskiego etnologa Murayamę Chijuna przy wsparciu japońskiego rządu kolonialnego . Dopiero w latach sześćdziesiątych rozpoczęto właściwe akademickie badania szamanizmu Jeju, ale niewielu uczonych skupiło się na mengdu i innej kulturze materialnej religii.

Yakcheon-sa, buddyjska świątynia na wyspie Jeju zbudowana w 1982 r.

Religia Jeju znalazła się pod silną presją w tym samym czasie, kiedy rozpoczęły się nad nią badania naukowe. Wojskowa junta Park Chung-hee zainicjowała Misin tapa undong , główny program rządowy mający na celu osłabienie szamanizmu, w wyniku którego policja skonfiskowała wiele zestawów mengdu . W latach 1960-1990 zbudowano 121 nowych świątyń buddyjskich. Ze względu na i tak już rozległy synkretyzm między buddyzmem a szamanizmem, wielu wyznawcom szamanów łatwo było przejść na bardziej prestiżową społecznie wiarę buddyjską. Urbanizacja i uprzemysłowienie podkopały także wiejskie podstawy religii. Ponieważ coraz mniej ludzi chce być tradycyjnie inicjowanymi szamanami, tradycyjny dziedziczny charakter dziedziczenia mengdu załamał się. Obecnie jest tak dużo zestawów mengdu, że szamani przekazują je do muzeów.

W tym samym czasie inni tworzą nowe mengdu . Szamanizm południowokoreański przechodzi obecnie poważną restrukturyzację, w której szamanizm Seulski , bardzo popularny we współczesnym społeczeństwie koreańskim, podkopuje lub eliminuje lokalne tradycje szamańskie. Również w Jeju na wyspę przybywa wielu szamanów z kontynentu, chociaż nie są oni inicjowani do stanu kapłańskiego i zazwyczaj nie są w stanie odprawiać rytuałów w stylu Jeju. Do mieszkańców kontynentu dołączają świeccy z Jeju, którzy decydują się na praktykowanie rytuałów szamańskich bez zawracania sobie głowy trudnymi procesami treningu i inicjacji. Wiele z tych nowych rodzajów praktykujących rytuały niezależnie tworzy swoje własne mengdu i oddaje im cześć na specjalnych ołtarzach typu widzianego w Seulu i innych północnych formach koreańskiego szamanizmu. W ten sposób legitymizują swoje nietradycyjne praktyki religijne, przywłaszczając sobie symbole tradycyjnego szamanizmu.

Poza Czedżu

Kult Mengdu jest charakterystyczny dla wyspy Jeju. Koreański szamanizm tradycyjnie dzieli się na dwie główne kategorie. Szamani z północy (w tym Seul), wywodzący się z boga, doświadczają grzechu, gdy bóstwo decyduje się zamieszkać w ich ciele. Po inicjacji to rezydujące bóstwo staje się źródłem ich szamańskiej mocy. Szamani ci są opętani przez innych bogów i duchy podczas rytuałów i przekazują swoją wolę w stanie transu . Dziedziczni szamani z południa nie poddają się opętaniu sinbyeong lub transowi i nie mogą przekazywać woli bogów. Poprzez uzewnętrznienie rezydującego bóstwa w formie mengdu , szamanizm Jeju wykazuje cechy obu. Podobnie jak szamani z północy, szamani Jeju mają zdolność postrzegania woli bogów. Ale inaczej niż na północy, wola bogów nie jest przekazywana przez rzeczywiste ciało szamana poprzez transowe opętanie, ale przez mengdu : święte przedmioty, które są fizycznie oddzielone od człowieka.

Para świętych noży używanych w szamanizmie Gangwon , fizycznie podobnych do noży Jeju

Jeśli chodzi o same przedmioty, święte noże szamańskie o bliskim fizycznym podobieństwie do noży Jeju są powszechne w tradycjach szamańskich kontynentu. Są one zwykle używane raczej do oczyszczania rytualnych nieczystości i wypędzania złych duchów niż do wróżbiarstwa, chociaż istnieją tradycje wróżbiarstwa rzucającego nożem na kontynencie, na przykład w północnej prowincji Hwanghae, gdzie skrzyżowane ostrza są w rzeczywistości uważane za bardzo pomyślne. Dzwony przypominające dzwonki Jeju nie istnieją w Korei kontynentalnej, ale istnieją inne rodzaje dzwonów. Rytualne dzwonki są odmianą szeroko rozpowszechnionej koreańskiej tradycji szamańskiej świętych grzechotek . Cheonmun może być podłączony do przepowiadania wykorzystaniem monet pieniężnych w Korei kontynentalnej, ale nie kubki wróżby są znane od lądu, co sugeruje, że sangjan może mieć rdzennego pochodzenia w Jeju lub odzwierciedlają wpływy z jakiegoś non-koreańskiej kultury.

Niektóre rytuały związane z mengdu mają korespondencję w Korei kontynentalnej. W Hwanghae wtajemniczony szaman prosi świeckich wyznawców o darowizny w postaci metalu na jego świętą grzechotkę, lustro i inne narzędzia, tak jak szamani Jeju robią jajak mengdu . Podczas rytuału inicjacji Hwanghae starsi szamani ukrywają nowo wykute narzędzia, a wtajemniczony nie może ich odzyskać bez odpowiedzi na szereg zagadek dotyczących procedury rytualnej; podobieństwa z Gobun-mengdu są oczywiste. W Seulu wielu szamanów zostaje dotkniętych sinbyeong po przypadkowym odkryciu trzech świętych narzędzi: noża, grzechotki i wentylatora. Rytuał inicjacji w Seulu obejmuje również starszych szamanów ukrywających narzędzia, a wtajemniczony musi poprawnie odgadnąć miejsce, w którym są ukryte, aby dołączyć do kapłaństwa.

Sugerowano również potencjalne powiązania z brązowymi mieczami i grzechotkami z Korei epoki brązu , trzema nieokreślonymi obiektami z nieba, które występują w micie Dan'gun , oraz świętym mieczem, lustrem i klejnotem Cesarskich Regaliów Japonii .

Zobacz też

• Pusaka w Indonezji
• Święte paczki w obu Amerykach

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Prace cytowane