Hara (tanden) - Hara (tanden)

Hara (znak wspólny dla chińskiego i japońskiego :腹: brzuch , nie powinien być tłumaczony jako „żołądek”, aby uniknąć pomylenia go z organem). W japońskiej tradycji medycznej oraz w japońskich tradycjach sztuk walki słowo Hara jest używane jako termin techniczny dla określonego obszaru (fizycznego/anatomicznego) lub pola energetycznego (fizjologicznego/energetycznego) ciała. Alternatywnym japońskim odczytaniem tej postaci jest Hufu, chińskim odczytaniem jest Fu.

W japońskiej tradycji medycznej

W tradycji medycznej Japonii termin hara odnosi się do miękkiego brzucha, tj. obszaru wyznaczonego pionowo przez dolną krawędź mostka i górną krawędź kości łonowej oraz bocznie przez dolną granicę klatki piersiowej i przedni grzebień biodrowy . Odpowiada temu obszarowi otrzewnej , który nie jest przesłonięty klatką piersiową, a więc mniej więcej pokrywa się z trzewiami pokrytymi siecią większą .

Diagnoza

Podobnie jak zachodni lekarze, japońscy lekarze i terapeuci medyczni używają brzucha (hara) w diagnozie do określenia stanu zdrowia pacjenta, w szczególności, ale nie wyłącznie, stanu narządów lub tkanek jamy brzusznej oraz powiązanych pól energetycznych. Podczas gdy w medycynie zachodniej badanie palpacyjne brzucha ( badanie jamy brzusznej ) ma na celu wyczuwalne w tym obszarze narządy fizyczne w celu oceny ich wielkości, kształtu, konsystencji, reakcji na ucisk itp., w medycynie wschodniej Hara jest postrzegana jako obszar odzwierciedlający stan wszystkich narządów (fizycznie wyczuwalny w jamie brzusznej lub nie), ich stan energetyczny i fizyczny oraz złożone relacje funkcjonalne ze sobą. W diagnostyce i leczeniu Hara jest podzielona na obszary, z których każdy – na podstawie dowodów empirycznych – reprezentuje jeden z (dziesięciu, jedenastu lub dwunastu) ważnych narządów ORAZ ich funkcjonalne pola energetyczne. Szczegóły tego podstawowego modelu diagnozy Hara mogą różnić się w zależności od szkoły, w zależności od tego, jaki filozoficzny, fizjologiczny, patologiczny lub terapeutyczny model medycyny japońskiej lub chińskiej jest używany (np. Pięć Elementów , Pięć Faz , Yin i Yang , Zang Fu lub teoria Meridian), ale podstawowe zasady pozostają takie same.

Diagnoza w kontekście dalekowschodnich tradycji medycznych

W chińskiej tradycji medycznej, zwłaszcza we współczesnym ziołolecznictwie i akupunkturze, omacywanie pulsu (trzy na każdym nadgarstku, patrz diagnoza pulsu ) jest używane jako główna metoda diagnozy palpacyjnej. Podczas gdy w Chinach lub w niektórych częściach chińskiego społeczeństwa diagnostyka tętna mogła być kulturowo bardziej akceptowalna jako mniej intymna lub inwazyjna niż diagnoza Hara lub badanie palpacyjne całego ciała, twierdzono również, że przyczyną jej rosnącego stosowania może być rozpowszechnienie pewnych tradycji lub szkół chińskiej teorii medycznej – zarówno w przeszłości, jak i w najnowszej historii kraju.

Aby umieścić to w kontekście, warto wziąć pod uwagę, że na Zachodzie zawsze polegaliśmy oczywiście nie tylko na (bardziej lub mniej dokładnej) transkrypcji i tłumaczeniu istniejącego materiału źródłowego, ale także na tym, co zostało udostępnione dla tłumaczenie, czyli to, co zostało udostępnione mieszkańcom Zachodu poprzez nauczanie i szkolenie, otwieranie archiwów i bibliotek, a ostatnio przez współczesne wydania. Jest zatem, jeśli nie zaskakujące, że w każdym razie edukując do obserwacji, że francuska praktyka i badania w dziedzinie medycyny dalekowschodniej lub orientalnej (jak niektórzy wolą to nazywać) często opierały się na wietnamskich naukach, źródłach i literaturze (uwaga że w czasach kolonialnych Wietnam był częścią francuskich Indochin ), podczas gdy wcześniej niemieccy i angielscy praktycy i badacze zdawali się czerpać z przednowoczesnych źródeł chińskich (zauważ, że mocarstwa europejskie były wpływowe w Chinach podczas dynastii Qing (1644-1911). Z drugiej strony, amerykańscy praktycy i uczeni w tej dziedzinie wydają się początkowo czerpać korzyści z powojennych japońskich materiałów, które stały się dostępne po tym, jak kraj znalazł się pod amerykańską administracją w 1945 roku ( Historia Japonii ), ale po otwarciu Chin w latach siedemdziesiątych zaczęto tam pozyskiwać swoje materiały, można śmiało powiedzieć, że w dzisiejszych czasach większość nowych materiałów źródłowych i komentarzy wykorzystywanych przez badaczy, a co za tym idzie nauczycieli, uczniów i uczniów racitioners to te, które są drukowane i publikowane przez instytuty badawcze Chińskiej Republiki Ludowej.

Z drugiej strony japońska tradycja medyczna, która zawsze silnie skłaniała się do masażu, wykazała wielką ciągłość w preferowaniu stosowania diagnostycznego badania palpacyjnego w znacznie bardziej ogólny sposób niż tradycja chińska, jaką znamy. W rezultacie na przestrzeni wieków na wysokim poziomie rozwinęła się w Japonii diagnostyczna sztuka badania palpacyjnego całego ciała, a dokładniej punktów acu, meridianów i brzucha czy Hara. Jak wspomniano powyżej, w ramach tej tradycji można znaleźć wariacje na ten temat, ponieważ różne szkoły opierają rozwój swojej pracy klinicznej i modeli teoretycznych na różnych aspektach podstaw filozoficznych i medycznych, na których opierają się. Na przykład współczesna Szkoła Akupunktury Japońskiej Meridian Therapy, w której czołową postacią jest m.in. Shudo Denmei (1932- ), przywiązuje dużą wagę do szerokiego zakresu umiejętności palpacyjnych w diagnostyce i leczeniu. Ich podejście medyczne opiera się na modelu pięciu faz, z silnym naciskiem na palpację jamy brzusznej, czyli diagnozę Hara. Używają go akupunkturzyści, masażyści i terapeuci Shiatsu .

We wschodnich i zachodnich terapiach ciało-umysł

Oprócz akupunktury, która jest najbardziej znana na Zachodzie, wiele innych wschodnich terapii wyraźnie koncentruje się w swojej pracy na Hara, między innymi Anma , Ampuku , Shiatsu i QiGong . Jednak coraz więcej terapii ciało-umysł jest wprowadzanych lub rozwijanych na Zachodzie, które wydają się być pod wpływem koncepcji bezpośrednio lub pośrednio wywodzących się lub związanych ze wschodnimi modelami diagnozy i terapii jamy brzusznej, niektóre z wykorzystaniem technik oddechowych ( Butejko , joga ), wyrównanie postawy i edukacja ruchowa ( integracja postawy , technika Feldenkraisa , technika Aleksandra , qigong i joga ) lub manipulacje manualne , takie jak osteopatia , shiatsu i masaż . Wszystko zmierzające, można powiedzieć, do rozluźnienia, wzmocnienia i wsparcia w ich funkcjonowaniu narządów wewnętrznych i tkanek znajdujących się w jamie otrzewnej, nad i pod - innymi słowy: na brzuch lub Hara, z myślą o holistycznym leczeniu. Na przykład w osteopatii ważną częścią pracy brzucha jest stymulacja krążenia żylnego i odpływ limfy, a także ponowne ustawienie narządów.

W sztukach walki

Pomocne może być wskazanie na początek, że wiele problemów w zrozumieniu pojęć integralnych z kulturą Azji Wschodniej pojawiło się po prostu z powodu rozbieżnego stosowania transkrypcji, niepewnej wymowy i tłumaczenia poza kontekstem, poczynając od szerszej społeczności azjatyckiej ( z chińskiego na japoński np.), a stamtąd rozprzestrzenił się różnymi drogami na Zachód.

W sztukach walki Hara lub Dantian jest czasami uważana za odpowiednik niższego z trzech dantian (tanden po japońsku1). Różne style sztuk walki opisują to jako znajdujące się tuż pod lub bezpośrednio za pępkiem. W Tradycyjnej Medycynie Chińskiej (TCM) przydomek Dantian jest nadawany alternatywnie trzem punktom akupunktury: „Brama Pochodzenia” (Ren 4) i „Morze Qi” (Ren 6) oraz, przez niektórych, również „Kamienna Brama” (Ren 5). Wszystkie trzy punkty znajdują się na linii środkowej (środek linea alba) podbrzusza (tj. poniżej pępka). Stanowią one część Ren Mai, zwykle tłumaczonej jako Naczynie Poczęcia (CV), które jest jednym z Qi Jing Ba Mai, Ośmiu Nadzwyczajnych Naczyń lub wybitnych ścieżek energetycznych ciała.

Dantian jest często tłumaczony jako „pole eliksiru”, co wskazuje, że igłowe punkty zwane „Morzem Qi”, „Bramą Pochodzenia” i „Kamienną Bramą” tak naprawdę nie leżą na Ren Mai jak kropki na linii. Reprezentują raczej miejsce, z którego można dotrzeć do „Morza Qi” itp. – albo poprzez przepływ energii wzdłuż Ren Mai (Naczynia Poczęcia) albo poprzez penetrację głębiej w brzuch (poziom określany przez długość igły i głębokości jej wprowadzenia, w przypadku badania palpacyjnego, głębokości penetracji i projekcji Qi, w przypadku ćwiczeń oddechowych lub ruchowych z wykorzystaniem tonusu mięśniowego i kombinacji, kierunku zajęcia tkanki łącznej itp.) . Stąd, jak wskazują nazwy punktów, niższy Dantian, z którymkolwiek punktem jest związany, powinien być postrzegany jako trójwymiarowy obszar o różnej wielkości wewnątrz brzucha, a nie jako punkt na brzuchu. W tym sensie jest to identyczne z „małym hara” lub „małym brzuchem”, terminami używanymi w niektórych chińskich tekstach klasycznych i komentarzach, które omawiają pochodzenie i lokalizację Qi Jing Ba Mai (Osiem Nadzwyczajnych Naczyń), do których Ren Mai należy i jest połączony. Współcześni komentatorzy uważają, że terminy odnoszą się do „obszaru odruchowego nerek poniżej pępka”.

Hara lub niższy Dantian, jak konceptualizuje chińskie i japońskie sztuki walki , jest ważny dla ich praktyki, ponieważ jest postrzegany, jak wskazuje termin „Morze Qi”, jako rezerwuar energii witalnej lub źródłowej (Yuan Qi). Innymi słowy, jest to witalne centrum ciała, a także środek ciężkości. W wielu sztukach walki rozszerzenie energii lub siły z tego centrum jest powszechną koncepcją. Wiele stylów sztuk walki, w tym aikido, podkreśla wagę „odchodzenia od hara”, czyli poruszania się od centrum samego siebie – ciała i umysłu. Istnieje wiele ćwiczeń oddechowych w tradycyjnych japońskich i chińskich sztukach walki, w których uwaga jest zawsze skupiona na dantian lub hara, aby wzmocnić „Morze Qi”.

Sztuki walki i wschodnia tradycja medyczna

Wydaje się, że na Zachodzie wschodnie sztuki walki przez długi czas były nauczane bez większego odniesienia do wiedzy z zakresu sztuk uzdrawiania, podczas gdy na Wschodzie tradycyjnie istniała silna płaszczyzna styku obu praktyk – nie tylko dla celem podtrzymywania siły fizycznej i leczenia urazów. Jak wspomniano powyżej, bariery językowe, niepewność tradycji ustnej oraz brak dogłębnego szkolenia i odpowiedniego materiału źródłowego, a także ogromna różnorodność szkół mogą łatwo prowadzić do nieprecyzyjności terminologicznej, błędnej interpretacji i niezrozumienia. Przykładem jest pytanie o Hara: co i gdzie jest Hara lub Dantian (tanden); dlaczego jest tak ważny w obu tradycjach; i jaki ma to związek z Ośmioma Nadzwyczajnymi Naczyniami i innymi ścieżkami energetycznymi (południkami lub kanałami).

Bliższe spojrzenie na dyskurs na temat lokalizacji i funkcji Naczyń Nadzwyczajnych pokazuje, że nie tylko Ren Mai (Naczynie Poczęcia) jest zaangażowane w funkcję Hara lub Dantian, ale że Chong Mai (Naczynie Przenikające, Du Mai (Rządzące) Naczynie) i Dai Mai (naczynie obręczowe) również odgrywają rolę w definiowaniu tego, co i czym jest „morze Qi”, ponieważ wszyscy oni biorą udział w taki czy inny sposób we wzmacnianiu niższego Dantian i utrzymywaniu jego połączenia i interakcji z tymi polami energetycznymi ciała wyrażonymi w postaci meridianów i organów.

Aby zrozumieć, dlaczego tak jest i dlaczego istnieje tak szeroki zakres interpretacji, warto przyjrzeć się dyskursowi wynikającemu z odmiennego opisu punktów wyjścia i przejść tych naczyń w ciele oraz zmienności terminologii wykorzystane w odpowiednich źródłach. Pułapki tłumaczenia, interpretacji i asocjacji, które już widzieliśmy w przypadku „Dantien”, można również znaleźć w punkcie acu „QiChong” na meridianie żołądka (ST30). W klasycznej literaturze medycyny chińskiej powszechnie mówi się, że ST30 jest punktem wyjścia Chong Mai (Naczynia Przenikającego). Kłopot polega na tym, że ST30 jest również znany pod nazwą „QiJie”. Na przykład autor Ling Shu pisze w swoim komentarzu: „Aby wyjaśnić qijie: w klatce piersiowej qi ma jie, w brzuchu qi ma jie, w głowie qi ma jie...” . Sugerowano, że Ling Shu oznacza, że ​​„QiJie” jest „miejscem spotkań qi”. Ma to sens widząc, że postać „GuanJié” – zbudowana z Guan (brama) i Jié (węzeł, krawat, splot) – oznacza „łącze” (anatomiczne), ale także „kluczowe ogniwo”, „kluczowy punkt” lub „kluczową fazę”. ”. Stąd punkt początkowy (lub miejsce) Chong Mai (Naczynia Przenikającego) można uznać za identyczny z niższym Dantianem – jak sugerują diagramy w Podręczniku Akupunktury .

Podczas gdy nauczanie sztuk walki czerpie korzyści z głębszego wglądu w wiedzę zgromadzoną w tradycjach medycyny chińskiej i japońskiej, coraz mocniejsze są argumenty, aby studenci i praktykujący terapie uzdrawiające oparte na tych tradycjach angażowali się w praktyki takie jak Qigong, TaiJi czy Aikido w celu poprawy kultywacji, percepcji i projekcji Qi. Z pewnością z klasycznego wschodniego punktu widzenia wiedza i regularna praktyka w tych dyscyplinach byłaby (i jest) postrzegana jako zasadnicza część samorozwoju, mającego na celu wzmocnienie własnego zdrowia praktykującego, a także jego zrozumienia natury i przepływu Qi. Bez takiego osobistego i wyrafinowanego doświadczenia uważa się, że trudno jest rozwijać i doskonalić umiejętność palpacji na poziomie, który pozwala lekarzowi określić jakość Qi u pacjenta i odpowiednio na nią wpływać. Podobnie zaleceniem dla pacjentów jest (i jest) angażowanie się w ćwiczenia wzmacniające Qi w celu odzyskania i utrzymania zdrowia.

Bibliografia