Teoria tożsamości społecznej - Social identity theory

Tożsamość społeczna to część samooceny jednostki wywodzącej się z postrzeganej przynależności do odpowiedniej grupy społecznej.

Jak pierwotnie sformułowali psychologowie społeczni Henri Tajfel i John Turner w latach 70. i 80., teoria tożsamości społecznej wprowadziła pojęcie tożsamości społecznej jako sposób wyjaśniania zachowań międzygrupowych . Teoria tożsamości społecznej jest opisywana jako teoria, która przewiduje pewne zachowania międzygrupowe na podstawie postrzeganych różnic statusu grupowego , postrzeganej zasadności i stabilności tych różnic statusowych oraz postrzeganej zdolności do przechodzenia z jednej grupy do drugiej. Kontrastuje to z przypadkami, w których termin „teoria tożsamości społecznej” jest używany w odniesieniu do ogólnego teoretyzowania o ludzkich jaźniach społecznych . Co więcej, chociaż niektórzy badacze tak ją traktowali, teoria tożsamości społecznej nigdy nie miała być ogólną teorią kategoryzacji społecznej . To świadomość ograniczonego zakresu teorii tożsamości społecznej skłoniła Johna Turnera i współpracowników do opracowania teorii kuzynów w formie teorii samokategoryzacji , która opierała się na spostrzeżeniach teorii tożsamości społecznej w celu stworzenia bardziej ogólnego opisu siebie i grupy. procesy .

Do opisania wspólnego wkładu zarówno teorii tożsamości społecznej, jak i teorii samokategoryzacji sugeruje się określenie podejście do tożsamości społecznej lub perspektywa tożsamości społecznej . Teoria tożsamości społecznej sugeruje, że organizacja może zmienić indywidualne zachowania, jeśli może zmodyfikować ich tożsamość lub część ich obrazu siebie, który wywodzi się z wiedzy i emocjonalnego przywiązania do grupy.

Rozwój

Psycholog społeczny Henri Tajfel

Tło historyczne

Termin „teoria tożsamości społecznej” zyskał popularność akademicką dopiero pod koniec lat 70., ale podstawowe pojęcia z nim związane pojawiły się na początku XX wieku. William G. Sumner , pisząc w 1906 roku, ujmuje pierwotną dynamikę w tym fragmencie ze swojej wpływowej pracy Folkways: A Study of Sociological Znaczenie of Usages, Manners, Customs, Mores and Morals :

„Lojalność wobec grupy, poświęcenie dla niej, nienawiść i pogarda dla obcych, braterstwo wewnątrz, wojowniczość na zewnątrz – wszystko to rośnie razem, wspólne produkty tej samej sytuacji… Ludzie z innej grupy są outsiderami, których przodkowie są przodkami wojny, którą my-grupy prowadziliśmy.... Każda grupa pielęgnuje własną dumę i próżność, szczyci się swoją wyższością, wywyższa własne bóstwa i patrzy z pogardą na obcych. zauważa, że ​​inne grupy mają inne zwyczaje ludowe, które wzbudzają jego pogardę”.

Pod koniec lat dwudziestych perspektywa kolektywistyczna prawie zniknęła z głównego nurtu psychologii społecznej . Ponad pięćdziesiąt lat później, mniej więcej w czasie pierwszego formalnego użycia terminu „teoria tożsamości społecznej”, Tajfel napisał o stanie psychologii społecznej:

„Tak więc kategoryzacja społeczna jest nadal postrzegana jako przypadkowo unosząca się„ niezależna zmienna ”, która uderza losowo, gdy porusza nią duch. Nie tworzy się ani nie próbuje żadnych powiązań między warunkami określającymi jej obecność i sposób działania, a jej wynikami w szeroko rozpowszechnionym cechy wspólne zachowań społecznych. Dlaczego, kiedy i w jaki sposób kategoryzacja społeczna jest istotna lub nieistotna? Jakie wspólne konstrukcje rzeczywistości społecznej, zapośredniczone przez kategoryzację społeczną, prowadzą do klimatu społecznego, w którym duże masy ludzi czują się na dłuższą metę konflikt z innymi masami? Czym są na przykład psychologiczne przejścia od stabilnego do niestabilnego systemu społecznego? (podkreślenie oryginalne, s. 188)

Tak więc teoria tożsamości społecznej częściowo odzwierciedla chęć przywrócenia bardziej kolektywistycznego podejścia do psychologii społecznej jaźni i grup społecznych.

Aspekty

Henri Tajfel sugeruje, że żołnierze przeciwnych armii, walczący poza zasięgiem wzroku, są przykładem zachowania na skrajnym międzygrupowym końcu kontinuum międzygrupowo-interpersonalnego.

Kontinuum interpersonalne-międzygrupowe

Teoria tożsamości społecznej mówi, że zachowania społeczne będą chcieć, aby dana osoba zmieniła swoje zachowanie podczas przebywania w grupie. Zmienia się na kontinuum między zachowaniem interpersonalnym a zachowaniem międzygrupowym. Zachowanie całkowicie interpersonalne byłoby zachowaniem zdeterminowanym wyłącznie indywidualnymi cechami i relacjami międzyludzkimi, które istnieją tylko między dwojgiem ludzi. Zachowanie całkowicie międzygrupowe byłoby zachowaniem określanym wyłącznie przez przynależność do kategorii społecznej, która dotyczy więcej niż dwóch osób. Autorzy teorii tożsamości społecznej twierdzą, że zachowanie czysto interpersonalne lub czysto międzygrupowe jest mało prawdopodobne w realistycznych sytuacjach społecznych. Oczekuje się raczej, że zachowanie będzie napędzane przez kompromis między dwiema skrajnościami. Poznawczy charakter osobisty vs. tożsamości społecznych i relacji między nimi, jest bardziej w pełni rozwinięte w teorii self-kategoryzacji. Zamiast tego teoria tożsamości społecznej koncentruje się na społecznych czynnikach strukturalnych , które będą przewidywać, który koniec spektrum najbardziej wpłynie na zachowanie jednostki, wraz z formami, jakie to zachowanie może przybrać.

Pozytywny charakter odróżniający

Kluczowym założeniem teorii tożsamości społecznej jest to, że jednostki mają wewnętrzną motywację do osiągnięcia pozytywnej odrębności. Oznacza to, że jednostki „dążą do pozytywnej koncepcji siebie”. Ponieważ jednostki w różnym stopniu mogą być definiowane i informowane przez ich tożsamość społeczną (zgodnie z kontinuum interpersonalno-intergrupowym), z teorii tożsamości społecznej wynika dalej, że „jednostki dążą do osiągnięcia lub utrzymania pozytywnej tożsamości społecznej”. Dokładny charakter tego dążenia do pozytywnego obrazu siebie jest przedmiotem debaty (patrz hipoteza samooceny ). Zarówno kontinuum interpersonalne-międzygrupowe, jak i założenie pozytywnej odrębności motywacyjnej powstały jako wyniki wyników badań grup minimalnych . W szczególności stwierdzono, że w pewnych warunkach jednostki popierałyby dystrybucję zasobów, która maksymalizowałaby pozytywną odrębność grupy własnej w przeciwieństwie do grupy obcej, kosztem własnego interesu.

Ruch „czarny jest piękny” i związane z nim Afroamerykańskie przyjęcie afrykańskich fryzur (takich jak afros ), kultury, tradycji i muzyki zostały przedstawione przez Tajfela i współpracowników jako przykład kreatywności poznawczej grup o niskim statusie w obliczu stabilnej relacje międzygrupowe.

Strategie pozytywnej odrębności

Opierając się na powyższych komponentach, teoria tożsamości społecznej wyszczególnia różne strategie, które można wykorzystać w celu uzyskania pozytywnej odrębności. Sugeruje się, że indywidualny wybór zachowania jest podyktowany w dużej mierze postrzeganą relacją międzygrupową. W szczególności wybór strategii jest wynikiem postrzeganej przenikalności granic grupowych (np. czy członek grupy może przejść z grupy o niskim statusie do grupy o wysokim statusie), a także postrzeganej stabilności i zasadności międzygrupowej hierarchii statusu . Strategie samodoskonalenia wyszczególnione w teorii tożsamości społecznej są wyszczególnione poniżej. Co ważne, chociaż są one postrzegane z perspektywy członka grupy o niskim statusie, porównywalne zachowania mogą być również przyjmowane przez członków grupy o wysokim statusie.

Mobilność indywidualna

Przewiduje się, że w warunkach, w których granice grup są uważane za przepuszczalne, jednostki są bardziej skłonne do angażowania się w indywidualne strategie mobilności . Oznacza to, że jednostki „odcinają się od grupy i dążą do indywidualnych celów mających na celu poprawę ich osobistego losu, a nie własnej grupy”.

Kreatywność społeczna

Tam, gdzie granice grup są uważane za nieprzepuszczalne, a relacje statusu uważa się za dość stabilne, przewiduje się, że jednostki będą angażować się w zachowania związane z kreatywnością społeczną. W tym przypadku członkowie grupy wewnętrznej o niskim statusie nadal są w stanie zwiększyć swoją pozytywną odrębność, niekoniecznie zmieniając obiektywne zasoby grupy wewnętrznej lub zewnętrznej. Można to osiągnąć, porównując grupę wewnętrzną z obcą w jakimś nowym wymiarze, zmieniając wartości przypisane do atrybutów grupy i wybierając alternatywną grupę obcą, według której można porównać grupę wewnętrzną.

Konkurencja społeczna

Tutaj grupa wewnętrzna poszukuje pozytywnej odrębności i wymaga pozytywnego zróżnicowania poprzez bezpośrednią rywalizację z grupą zewnętrzną w postaci faworyzowania grupy wewnętrznej . Uznaje się za konkurencyjne, ponieważ w tym przypadku faworyzowanie grupy wewnętrznej występuje w wymiarze wartości, który jest wspólny dla wszystkich odpowiednich grup społecznych (w przeciwieństwie do scenariuszy kreatywności społecznej). Przewiduje się, że konkurencja społeczna wystąpi, gdy granice grup są uważane za nieprzepuszczalne, a relacje statusu są uważane za dość niestabilne. Chociaż nie jest to uprzywilejowane w teorii, to właśnie ta strategia pozytywnej odrębności przyciągnęła najwięcej uwagi.

Implikacje

Faworyzowanie w grupie

Faworyzowanie w grupie (znane również jako „strona w grupie”, pomimo zastrzeżeń Turnera do tego terminu) jest efektem, w którym ludzie preferują traktowanie innych, gdy są postrzegani jako należący do tej samej grupy. Tożsamość społeczna przypisuje przyczynę faworyzowania w grupie psychologicznej potrzebie pozytywnej odrębności i opisuje sytuacje, w których może wystąpić faworyzowanie w grupie (jako funkcja postrzeganego statusu grupy, legitymacji, stabilności i przepuszczalności). Na podstawie minimalnych badań grupowych wykazano, że faworyzowanie w grupie może występować zarówno w przypadku arbitralnych grup wewnętrznych (np. rzut monetą może podzielić uczestników na grupę „orzełową” i „ogonową”), jak i niearbitralnej (np. o kulturach, płciach , orientacji seksualnej i językach ojczystych).

Dalsze badania nad związkiem między kategoryzacją społeczną a faworyzowaniem w grupie badały względne występowanie faworyzowania w grupie w porównaniu z dyskryminacją w grupie, badały różne przejawy faworyzowania w grupie i badały związek między faworyzowaniem w grupie a innymi ograniczeniami psychologicznymi (np. zagrożeniem egzystencjalnym ). .

Teoria uzasadniania systemu została pierwotnie zaproponowana przez Johna Josta i Mahzarina Banajiego w 1994 roku, aby oprzeć się na teorii tożsamości społecznej i zrozumieć ważne odstępstwa od faworyzowania grupy wewnętrznej, takie jak faworyzowanie grupy zewnętrznej ze strony członków grup znajdujących się w niekorzystnej sytuacji (Jost i Banaji, 1994; Jost, 2020).

Zachowania prospołeczne

Identyfikacja społeczna może prowadzić jednostki do angażowania się w zachowania prospołeczne wobec innych. Przykłady obejmują konteksty, takie jak przejazdy żywnościowe, a nawet wspólne wzorce zakupowe, które mogą mieć miejsce w przypadku motocyklistów. Co ciekawe, konsumenci mogą mieć tożsamości podrzędne, które są zagnieżdżone w większej tożsamości. W rezultacie „[k]ieli konsumenci identyfikują się z całą społecznością, pomagają innym konsumentom. Jednak konsumenci rzadziej pomagają konsumentom w całej społeczności, gdy identyfikują się z podgrupą”.

Niechęć do stawiania zakładów przeciwko wynikom zależnym od tożsamości

Tożsamości społeczne są cenionym aspektem jaźni, a ludzie poświęcą swój własny interes materialny, aby utrzymać samoocenę, że należą do danej grupy społecznej. Partyzanci polityczni i fani drużyn sportowych (np. Republikanie i Demokraci lub fani MLB, NFL, NCAA) niechętnie obstawiają sukces swojej partii lub drużyny ze względu na koszt diagnostyczny, jaki taki zakład poniósłby w związku z ich identyfikacją. W rezultacie zwolennicy i kibice odrzucą nawet bardzo korzystne zakłady przeciwko pożądanym wynikom związanym z tożsamością. Na przykład ponad 45% fanów koszykówki i hokeja NCAA odrzuciło darmową, realną szansę na zarobienie 5 USD, jeśli ich drużyna przegrała nadchodzący mecz.

Kontrowersje

Hipoteza poczucia własnej wartości

Teoria tożsamości społecznej sugeruje, że ludzie są zmotywowani do osiągania i utrzymywania pozytywnych koncepcji siebie. Niektórzy badacze, w tym Michael Hogg i Dominic Abrams , proponują zatem dość bezpośredni związek między pozytywną tożsamością społeczną a poczuciem własnej wartości . W tym, co stało się znane jako „hipoteza samooceny”, przewiduje się, że samoocena wiąże się z uprzedzeniami w grupie na dwa sposoby. Po pierwsze, skuteczna dyskryminacja międzygrupowa podnosi samoocenę. Po drugie, przygnębiona lub zagrożona samoocena sprzyja dyskryminacji międzygrupowej. Empiryczne poparcie dla tych przewidywań było mieszane.

Niektórzy teoretycy tożsamości społecznej, w tym John Turner, uważają hipotezę samooceny za niekanoniczną dla teorii tożsamości społecznej. W rzeczywistości hipoteza samooceny jest sprzeczna z założeniami teorii. Twierdzi się, że hipoteza samooceny błędnie rozumie rozróżnienie między tożsamością społeczną a tożsamością osobistą. Idąc tym tropem, John Turner i Penny Oakes sprzeciwiają się interpretacji pozytywnej odrębności jako bezpośredniej potrzeby poczucia własnej wartości lub „quasi-biologicznego dążenia do uprzedzeń”. Zamiast tego opowiadają się za nieco bardziej złożoną koncepcją pozytywnego obrazu siebie jako odzwierciedleniem ideologii i wartości społecznych odbiorcy. Ponadto argumentuje się, że hipoteza samooceny pomija alternatywne strategie utrzymania pozytywnej koncepcji siebie, które są wyartykułowane w teorii tożsamości społecznej (tj. indywidualna mobilność i kreatywność społeczna).

Asymetria dodatnio-ujemna

W tym, co nazwano zjawiskiem asymetrii dodatnio-ujemnej, naukowcy wykazali, że karanie grupy obcej przynosi mniejsze korzyści w zakresie samooceny niż nagradzanie grupy własnej. Na podstawie tego odkrycia ekstrapolowano, że teoria tożsamości społecznej nie jest zatem w stanie poradzić sobie z uprzedzeniami dotyczącymi wymiarów negatywnych. Teoretycy tożsamości społecznej wskazują jednak, że aby doszło do faworyzowania grupowego, tożsamość społeczna „musi być psychologicznie istotna”, a negatywne wymiary mogą być doświadczane jako „mniej odpowiednia podstawa do samookreślenia”. Ta ważna kwalifikacja jest subtelnie obecna w teorii tożsamości społecznej, ale jest dalej rozwijana w teorii samokategoryzacji. Istnieje empiryczne poparcie dla tej perspektywy. Wykazano, że kiedy uczestnicy eksperymentu mogą samodzielnie wybrać negatywne wymiary, które definiują grupę, nie stwierdza się asymetrii pozytywnej i negatywnej.

Podobieństwo międzygrupowe

Przypuszcza się, że teoria tożsamości społecznej sugeruje, że podobne grupy powinny mieć zwiększoną motywację do odróżniania się od siebie. Następnie jako problematyczne dla teorii zinterpretowano wyniki empiryczne, w których wykazano, że podobne grupy wykazują zwiększony poziom atrakcyjności międzygrupowej i zmniejszony poziom uprzedzeń w grupie. W innym miejscu zasugerowano, że tę pozorną niespójność można rozwiązać, zwracając uwagę na nacisk teorii tożsamości społecznej na znaczenie postrzeganej stabilności i prawowitości międzygrupowej hierarchii statusu.

Moc predykcyjna

Teoria tożsamości społecznej została skrytykowana za to, że ma znacznie większą moc wyjaśniającą niż moc predykcyjną . Oznacza to, że chociaż związek między zmiennymi niezależnymi a wynikającym z tego zachowaniem międzygrupowym może być zgodny z teorią z perspektywy czasu, ten konkretny wynik często nie jest taki, jak przewidywano na początku. Obalenie tego zarzutu polega na tym, że teoria ta nigdy nie była reklamowana jako ostateczna odpowiedź na zrozumienie relacji międzygrupowych. Zamiast tego stwierdza się, że teoria tożsamości społecznej musi iść w parze z dostatecznym zrozumieniem rozważanego konkretnego kontekstu społecznego. Ten ostatni argument jest zgodny z wyraźnym znaczeniem, jakie autorzy teorii tożsamości społecznej przypisali roli czynników „obiektywnych”, stwierdzając, że w każdej konkretnej sytuacji „skutki [teorii tożsamości społecznej] zmiennych są silnie zdeterminowane przez poprzednie procesy gospodarcze i polityczne”.

SIT-lite

Niektórzy badacze interpretują teorię tożsamości społecznej jako rysowanie bezpośredniego związku między identyfikacją z grupą społeczną a faworyzowaniem w grupie. Dzieje się tak dlatego, że zaproponowano teorię tożsamości społecznej jako sposób wyjaśnienia wszechobecności faworyzowania grup wewnętrznych w paradygmacie grupy minimalnej. Na przykład Charles Stangor i John Jost twierdzą, że „głównym założeniem teorii tożsamości społecznej jest to, że członkowie grupy będą faworyzować własną grupę nad innymi grupami”. Ta interpretacja jest odrzucana przez innych badaczy. Na przykład Alex Haslam stwierdza, że ​​„chociaż zwulgaryzowane wersje teorii tożsamości społecznej argumentują, że „identyfikacja społeczna prowadzi automatycznie do dyskryminacji i uprzedzeń”, w rzeczywistości… dyskryminację i konflikt można przewidzieć tylko w ograniczonym zestawie okoliczności”. Porównywanie teorii tożsamości społecznej z konkurencją społeczną i faworyzowaniem grupy wewnętrznej jest częściowo związane z faktem, że wczesne stwierdzenia tej teorii zawierały empiryczne przykłady faworyzowania grupy wewnętrznej, podczas gdy alternatywne strategie pozytywnej odrębności (np. kreatywność społeczna) były na tym etapie twierdzeniami teoretycznymi. Niezależnie od tego, w niektórych kręgach przewidywanie prostej korelacji między identyfikacją a stronniczością zyskało pejoratywny tytuł „teoria tożsamości społecznej-lite”. Rodzi to problem, czy teoria tożsamości społecznej rzeczywiście wyjaśnia wszechobecność faworyzowania grup wewnętrznych w paradygmacie grupy minimalnej bez uciekania się do „hipotezy normy generycznej”, pierwotnie zaproponowanej przez Tajfela, ale później porzuconej.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki