Wabi-sabi -Wabi-sabi

Ogród zen z Ryōan-ji . Został zbudowany w okresie Higashiyama . Gliniana ściana, poplamiona przez wiek subtelnymi brązowymi i pomarańczowymi odcieniami, odzwierciedla zasady sabi , a ogród skalny odzwierciedla zasady wabi .
Japońska herbaciarnia, która odzwierciedla estetykę wabi-sabi w Kenroku-en (兼六園) Garden
Miseczka do herbaty wabi-sabi , okres Azuchi-Momoyama , XVI w.

W tradycyjnej japońskiej estetyki , wabi-sabi (侘寂) to pogląd na świat skupia się na akceptacji przemijania i niedoskonałości. Estetyka jest czasami określana jako docenienie piękna, które jest „niedoskonałe, nietrwałe i niekompletne” w naturze. Jest to koncepcja wywodząca się z buddyjskiej nauki o trzech oznakach istnienia (三法印, sanbōin ) , w szczególności nietrwałości (無常, mujō ) , cierpienia (苦, ku ) oraz pustki lub braku własnej natury (空, kū ) .

Cechami charakterystycznymi estetyki i zasad wabi-sabi są asymetria , szorstkość, prostota , oszczędność, surowość, skromność, intymność oraz docenienie zarówno naturalnych przedmiotów, jak i sił natury.

Opis

Według Leonarda Koren , wabi-sabi można opisać jako „najbardziej widocznym i cechą charakterystyczną co uważamy za tradycyjnej japońskiej urody. Zajmuje mniej więcej taką samą pozycję w japońskiej panteonu wartości estetycznych jak zrobić greckie ideały piękna i doskonałość na Zachodzie”. Inny opis wabi-sabi autorstwa Andrew Junipera stwierdza, że: „Jeśli przedmiot lub ekspresja może wywołać w nas poczucie spokojnej melancholii i duchowej tęsknoty, wtedy można powiedzieć, że ten przedmiot jest wabi-sabi ”. Według Richarda Powella „ Wabi-sabi pielęgnuje wszystko, co jest autentyczne, uznając trzy proste rzeczywistości: nic nie trwa, nic nie jest skończone i nic nie jest doskonałe”.

Słowa „wabi” i „sabi” nie są tłumaczone bezpośrednio na język angielski; „wabi” pierwotnie odnosiło się do samotności życia na łonie natury, z dala od społeczeństwa; „sabi” oznaczało „chłód”, „chudy” lub „zwiędły”. Około XIV wieku znaczenia te zaczęły się zmieniać, nabierając bardziej pozytywnych konotacji. „Wabi” zaczęło kojarzyć się z rustykalną prostotą, świeżością lub spokojem i może być stosowane zarówno do przedmiotów naturalnych, jak i wykonanych przez człowieka, jako wyraz dyskretnej elegancji. Może być również używany w odniesieniu do dziwactw i anomalii wynikających z procesu tworzenia czegoś, które są postrzegane jako dodanie wyjątkowości i elegancji wykończonemu przedmiotowi. „Sabi” odnosi się do piękna lub spokoju, który pojawia się wraz z wiekiem, kiedy życie przedmiotu i jego nietrwałość są widoczne w jego patynie i zużyciu lub w jakichkolwiek widocznych naprawach.

Po stuleciach wykorzystywania artystycznych i buddyjskich wpływów z Chin, wabi-sabi ostatecznie przekształciło się w wyraźnie japoński ideał. Z biegiem czasu znaczenia wabi i sabi zmieniły się, stając się bardziej beztroskie i pełne nadziei. Około 700 lat temu, szczególnie wśród japońskiej szlachty, zrozumienie pustki i niedoskonałości było honorowane jako równoznaczne z pierwszym krokiem do satori , czyli oświecenia. W dzisiejszej Japonii znaczenie wabi-sabi często sprowadza się do „mądrości w naturalnej prostocie”. W książkach o sztuce jest to zwykle określane jako „wadliwe piękno”.

Z inżynierskiego lub projektowego punktu widzenia, wabi może być interpretowane jako niedoskonała jakość dowolnego obiektu, ze względu na nieuniknione ograniczenia w projektowaniu i konstrukcji/produkcji, zwłaszcza w odniesieniu do nieprzewidywalnych lub zmieniających się warunków użytkowania; w tym przypadku sabi można interpretować jako aspekt niedoskonałej niezawodności lub ograniczonej śmiertelności dowolnego obiektu, stąd fonologiczny i etymologiczny związek z japońskim słowem sabi (錆, „rdzewieć”) (dosł. „rdzewieć” ). Chociaż znaki kanji dla "rdzy" nie są tym samym co sabi (寂) w wabi-sabi , uważa się , że oryginalne słowo mówione (pre-kanji, yamato-kotoba ) jest jednym i tym samym.

Nowoczesny statek herbata w wabi-sabi stylu

Dobrym przykładem tego wcielenia może być niektóre style ceramiki japońskiej . W japońskiej ceremonii parzenia herbaty używane wyroby ceramiczne są często rustykalne i proste, np. naczynia Hagi o nie do końca symetrycznych kształtach i kolorach lub fakturach, które wydają się podkreślać niewyrafinowany lub prosty styl. W rzeczywistości to od wiedzy i zdolności obserwacyjnych uczestnika zależy dostrzeżenie i rozpoznanie ukrytych oznak naprawdę doskonałego wzoru lub glazury (podobnego do wyglądu nieoszlifowanego diamentu). Można to interpretować jako rodzaj estetyki wabi-sabi , co dodatkowo potwierdza sposób, w jaki zmienia się kolor glazurowanych przedmiotów w miarę wielokrotnego nalewania do nich gorącej wody ( sabi ) oraz fakt, że miseczki do herbaty są często celowo rozdrabniane. lub nacięty na dole ( wabi ), będący swego rodzaju znakiem rozpoznawczym stylu Hagi-yaki .

Zarówno Wabi, jak i sabi sugerują poczucie osamotnienia i samotności. W buddyjskim widzeniu wszechświata mahajany można je postrzegać jako pozytywne cechy, reprezentujące wyzwolenie z materialnego świata i transcendencję do prostszego życia. Sama filozofia mahajany ostrzega jednak, że prawdziwego zrozumienia nie można osiągnąć za pomocą słów lub języka, więc zaakceptowanie wabi-sabi na warunkach niewerbalnych może być najwłaściwszym podejściem. Simon Brown zauważa, że wabi-sabi opisuje sposób, dzięki któremu uczniowie mogą nauczyć się żyć zmysłami i lepiej angażować się w życie, zamiast dać się wciągnąć w niepotrzebne myśli.

W pewnym sensie wabi-sabi to trening, podczas którego uczeń wabi-sabi uczy się znajdować najbardziej podstawowe, naturalne przedmioty interesujące, fascynujące i piękne. Przykładem mogą być blaknące jesienne liście. Wabi-sabi może zmienić nasze postrzeganie świata do tego stopnia, że ​​odłamek lub pęknięcie w wazonie czyni go bardziej interesującym i nadaje przedmiotowi większą wartość medytacyjną. Podobnie materiały starzejące się, takie jak nagie drewno, papier i tkaniny, stają się bardziej interesujące, ponieważ wykazują zmiany, które można zaobserwować w czasie.

Koncepcje wabi i sabi mają pochodzenie religijne, ale faktyczne użycie tych słów w języku japońskim jest często dość przypadkowe ze względu na synkretyczny charakter japońskich wierzeń.

W sztuce japońskiej

Wiele form japońskiej sztuki było pod wpływem filozofii zen i mahajany w ciągu ostatnich tysiąca lat, przy czym koncepcje akceptacji i kontemplacji niedoskonałości oraz ciągły przepływ i nietrwałość wszystkich rzeczy są szczególnie ważne dla japońskiej sztuki i kultury .

W rezultacie wiele z tych form sztuki zawiera i ilustruje ideały wabi-sabi , a kilka szczególnie dobrze ukazuje zmysły estetyczne tego pojęcia. Przykłady obejmują:

Współczesny japoński poszukiwania koncepcji wabi-sabi można znaleźć w wpływowego eseju In Praise of Shadows przez Jun'ichirō Tanizaki .

zastosowanie zachodnie

Wielu zachodnich projektantów, pisarzy, poetów i artystów w różnym stopniu wykorzystuje ideały wabi-sabi w swoich pracach, przy czym niektórzy uważają tę koncepcję za kluczowy element ich sztuki, a inni wykorzystują ją tylko w minimalnym stopniu.

Projektant Leonard Koren (ur. 1948) opublikował Wabi-Sabi for Artists, Designers, Poets & Philosophers (1994) jako analizę wabi-sabi , przeciwstawiającą ją zachodnim ideałom piękna. Według Penelope Green książka Korena „stała się następnie tematem do dyskusji o marnotrawnej kulturze nastawionej na pokutę i probierzem dla projektantów wszelkiego rodzaju”.

Koncepcje wabi-sabi historycznie miały ogromne znaczenie w rozwoju ceramiki zachodnich studyjnych ; Bernard Leach (1887–1979) był pod silnym wpływem japońskiej estetyki i technik, co widać w jego fundamentalnej książce „Książka Pottera”.

Uważa się, że twórczość amerykańskiego artysty Johna Connella (1940–2009) koncentruje się na idei wabi-sabi ; Inni artyści, którzy wykorzystali ten pomysł, to były artysta Stuckist i remodernistyczny filmowiec Jesse Richards (ur. 1975), który wykorzystuje go w prawie wszystkich swoich pracach, wraz z koncepcją mono no świadomy .

Niektóre haiku w języku angielskim również przyjmują estetykę wabi-sabi w stylu pisanym, tworząc oszczędne, minimalistyczne wiersze, które przywołują samotność i przemijanie, takie jak "jesienny zmierzch:/ wieniec na drzwiach/ unosi się na wietrze" Nicka Virgilio .

W latach 90. koncepcja została zapożyczona przez twórców oprogramowania komputerowego i wykorzystana w programowaniu zwinnym i Wiki , używanym do opisywania akceptacji ciągłej niedoskonałości programowania komputerowego wytwarzanego tymi metodami.

16 marca 2009 r. Marcel Theroux zaprezentował na antenie BBC Four „In Search of Wabi Sabi” w ramach sezonu programowego Ukrytej Japonii , podróżując po Japonii, próbując zrozumieć gusta estetyczne jej mieszkańców. Theroux rozpoczął od komicznego rzucenia wyzwania z książki Living Wabi Sabi autorstwa Taro Golda , prosząc publiczność na ulicy w Tokio o opisanie wabi-sabi – którego wyniki pokazały, że tak jak przewidział Gold, „prawdopodobnie dadzą uprzejmie wzruszasz ramionami i wyjaśniasz, że Wabi Sabi jest po prostu niewytłumaczalne.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Crowley, James; Crowley, Sandra; Putnam, Józef (2001). Styl Wabi Sabi . Utah: Gibbs Smith. Numer ISBN 1-58685-753-3.
  • Koren, Leonard (2008). Wabi Sabi dla artystów, projektantów, poetów i filozofów . Kalifornia: niedoskonałe wydawnictwa. Numer ISBN 978-0-9814846-0-0.
  • Suzuki, Daisetz T. (1959). „Rozdział 2: Ogólne uwagi na temat japońskiej kultury artystycznej”. Zen i kultura japońska . Nowy Jork: Książki MJF. s. 19–38. Numer ISBN 1-56731-124-5.
  • Tierney, Lennox (1999). Wabi Sabi . Utah: Gibbs Smith. Numer ISBN 0-87905-849-8.

Zewnętrzne linki