Adriana Cavarero - Adriana Cavarero

Adriana Cavarero (ur. 1947) jest włoską filozofką i myślicielką feministyczną. Posiada tytuł profesora filozofii politycznej na Università degli studi di Verona . Odbyła również wizyty na Uniwersytecie Kalifornijskim , Berkeley i Santa Barbara , na Uniwersytecie Nowojorskim i Harvardzie . Cavarero jest powszechnie uznawana we Włoszech, Europie i świecie anglojęzycznym dzięki swoim pismom o feminizmie i teoriach różnicy seksualnej, o Platonie, o Hannah Arendt , o teoriach narracji oraz o szerokim zakresie zagadnień z zakresu filozofii politycznej i literatury.

Biografia

Cavarero urodziła się w Bra we Włoszech i wykształciła się na Uniwersytecie w Padwie, gdzie napisała pracę magisterską z filozofii i poezji w 1971 roku i spędziła pierwsze lata swojej kariery akademickiej. W 1983 wyjechała z Padwy na Uniwersytet w Weronie, gdzie była współzałożycielką Diotima – grupy poświęconej filozofii feministycznej jako zaangażowaniu politycznemu. Wykształcona w filozofii starożytnej – ze szczególnym naciskiem na pisma Platona – i zainspirowana przez feministyczną filozofkę Luce Irigaray , Cavarero po raz pierwszy zwróciła na siebie uwagę swoją książką Mimo Platona , która skupia się na dwóch splecionych ze sobą tematach: angażuje się w dekonstrukcję starożytne teksty filozoficzne, przede wszystkim Platona , ale także Homera i Parmenidesa , w celu uwolnienia czterech greckich postaci kobiecych ( trackiej służącej , Penelopy , Demeter i Diotymy ) od patriarchalnego dyskursu, który przez wieki więził je w roli domowej. Po drugie, próbuje skonstruować symboliczny porządek kobiecy, reinterpretując te postacie z nowej perspektywy. Skażając teorię różnicy płci problemami Arendtowskimi, Cavarero pokazuje, że podczas gdy śmierć jest centralną kategorią, na której opiera się cały gmach tradycyjnej filozofii, kategoria narodzin dostarcza wątku, w który można utkać nowe koncepcje krytyki feministycznej razem, aby ustalić nowy sposób myślenia.

Praca

Zainteresowanie Cavarero w przecięciu filozofią polityczną i feministyczną myśl została rozwinięta w dostojnym Bodies który bada ciała metafora w dyskursie politycznym i fikcyjnymi obrazami polityce, w tym Sofoklesa „ Antygona , Platona ” s Tymeusza , Shakespeare 's Hamlet , Hobbesa Lewiatan , Maria Zambrano 's Tomb Antygony i Ingeborg Bachmann ' s Undine Goes . Książka bada:

niezwykły paradoks, w którym polityka wypiera ciało z jego fundamentalnych kategorii, podczas gdy przez tysiące lat porządek polityczny był kształtowany właśnie poprzez metaforę ciała.

Powiązane narracje: opowiadanie historii i osobowość (2000)

Pod ostatecznym wpływem prac Hannah Arendt , Cavarero napisała Relating Narratives: Storytelling and Selfhood, w której rozwinęła oryginalną teorię osobowości jako „ja, które można opowiedzieć”. Książka ta, doceniona i omówiona przez Judith Butler w Relacjonowaniu siebie , przeciwstawiając suwerennemu podmiotowi tradycji metafizycznej, konfrontuje się z potrzebą ponownego przemyślenia polityki i etyki w kategoriach ontologii relacyjnej, charakteryzującej się wzajemną ekspozycją, zależnością i wrażliwością o wcielonej jaźni, która postuluje inne jako konieczne. W rzeczywistości, poprzez odczyty tak różnych postaci, jak Homer, Sofokles, The Arabian Nights, Isak Dinesen i Gertrude Stein, Relating Narratives stanowi szczególny wkład w skrzyżowanie teorii narracji, etyki i dyskursu politycznego.

Cavarero twierdzi, że postrzegamy siebie jako zdolnych do narracji, jako bohaterów historii, której pragniemy usłyszeć od innych. To pragnienie opowieści, aby nasza historia została opowiedziana, staje się elementem przewodnim nowego podejścia do tożsamości. Nasza tożsamość nie jest z góry posiadana, jako wrodzona jakość lub wewnętrzna jaźń, którą jesteśmy w stanie opanować i wyrazić. Jest raczej wynikiem praktyki relacyjnej, czymś danym nam od kogoś innego, w formie życiorysu, biografii.

Więcej niż jeden głos: w stronę filozofii ekspresji wokalnej (2005)

Kolejna książka Cavarero, For More Than One Voice: Toward a Philosophy of Vocal Expression , „przemyśl(ą) relację między mową a polityką – zapowiedzianą w formule Arystotelesa, w której natura człowieka jako zwierzęcia politycznego [zoon politikon] jest związana z scharakteryzowania człowieka jako zwierzęcia, które ma mowę [zoon logon echon] – poprzez skupienie uwagi na ucieleśnionej wyjątkowości mówiącego, przejawiającej się w jego głosie, skierowanym do drugiego, w ten sposób radykalnie odchodząc od bardziej tradycyjnych koncepcji co składa się na „mowę polityczną”, na przykład zdolność znaczeniową mówcy, zdolność komunikowania się wypowiedzi, czy treść semantyczna danego stwierdzenia. Podobnie jak w swojej wcześniejszej pracy, Cavarero rozwija i pogłębia szereg tematów przedstawionych przez Hannah Arendt - która twierdzi w The Human Condition, że w mowie nie liczy się znaczenie ani „komunikacja”, ale raczej fakt, że „działając i mówiąc, ludzie pokazują, kim są, aktywnie ujawniają swoją unikalną tożsamość osobistą iw ten sposób pojawiają się w ludzkim świecie”. Udoskonalając radykalnie fenomenologiczną perspektywę, którą Arendt przedstawia w swojej pracy, Cavarero umiejscawia polityczny sens mowy w osobliwości głosu mówiącego, emisji akustycznej, która emitowana jest z ust do ucha. Dla Cavarero ta polityka wyłania się z „wzajemnej komunikacji głosów”, w której na pierwszy plan wysuwa się przede wszystkim ucieleśniona pojedynczość mówiących w stosunku do innych, bez względu na to, co mówią.

Horrorism: Naming Contemporary Violence (2008)

W swojej książce Horrorism: Naming Contemporary Violence , Cavarero zwraca uwagę na różne sposoby, w jakie nie można właściwie zrozumieć scen przemocy od ubiegłego stulecia do współczesności (a także tego, co można by nazwać starożytnymi i wczesnonowożytnymi prekursorami tych scen). otrzymane kategorie współczesnej filozofii politycznej - „terroryzm”, „wojna”, „przyjaciel / wróg” lub „państwo kontra niepaństwowe działania sankcjonowane” - i proponuje zdecydowaną zmianę perspektywy. Biorąc pod uwagę fakt, że coraz częściej mamy do czynienia z ofiarami, które prawie wszystkie są nieuzbrojone lub bezbronne - „inermi”, bezbronne / bezradne - argumentuje, że to właśnie ta bezradność i te szczególne bezradne osoby powinny zorientować nasze myślenie o scenach przemocy, a nie o celach społeczno-politycznych czy perspektywach psychoanalitycznych sprawców. Cavarero proponuje nazwać „horrorystem” te formy przemocy, które są „zbrodniami”, które „obrażają ludzką kondycję na jej poziomie ontologicznym”. Łącząc, nieoczekiwanie, pojęcie narodzin Hannah Arendt i opis macierzyńskiego panowania Thomasa Hobbesa jako mocy „odżywiania lub niszczenia”, Cavarero rozwija tę ontologię jako „podatność” – wzajemną ekspozycję, w której jesteśmy oddani albo troska lub krzywda drugiej osoby, „prawie tak, jakby brak krzywdy lub opieki nie był nawet możliwy do pomyślenia”. Twierdzi, że to właśnie ta alternatywa między troską a krzywdzeniem – a nie jakieś „czyste, nieuzasadnione okrucieństwo” – jest „generatywnym jądrem” horroru, właśnie dlatego, że ta bezbronność jest stanem ludzkiego życia, które jest dane od urodzenia. do śmierci. Horror to, że tak powiem, radykalne odrzucenie opieki – rana zadana dokładnie tam, gdzie opieka była najbardziej potrzebna. Dlatego przemoc uderza głębiej w „godność” krzywdzonego jedynego, cielesnego życia; albo lepiej, ponieważ horror jest formą przemocy, która jest możliwa dzięki zwiększonej wrażliwości bezradności, w sposób dorozumiany ujawnia również tę godność.

Inklinacje: krytyka prawości (2016)

W Inklinacjach Adriany Cavarero krytykuje się charakterystykę człowieka jako prawego, wyprostowanego – w filozofii, psychoanalizie, pismach antropologicznych, literaturze i dziełach sztuki. Jej celem jest naświetlenie „efektów tej figuracji, 'prawd' i 'stosunków władzy', które te dyskursywne lub artystyczne figuracje wytwarzają i instalują… [oraz zliczanie] kosztów przedstawiania człowieka jako prawego, jeśli chodzi o nasz pogląd na kobiety, nasze ogólne zrozumienie i zbiorowa samoocena”. Figuracja istoty ludzkiej jako „wyprostowanej”, sugeruje Cavarero, przesłania bardziej naturalną figurację: Inklinację. W tej książce szlifuje „retorykę skłonności”, aby nałożyć ją „jak przezroczysty ekran na retorykę podmiotu filozoficznego, aby podkreślić różnice między dwoma modelami ontologicznymi, etycznymi i politycznymi”.

Bibliografia

• Pomimo Platona (1995) ISBN  978-0-415-91447-5
• Powiązane narracje (2000) ISBN  978-0-415-20058-58
• Organy dostojne (2002) ISBN  978-0-472-09674-9
• Na więcej niż jeden głos Stanford University Press (2005) ISBN  978-0-8047-4955-8
• Horroryzm: nazwanie współczesnej przemocy Columbia University Press (2008) ISBN  978-0-231-14456-8
• Inklinacje: krytyka Rectitude Stanford University Press (2016) ISBN  978-1-503-60040-9

Bibliografia