Gawari - Gavari
Gavari , pisane również Gavri , to 40-dniowy festiwal obchodzony w lipcu i wrześniu każdego roku w regionie Mewar w Radżastanie w Indiach .
Sezon Gavari
Każdego roku szamani bhopa ze społeczności Mewar's Bhil proszą Boginię, aby pozwoliła swoim mieszkańcom odprawić rytuał Gavari i towarzyszyć im przez tygodnie zwiedzania. Przeciętny czas oczekiwania na jej zgodę to około 4–5 lat, a kiedy rozpocznie się cykl rytualny, należy ją również skutecznie wezwać przed każdą codzienną ceremonią. Dramaty taneczne i rytuał mogą się rozpocząć dopiero wtedy, gdy w widoczny sposób posiada jednego lub więcej członków trupy.
Każda z 25-25 uczestniczących społeczności tworzy i wysyła własną firmę Gavari liczącą 20-80 członków. Zespoły przemierzają Mewar, wykonując w sumie ponad 600 całodniowych ceremonii w wiosce. W sumie trupy Gavari mogą grać rocznie dla ponad ćwierć miliona ludzi.
Podczas 40-dniowego sezonu Gavari wszyscy gracze praktykują surowe wyrzeczenia, aby zachować pełen czci kontakt z żywą ziemią i immanentnym duchem . Unikają nie tylko seksu, alkoholu i mięsa, ale także butów, łóżek, kąpieli i jedzenia zieleniny (co może zaszkodzić życiu owadów). W sezonie jedzą tylko jeden posiłek dziennie.
W ostatnich dniach każda trupa wraca do swojej rodzinnej wioski na ostatni występ i ceremonię zamknięcia. Cykl kończy się obrzędem zanurzenia, aby przywrócić płodność Bogini ich wodom i całonocnymi, hałaśliwymi uroczystościami.
Dramaty
Repertuar trupy Gavari może obejmować 10-15 klasycznych opowieści tradycyjnych i wciąż ewoluują nowe, ale nadrzędnymi tematami są świętość świata naturalnego, radykalna równość ludzi i kobieca natura boskości. Wartości te znajdują odzwierciedlenie w tradycyjnym społeczeństwie Bhil, w którym szanuje się środowisko, brzydzi się hierarchią, a kobiety cieszą się większymi prawami i statusem niż w społecznościach na zewnątrz.
Wśród wielu mitycznych dramatów Gavariego, dwa najpopularniejsze i najczęściej powtarzane to Badalya Hindawa ( Banian Huśtawka) i Bhilurana (Król Bhilów).
Badalya Hindawa opowiada, jak Bogini ponownie zazieleniła Ziemię po powodzi, która wymazała życie, a następnie zaciekle broni jej przed chciwością, głupotą i krzywdą. Przedstawienie przedstawia potężnego guru, który traci swoich uczniów pod świętym figowcem i żąda od miejscowego króla zniszczenia go jako nielegalnego źródła mocy. Zdenerwowany król podporządkowuje się i każe ściąć drzewo. Bogini i jej siostry devi są oburzone tą profanacją i wkradają się na dwór w przebraniu tancerek akrobatycznych, aby dokonać zemsty. Zwabiają króla swoim kunsztem, ujawniają swoją prawdziwą naturę, oskarżają go o tchórzostwo i świętokradztwo oraz śmiertelnie kończą jego panowanie.
Bhilurana to opowieść o złożonym przywódcy reprezentującym pięć wieków oporu Bhil wobec wszelkiego rodzaju wtargnięć. Spektakl kompresuje i łączy zbrojną potęgę tureckich, mogolskich i brytyjskich najeźdźców i przedstawia zainspirowanych Boginią wojowników Bhil, w końcu przepędzających ich wszystkich śmiałymi zasadzkami, sabotażem i sprytną taktyką partyzancką .
Obie sztuki kończą się celebracją, pozdrowieniami dla Bogini i wyraźnymi ostrzeżeniami dla intruzów, aby nigdy więcej nie naruszali Natury ani ich suwerenności.
Gavari nacisk na dramat inspirował improwizację nad próbami i zapamiętywaniem. Początki i zakończenia dramatów Gavari są znane, ale sposób, w jaki toczy się pomiędzy nimi, jest wysoce zmienny. Nie ma skryptów, a wielu graczy to niepiśmienni rolnicy i robotnicy. Poszczególne sztuki mogą trwać godzinami, zawierać długie monologi i dialogi i są wystawiane przez konkretną trupę tylko raz na cztery lub pięć lat. To intuicyjne podejście do improwizacji sprzyja wielkiej różnorodności twórczej, a różne wioski mogą przedstawiać te same historie na wiele różnych sposobów. Gracze starają się występować w chłonnym transie znanym jako bhava , który przypomina płynny stan twórczy, który muzycy i sportowcy nazywają „przepływem” lub „ strefą ”.
Postacie
W zależności od dnia i wybranych sztuk pojedyncza trupa Gavari może przedstawić dziesiątki różnych postaci - awatarów bogini, bogów, demonów, postaci historycznych, świętych zwierząt, skorumpowanych urzędników itp. Jedyne stałe role, które istnieją poza dramatem, to Budia postać, jego bliźniacze Rai małżonki Devi i Kutkadia The mistrz ceremonii .
Kobietom nie wolno koncertować jako aktorki z zespołem ze względu na 4-5 dniową izolację menstruacyjną, którą kobiety Bhil obserwują każdego miesiąca. W związku z tym wszystkie postacie kobiece są przedstawiane przez mężczyzn.
Budia uosabia potężną fuzję energii Shaivite i demonicznej i jest ważną, ochronną postacią Gavari. Wyróżnia go dramatyczna maska z frędzlami z końskiego włosia, święty kij i bliźniacze małżonkowie Rai. Podczas ceremonii Gavari każdego dnia postać Budii ma trzy główne obowiązki: krążenie wokół areny podczas inwokacji w przeciwnym kierunku jako tancerze w celu zapieczętowania i ochrony pola energii, które generują; patrolowanie obwodu areny podczas sekwencji tanecznych, aby uniemożliwić członkom publiczności wejście do obszaru graczy lub kręgu szamanów, chyba że są wyraźnie zaintrygowani; i okresowo trzymając dwór na skraju areny wraz z eskortą Rai, aby przyjmować ofiary w imieniu trupy i udzielać błogosławieństw.
Każda wioska Gavari ma swoją kultową maskę Budia, która traktowana jest jako obiekt święty i często przekazywana z pokolenia na pokolenie.
Początek
Istnieje wiele spekulacyjnych teorii na temat genezy Gavari, ale jego prawdziwy wiek i pochodzenie nie są znane.
Według jednej z hipotez, może to zaczęły wiejskich Mewar na koniec wieku 16., kiedy Mewaris znacznym stopniu odzyskała kontrolę nad ich ziemie i życiu z Mughals w 1579 roku , sąd Radźputowie wdzięcznością przyznał swoim górskim mieszkania Bhil braciom zarówno bezprecedensowe uznanie i rozległe połacie żyznej ziemi rolniczej. To ostatnie dobrodziejstwo stopniowo wyciągnęło większość Bhilów z ich leśnych obozowisk i rozpoczęło ich przejście do wiejskiego rolnictwa. Hipoteza z XVI wieku utrzymuje zatem, że to osiedlenie się pół-koczowniczego ludu wywołało nostalgię za ich bardziej odważnym dziedzictwem. Inni twierdzą, że Gavari powstał w III lub IV wieku w Gujarat, a jeszcze inni, że jest tak stara jak sama kultura Bhil i sięga czterech tysiącleci.
Aspekty religijne i szamańskie
Modły
Grupy Gavari wykonują dwa różne rytuały inwokacyjne. Pierwszy służy do proszenia Bogini o pozwolenie wiosce na wykonanie cyklu Gavari. Ta inwokacja odbywa się w każdej społeczności Mewari Bhil w czasie lub krótko przed pełnią księżyca w hinduskim miesiącu Shravana , który zwykle przypada w sierpniu, gdy kończy się sezon monsunowy.
Drugim jest potwierdzenie Jej obecności i uczestnictwa na początku każdego dnia występu. Obie inwokacje wymagają kadzidła , kwiatów. śpiewanie , madal bęben i Thali talerz muzyki, Shaivite triśula i podpałka z Dhuni ognia .
Początkowe inwokacje sankcjonowania odbywają się zwykle w zaciemnionym sanktuarium, w którym uczestniczy niewielka grupa szamanów bhopa , starszyzny wioski i weteranów graczy Gavari. Inni wieśniacy zbierają się na zewnątrz, by poczekać na Jej decyzję, którą dostarcza opętany drżący bhopa . Kontynuuje przekazywanie Jej ducha, gdy Ona wyjaśnia, dlaczego pozwoli lub nie pozwoli im wystąpić w tym roku. Typowe powody odmowy to niezgody w wiosce, ruina świątyni, zły monsun, zaraza upraw itp., z którymi należy sobie poradzić w zadowalający sposób przed ponownym zwróceniem się do Niej.
Codzienne inwokacje do bierzmowania są wykonywane wokół ołtarza pośrodku areny Gavari, gdzie szamani, muzycy i starsi gracze gromadzą się w ciasnym kręgu. Reszta graczy i czasami mieszkańcy wioski tańczą wokół tego rdzenia w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, aby stworzyć przyjazne pole energetyczne. Postać strażnika Budii krąży wokół tancerzy w przeciwnym kierunku, aby zapieczętować ich energię i chronić ją przed niewłaściwym użyciem. Przybycie i obecność ducha Bogini jest sygnalizowane przez jednego lub więcej bhopów wpadających w drżący trans bhava .
Inne wymagane dokumenty rytuału stosowane po jej manifestacji to paw Pióro berła dramatyzować i rozpowszechniać drgające zasilanie energetyczne posiadaniu, a ciężkie saankal łańcuchy z których uczestnicy trance-podniecony często biją swoje plecy.
Opętanie i trans
Udane inwokacje mają kilka widocznych efektów. Najpierw łączą wiejskiego szamana(ów) z duchem Bogini, aby mogli głośno wyrazić Jej obawy, prośby i wolę. Po drugie, napełniają graczy Gavari twórczą inspiracją, aby umiejętnie odgrywać swoje role. Wreszcie, mogą obezwładnić niektórych wieśniaków poczuciem zachwytu, wdzięku i błogości. Zaproszonych wieśniaków można powitać w kręgu szamanów lub podejść do innych członków tłumu po uzdrowienia i błogosławieństwa. Opętani często później donoszą o uczuciach wielkiej radości i bezinteresownej jedności z całym otaczającym życiem. Takie doświadczenia wzmacniają wiarę Bhilsa w moc Gavari, ich własną niezbywalną równość i świętość naturalnego świata.
Znaczenie społeczne i kulturowe
W Gavari piękno i moc świata przyrody są ostatecznym wyrazem boskości. Umyślne lub nierozważne niszczenie jego różnorodności, zdrowia lub przyszłości jest zatem uważane za nie tylko krótkowzroczne i samobójcze, ale także zbrodnicze i bluźniercze. Takie poglądy są zalążkiem Zrównoważenia siedmiopokoleniowego wśród wielu rdzennych plemion i ich obecnych szeroko zakrojonych bitew o ochronę zasobów wodnych, zagrożonych ekosystemów i różnorodności biokulturowej .
Gavari jest słusznie egalitarny i nie szanuje niesprawiedliwego autorytetu. Jego dramaty w żywy sposób przedstawiają i celebrują likwidację potężnych urzędników, guru i kupców albo przez szyderczą pogardę wieśniaków, albo miecz Bogini w opiekuńczej matczynej wściekłości. Żadna autorytet nie jest oszczędzona, a niektóre dramaty szczęśliwie wyśmiewają królów, hinduskich bogów, takich jak Kryszna , a nawet szamanów szarlatana Bhopa . Zdrowy sceptycyzm, którego sceptycy odzwierciedlali i wspierali na obszarach wiejskich Mewar , wraz z innymi podobnymi formami sztuki/praktykami na subkontynencie, pomógł w narodzinach indyjskiej ustawy o prawie do informacji z 2005 r. , która została okrzyknięta przez dziennikarzy „najważniejszą zmianą w indyjskiej demokracji od czasu uzyskania niepodległości”.
Wędrowny format Gavari nadal ściśle współpracuje i promuje solidarność wśród rozproszonych wiejskich wiosek Mewara, a także ich kast i wspólnot religijnych. Bogaty repertuar mityczny i historyczny pomaga również uświadomić plemiennej młodzieży o ich dziedzictwie.
Komediowe skecze Gavari o finansach gospodarstw rolnych, chciwych pośrednikach i skorumpowanych kupcach oferują wieśniakom cierpkie lekcje z prawdziwego handlu i samoobrony ekonomicznej, zwłaszcza w odniesieniu do pośredników upraw, lichwiarzy , oszustw kredytowych i miejskich koncepcji bogactwa.
Gavari zacieśnia więzi między społecznościami dzięki miesiącowi wędrownych wizyt w wioskach i umacnia poczucie odpowiedzialności Bhilsa za świat daleko poza sąsiednimi polami. Chociaż tylko Bhils odgrywają role w ceremonii, występy Gavari również wewnętrznie umacniają społeczności, angażując wszystkie kasty, społeczności i grupy wiekowe w przygotowania i zachwyt publiczności.
Aktualny stan
Gavari tradycja w domu spadła na ciężkie czasy szkoły państwowe Rajasthan jest teraz zabraniają studentom Bhil być wagary towarzyszyć ich wsi Gavari trupy na swoich pielgrzymek miesięcznego. Samo to jest potencjalnie śmiertelne, ponieważ Gavari nie ma skryptów ani szkół, a jedynym sposobem na poznanie jego ceremonii, sztuki i historii jest praktykowanie . Dodajmy do tego coraz szybszy exodus młodzieży w wieku produkcyjnym do centrów metra w poszukiwaniu zatrudnienia, a średnia wielkość i liczba wiejskich trup Gavari nadal spada.
Są też pozytywy. Lokalne organizacje Bhil również stają się bardziej aktywne w promowaniu Gavari i jego podstawowych wartości. Pierwsze wprowadzenie do Gavari w języku angielskim jest już dostępne; trwa lobbing na rzecz uznania przez Sangeet Nakat Akademi i UNESCO Gavari jako ważnego na całym świecie skarbu niematerialnego dziedzictwa kulturowego ; coraz więcej klipów Gavari pojawia się na YouTube, a japońscy naukowcy zainicjowali innowacyjne badania ekonomiczne nad korzyściami społecznymi Gavari
Centrum Kultury West Zone w Udaipur zaczęło prezentować filmy i próbki artyzmu Gavari; a lokalne ekofestiwale również wprowadzają tradycję do miejskiej publiczności. W 2016 r. zbieracz dystryktu Udaipur i główny minister Radżastanu Vasundhara Raje zmobilizował lokalne agencje i organizacje pozarządowe do stworzenia „Rediscovering Gavari”, wieloletniego programu promującego „Gavari jako starożytny cud sztuki ludowej... podniecający duchowo, zaskakujący artystycznie i historycznie tajemniczy ”.
Program Rediscovering Gavari zaprosił 12 wiejskich trup do przeprowadzenia ceremonii w różne dni w kultowych sceneriach Udaipur. Te bezprecedensowe wydarzenia po raz pierwszy naraziły tysiące turystów i mieszkańców miasta na kontakt z Gavari i wywołały rzadki blask uwagi mediów. Następnie odbyła się pierwsza prezentacja Gavari w Delhi podczas National Tribal Carnival 2016, w której uczestniczył premier Modi, który wygłaszał hojne pochwały i zachęty.
Zobacz też
|
|
|