Kryszna - Krishna

Kryszna
Bóg Ochrony, Współczucia, Czułości i Miłości ; Yogeshvara – Pan Jogi lub Jogin ; Parabrahmanem , svayam Bhagawan ( krysznaizm - wisznuizmu )
Członek Dashavataru
Świątynia Sri Mariamman w Singapurze 2 amk.jpg
dewanagari कृष्ण
Transliteracja sanskrycka Kryszna
Przynależność
Siedziba
Broń
Bitwy Wojna na Kurukszetrze
Uchwyt Garuda
Teksty
Festiwale
Informacje osobiste
Urodzić się
Zmarł
Bhalka , Saurashtra (obecnie Veraval , Gujarat , Indie)
Rodzice
Rodzeństwo
Małżonkowie
Dzieci
Dynastia Jaduwanśi - Chandravanshi

Krishna ( / K R ɪ ʃ n ə / , wyraźny  [kr̩ʂɳɐ] ( słuchania )O tym dźwięku , sanskrytu : कृष्ण , IAST : Krysznę , itrans - kr ^ iShNa) jest głównym bóstwem w Hinduizma . On jest czczony jako ósmy avatar z Wisznu , a także jako najwyższego Boga we własnym prawo. Jest bogiem ochrony, współczucia, czułości i miłości i jest jednym z najpopularniejszych i powszechnie szanowanych wśród indyjskich bóstw. Kryszny urodzin obchodzony jest co roku przez hinduistów na krysznadźanmasztami według lunisolar hinduskiego kalendarza , który przypada pod koniec sierpnia lub na początku września kalendarza gregoriańskiego .

Anegdoty i narracje z życia Kryszny są ogólnie zatytułowane Krishna Leela . Jest on centralną postacią w Mahabharacie , Bhagavata Puranie , Brahma Vaivarta Puranie i Bhagavad Gicie i jest wymieniany w wielu hinduskich tekstach filozoficznych , teologicznych i mitologicznych . Ukazują go w różnych perspektywach: chrześniaka, dowcipnisia, wzorcowego kochanka, boskiego bohatera i jako uniwersalną istotę najwyższą. Jego ikonografia odzwierciedla te legendy i pokazuje go na różnych etapach jego życia, takich jak niemowlę jedzące masło, młody chłopak grający na flecie , młody chłopak z Radhą lub otoczony przez wielbicielki, czy przyjacielski woźnica udzielający rad Arjunie .

Imię i synonimy Kryszny wywodzą się z literatury i kultów z pierwszego  tysiąclecia p.n.e. W niektórych subtradycjach Kryszna jest czczony jako Svayam Bhagavan (Najwyższy Bóg) i czasami znany jako Krysznaizm . Te subtradycje powstały w kontekście średniowiecznego ruchu Bhakti . Literatura związana z Kryszną zainspirowała wiele sztuk performatywnych, takich jak Bharatanatyam , Kathakali , Kuchipudi , Odissi i taniec Manipuri . Jest pan-hinduskim bogiem, ale jest szczególnie czczony w niektórych miejscach, takich jak Vrindavan w Uttar Pradesh , Dwarka i Junagadh w Gujarat ; Jagannatha aspektem Odisha , Mayapur w Bengalu Zachodnim ; w postaci Vithoba w Pandharpur , Maharashtra , Shrinathji w Nathdwara w Radżastanie , Udupi Krishna w Karnatace , Parthasarathy w Tamil Nadu , Parthasarathy w Aranmula , Kerala i Guruvayoorappan w Guruvayoor w Kerali . Od lat 60. kult Kryszny rozszerzył się również na świat zachodni i Afrykę, głównie dzięki pracy Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON).  

Imiona i epitety

Nazwa „Krishna” pochodzi od sanskryckiego słowa Kṛṣṇa , które jest przede wszystkim przymiotnikiem oznaczającym „czarny”, „ciemny”, „ciemnoniebieski” lub „całkowicie atrakcyjny”. Ubywający księżyc nazywa się Krishna Paksha , w odniesieniu do przymiotnika oznaczającego „zaciemnienie”. Nazwa bywa też interpretowana jako „wszechatrakcyjna”.

Jako imię Wisznu , Kryszna jest wymieniony jako 57. imię w Wisznu Sahasranama . W oparciu o jego imię, Kryszna jest często przedstawiany w idolach jako czarnoskóry lub niebieskoskóry. Kryszna jest również znany pod różnymi innymi imionami, epitetami i tytułami, które odzwierciedlają jego liczne skojarzenia i atrybuty. Wśród najczęstszych nazw są Mohan „czarodziej”; Govinda „główny pasterz”, Keevdowcipniś ” i Gopala „Obrońca „Go”, co oznacza „duszę” lub „krowy”. Niektóre imiona Kryszny mają znaczenie regionalne; Jagannatha , znaleziona w hinduskiej świątyni Puri , jest popularną inkarnacją w stanie Odisha i pobliskich regionach wschodnich Indii .

Kryszna może być również określany jako Vasudeva-Krishna , Murlidhar i Chakradhar. Tytuł honorowy „Sri” (pisany również „Shri”) jest często używany przed imieniem Krishna.

Nazwiska w różnych stanach Indii

Kryszna jest powszechnie czczony jako:

  1. Kanhaiyya/ Bankey Bihari /Thakurji : Uttar Pradesh
  2. Jagannath : Odisha
  3. Vithoba : Maharashtra
  4. Shrinathji : Radżastan
  5. Guruvayoorappan / Kannan : Kerala
  6. Dwarakadheesh /Ranchhod : Gujarat
  7. Parthasarathy/Kannan : Tamil Nadu

Źródła historyczne i literackie

Tradycja Kryszny wydaje się być połączeniem kilku niezależnych bóstw starożytnych Indii, z których najwcześniej poświadczono Vasudeva . Vasudeva był bogiem-bohaterem plemienia Vrishnis , należącego do bohaterów Vrishni , którego kult jest poświadczony od V-VI wieku p.n.e. w pismach Pāṇini , a od II wieku p.n.e. w epigrafii z filarem Heliodora . W pewnym momencie uważa się, że plemię Vrishnich połączyło się z plemieniem Yadava , którego własny bóg-bohater nazywał się Krishna. Vasudeva i Kryszna połączyli się, by stać się jednym bóstwem, które pojawia się w Mahabharacie i zaczynają być utożsamiani z Wisznu w Mahabharacie i Bhagavad Gicie . Około IV wieku n.e. inna tradycja, kult Gopala-Kryszny , obrońcy bydła, również została wchłonięta do tradycji Kryszny.

Wczesne źródła epigraficzne

Przedstawienie w monetach (II wiek p.n.e.)

Vasudeva-Krishna, na monecie Agatoklesa z Baktrii , c.  180  p.n.e. To „najwcześniejszy jednoznaczny obraz” bóstwa.

Około 180 r. p.n.e. indyjsko-grecki król Agatokles wydał kilka monet z wizerunkami bóstw, które obecnie interpretuje się jako związane z wyobrażeniami Vaisnava w Indiach. Bóstwa przedstawione na monetach wydają się być Sankarsana - Balarama z atrybutami składającymi się z maczugi Gada i pługa oraz Vasudeva-Krishna z atrybutami Shankha (muszli) i Sudarshana Chakra . Według Bopearachchi nakrycie głowy na szczycie bóstwa jest w rzeczywistości błędnym przedstawieniem trzonu z półksiężycowym parasolem na szczycie ( czatra ).

Napisy

Heliodorus Pillar w indyjskim stanie Madhya Pradesh , wzniesiony około 120 roku  p.n.e. Inskrypcja stwierdza, że ​​Heliodor jest Bhagvatena , a dwuwiersz w inskrypcji ściśle parafrazuje sanskrycki werset z Mahabharaty .

Heliodora Filar , kamienna kolumna z Brahmi skryptu napisem została odkryta przez archeologów ery kolonialnej w Besnagar ( Vidisa , centralne indyjskim stanie Madhya Pradesh ). W oparciu o wewnętrzne dowody inskrypcji datuje się ją na okres między 125 a 100  rokiem p.n.e., a obecnie znana jest po HeliodorusieIndo-Greku, który pełnił funkcję ambasadora greckiego króla Antialkidasa u regionalnego króla indyjskiego Kasiputry Bhagabhadry . Napis na filarze Heliodora jest prywatną dedykacją religijną Heliodora dla „ Vāsudevy ”, wczesnego bóstwa i innego imienia Kryszny w tradycji indyjskiej. Stwierdza, że ​​kolumna została zbudowana przez " Bhagavata Heliodorusa" i że jest to " filar Garuda " (oba terminy są związane z Wisznu-Kryszną). Dodatkowo inskrypcja zawiera związany z Kryszną werset z rozdziału  11.7 Mahabharaty, mówiący, że drogą do nieśmiertelności i nieba jest właściwe życie w trzech cnotach: wstrzemięźliwość ( damah ), hojność ( cagah lub tyaga ) i czujność ( apramada ). Stanowisko filaru Heliodorus zostało całkowicie odkopane przez archeologów w latach 60. XX wieku. Wysiłek ujawnił ceglane fundamenty znacznie większego starożytnego eliptycznego kompleksu świątynnego z sanktuarium, mandapasami i siedmioma dodatkowymi filarami. Inskrypcje na filarach Heliodora i świątynia są jednymi z najwcześniejszych znanych dowodów kultu Kryszny-Wasudewy i wisznuizmu w starożytnych Indiach.

Balarama i Kryszna z ich atrybutami w Chilas . Kharoszthi napis pobliżu czyta Ramę [kri] SA . I wiek n.e.

Heliodora napis nie jest izolowana dowodów. Hathibada Ghosundi inskrypcje , wszystko znajduje się w stanie Radżastan i datowane przez nowoczesnej metodologii do 1  wieku  pne, wspominając Saṃkarṣaṇa i Vasudevy, również wspomnieć, że struktura została zbudowana na ich kultu w połączeniu z najwyższego bóstwa Narayana . Te cztery inskrypcje są godne uwagi jako jedne z najstarszych znanych inskrypcji sanskryckich.

Mora kamienna płyta znaleźć na archeologicznego Mathura-Vrindavan w Uttar Pradesh , która odbyła się w Muzeum Mathura , ma BRAHMI napis. Datowany jest na I  wiek  ne i wspomina o pięciu bohaterach Vrishni , znanych również jako Sankarsana, Vasudeva, Pradyumna , Aniruddha i Samba .

Zapis inskrypcyjny Vasudevy zaczyna się w II wieku p.n.e. od wybicia monety Agatoklesa i słupa Heliodora, ale imię Kriszny pojawia się w epigrafii nieco później. Na stanowisku archeologicznym Chilas II datowanym na pierwszą połowę I ​​wieku n.e. w północno-zachodnim Pakistanie, w pobliżu granicy z Afganistanem, wyryto dwóch mężczyzn wraz z wieloma buddyjskimi wizerunkami w pobliżu. Większy z dwóch samców trzyma w dłoniach pług i maczugę. Dzieło sztuki ma również napis w skrypcie Kharosthi, który został rozszyfrowany przez uczonych jako Rama-Krsna i zinterpretowany jako starożytny wizerunek dwóch braci Balaramy i Kryszny.

Pierwszy znany obraz życia samego Kryszny pojawia się stosunkowo późno – płaskorzeźba znaleziona w Mathurze , datowana na I-II wiek n.e. Ten fragment wydaje się przedstawiać Vasudeva , ojca Kryszny, niosącego w koszyku małego Krysznę przez Jamunę . Płaskorzeźba przedstawia z jednej strony siedmiokapturzoną Nagę przepływającą przez rzekę, gdzie miota się krokodyl makara, a z drugiej osoby, która pozornie trzyma kosz nad głową.

Źródła literackie

Mahabharata

Najwcześniejszym tekstem zawierającym szczegółowe opisy Kryszny jako osobowości jest epicka Mahabharata , która przedstawia Krysznę jako inkarnację Wisznu. Kryszna jest centralnym elementem wielu głównych historii eposu. Osiemnaście rozdziałów szóstej księgi ( Bhishma Parva ) eposu, składającego się na Bhagawadgitę, zawiera rady Kryszny dla Ardżuny dotyczące pola bitwy. Harivamsa , późniejszy dodatek do Mahabharata zawiera szczegółową wersję dzieciństwa i młodości Kryszny.

Innych źródeł

Kryszna jest celebrowany w tradycji Vaisnava na różnych etapach swojego życia.

Chandogya Upaniszady , szacuje się, że zostały składa się kiedyś między 8. i 6.  wiekach  pne, został kolejnym źródłem spekulacji odnośnie Krishna w starożytnych Indiach. Werset (III.xvii.6) wspomina Krishnę w Krishnaya Devakiputraya jako ucznia mędrca Ghor' z rodziny Angirasów. Ghora jest utożsamiany z Neminatha , dwudziestym drugim tirthankara w dżinizmie , przez niektórych uczonych. To zdanie, które oznacza „Krysznie synowi Devaki ”, zostało wymienione przez uczonych, takich jak Max Müller, jako potencjalne źródło bajek i wedyjskiej wiedzy o Krysznie w Mahabharacie i innej starożytnej literaturze – tylko dlatego, że ten werset mógł być wtrącona do tekstu, czyli Kryszna Devakiputra, może różnić się od bóstwa Kryszny. Wątpliwości te są poparte faktem, że znacznie późniejsze Sutry Sandilya Bhakti , traktat o Krysznie, cytuje późniejsze kompilacje, takie jak Upaniszada Narayana, ale nigdy nie cytuje tego wersetu Upaniszady Chandogya. Inni uczeni nie zgadzają się, że Kryszna wspomniany wraz z Devaki w starożytnej Upaniszadzie nie jest związany z późniejszym hinduskim bogiem sławy Bhagavad Gity . Na przykład Archer stwierdza, że ​​zbieżność dwóch imion pojawiających się razem w tym samym wersecie Upaniszady nie może być łatwo odrzucona.

Yaska „s Nirukta , Słownik etymologiczny opublikowany około 6  wieku  pne, zawiera odniesienie do klejnotu Shyamantaka w posiadaniu Akrury , z motywem znanej puraniczne opowieść o Krysznie. Shatapatha Brahmana i Aitareya-Aranyaka kojarzą Krysznę z jego pochodzeniem z Vrishni.

W Ashṭādhyāyī , napisanym przez starożytnego gramatyka Pāṇini (prawdopodobnie należał do V lub VI  wieku  pne), Vasudeva i Arjuna , jako odbiorcy kultu, są wymieniani razem w tej samej sutrze .

Bala Krishna taniec, 14  wiek  CE Chola rzeźba, Tamil Nadu , w Honolulu Academy of Arts .

Megastenes , grecki etnograf i ambasador Seleukosa I na dworze Chandragupty Mauryi pod koniec IV  wieku  p.n.e., nawiązał do Heraklesa w swoim słynnym dziele Indica . Ten tekst jest już stracony w historii, ale był cytowany w literaturze wtórnej przez późniejszych Greków, takich jak Arrian , Diodorus i Strabon . Według tych tekstów Megasthenes wspomniał, że plemię Sourasenoi w Indiach, które czciło Heraklesa, miało dwa główne miasta o nazwie Methora i Kleisobora oraz żeglowną rzekę o nazwie Jobares. Według Edwina Bryanta , profesora religii indyjskich znanego z publikacji o Krysznie, „nie ma wątpliwości, że Sourasenoi odnosi się do Shurasenas, gałęzi dynastii Yadu, do której należał Kryszna”. Słowo Herakles, stwierdza Bryant, jest prawdopodobne, grecki odpowiednik fonetyczny Hari-Kryszny, jak to Methora Mathury, Kleisobora z Krishnapura, a Jobares z Jamuna . Później, kiedy Aleksander Wielki rozpoczął swoją kampanię na północno-zachodnim subkontynencie indyjskim , jego współpracownicy przypomnieli, że żołnierze z Porus nosili wizerunek Heraklesa.

Buddyjski kanon palijski i Ghata-Jâtaka (nr  454) wymieniają polemicznie wielbicieli Vâsudevy i Baladevy. Teksty te mają wiele osobliwości i mogą być zniekształconą i pogmatwaną wersją legend o Krysznie. Teksty dżinizmu również wspominają te opowieści, również z wieloma osobliwościami i różnymi wersjami, w swoich legendach o Tirthankaras . To włączenie legend związanych z Kryszną do starożytnej literatury buddyjskiej i Jaina sugeruje, że teologia Kryszny istniała i była ważna w krajobrazie religijnym obserwowanym przez nie-hinduskie tradycje starożytnych Indii .

Starożytny gramatyk sanskrycki Patanjali w swojej Mahabhashya zawiera kilka odniesień do Kryszny i jego towarzyszy, które można znaleźć w późniejszych tekstach indyjskich. W swoim komentarzu do wersetu 3.1.26 Panini używa on również słowa Kamsavadha lub "zabicie Kamsy", ważnej części legend otaczających Krysznę.

Purany

Wiele Puran , w większości opracowanych w okresie Gupty (IV–V wiek n.e.), opowiada historię życia Kryszny lub niektóre z jej najważniejszych wydarzeń. Dwie Purany, Bhagavata Purana i Visnu Purana , zawierają najbardziej wyrafinowane opowieści o historii Kryszny, ale historie życia Kryszny w tych i innych tekstach różnią się i zawierają znaczące niespójności. Bhagawatapurana składa się z dwunastu książek podzielonych na 332  rozdziałów, z skumulowanej sumy między 16.000 i 18.000 wersów w zależności od wersji. Dziesiąta księga tekstu, zawierająca około 4000 wersetów (~25%) i poświęcona legendom o Krysznie, była najbardziej popularną i szeroko badaną częścią tego tekstu.

Ikonografia

Kryszna z krowami, pasterzami i gopi .

Kryszna jest reprezentowany w tradycjach indyjskich na wiele sposobów, ale z pewnymi cechami wspólnymi. Jego ikonografia zazwyczaj przedstawia go z czarną, ciemną lub niebieską skórą, jak Wisznu . Jednak starożytne i średniowieczne płaskorzeźby i sztuki oparte na kamieniu przedstawiają go w naturalnym kolorze materiału, z którego jest uformowany, zarówno w Indiach, jak i w południowo-wschodniej Azji . W niektórych tekstach jego skóra jest poetycko opisywana jako kolor Jambul ( Jamun , fioletowy owoc).

Kryszna jest często przedstawiany w wieńcu lub koronie z pawich piór i gra na bansuri (indyjski flet). W tej formie jest zwykle pokazywany w pozycji stojącej z jedną nogą zgiętą przed drugą w postawie Tribhanga . Towarzyszą mu czasem krowy lub cielę, które symbolizują boskiego pasterza Govindę . Alternatywnie, jest pokazywany jako romantyczny młody chłopak z gopi (dojarkami), często tworzący muzykę lub płatający figle.

Krishna podnoszący Govardhana w Bharat Kala Bhavan , odzyskany z muzułmańskiego cmentarza w Varanasi. Jest datowany na erę Imperium Guptów (IV/VI wiek n.e.  ).

W innych ikonach jest częścią scen bitewnych epickiej Mahabharaty . Jest pokazany jako woźnica, zwłaszcza gdy zwraca się do postaci księcia Pandava Arjuny , symbolicznie odzwierciedlając wydarzenia, które doprowadziły do Bhagavad Gity  – pisma hinduizmu. W tych popularnych przedstawieniach Kriszna pojawia się z przodu jako woźnica, albo jako doradca słuchający Ardżuny, albo jako woźnica rydwanu, podczas gdy Ardżuna celuje swoimi strzałami na pole bitwy na Kurukszetrze .

Alternatywne ikony Kriszny ukazują go jako niemowlę ( Bala Krishna , dziecko Kriszna), maluch pełzający na rękach i kolanach, tańczące dziecko lub niewinnie wyglądające dziecko, które żartobliwie kradnie lub konsumuje masło ( Makkan Chor ), trzymając Laddu w jego ręka ( Laddu Gopal ) lub jako kosmiczne niemowlę ssące palec u nogi podczas unoszenia się na liściu figowca podczas Pralaya (kosmicznego rozpadu) obserwowanego przez mędrca Markandeję . Różnice regionalne w ikonografii Kryszny są widoczne w jego różnych formach, takich jak Jaganatha w Odisha, Vithoba w Maharashtra, Shrinathji w Radżastanie i Guruvayoorappan w Kerali.

Wskazówki dotyczące przygotowania ikon Kryszny w projektowaniu i architekturze są opisane w średniowiecznych tekstach sanskryckich dotyczących hinduskiej sztuki świątynnej, takich jak Vaikhanasa agama , Vishnu dharmottara , Brihat samhita i Agni Purana . Podobnie wczesnośredniowieczne teksty tamilskie zawierają wskazówki dotyczące rzeźbienia Kriszny i Rukmini. Kilka posągów wykonanych zgodnie z tymi wytycznymi znajduje się w zbiorach Muzeum Rządowego w Chennai .

Ikonografia Kryszny stanowi ważny element rzeźby figuralnej na terakotowych świątyniach z XVII-XIX wieku w Bengalu. W wielu świątyniach historie o Krysznie są przedstawione na długiej serii wąskich paneli wzdłuż podstawy fasady. W innych świątyniach ważne epizody Krishnalili są przedstawione na dużych ceglanych panelach nad łukami wejściowymi lub na ścianach otaczających wejście.

Życie i legendy

Podsumowanie to jest relacją mitologiczną, opartą na literackich szczegółach z Mahabharaty , Harivamsy , Bhagavata Purany i Visnu Purany . Sceny z narracji rozgrywają się w starożytnych Indiach , głównie w obecnych stanach Uttar Pradesh , Bihar , Radżastan , Haryana , Delhi i Gujarat . Legendy o życiu Kryszny nazywane są Kryszna charitas ( IAST : Kṛṣṇacaritas).

Narodziny

Mały Kryszna na huśtawce, przedstawiony ze swoimi przybranymi rodzicami Nandą i Yashodą .

W Kryszna Charitas , Kryszna rodzi się Devaki i jej mężowi, Vasudevie z klanu Yadava w Mathurze . Brat Devaki jest tyranem o imieniu Kamsa . Na weselu Devaki, według legend puranicznych, wróżki mówią Kamsie, że zabije go dziecko Devaki. Czasami jest przedstawiany jako akaszwani zapowiadający śmierć Kamsy. Kamsa planuje zabić wszystkie dzieci Devaki. Kiedy rodzi się Kriszna, Vasudeva potajemnie przenosi niemowlę Krisznę przez Jamunę i wymienia się nim. Kiedy Kamsa próbuje zabić noworodka, wymienione dziecko pojawia się jako hinduska bogini Yogmaya , ostrzegając go, że jego śmierć przybyła do jego królestwa, a następnie znika, zgodnie z legendami zawartymi w Puranach. Kryszna dorasta wraz z Nandą i jego żoną Yaśhodą w pobliżu dzisiejszej Mathury . Zgodnie z tymi legendami przeżyło również dwoje rodzeństwa Kryszny, mianowicie Balarama i Subhadra . Dzień narodzin Kryszny obchodzony jest jako Krysznadźanmasztami .

Dzieciństwo i młodość

Śri Kryszna jako Gopalah

Legendy o dzieciństwie i młodości Kryszny opisują go jako pasterza krów, psotnego chłopca, którego żarty przyniosły mu przydomek Makhan Chor (złodziej masła) i obrońcę, który kradnie serca ludzi zarówno w Gokul, jak i Vrindavanie. Teksty stwierdzają na przykład, że Kryszna podnosi wzgórze Govardhana, aby chronić mieszkańców Vrindavany przed niszczycielskimi deszczami i powodziami .

Inne legendy opisują go jako zaklinacza i rozbawionego kochanka gopi (dojarek) z Vrindavany, zwłaszcza Radhy . Te przepełnione metaforami historie miłosne znane są jako Rasa lila i zostały uromantycznione w poezji Dżajadewy , autora Gita Govindy . Są one również kluczowe dla rozwoju tradycji Kryszna bhakti wielbiących Radha Krysznę .

Rasalila – MV Dhurandhar, początek XX wieku

Dzieciństwo Kryszny ilustruje hinduską koncepcję Lila , gry dla zabawy i przyjemności, a nie dla sportu lub zysku. Przykładem jest jego interakcja z gopi podczas tańca rasa lub rasa -lila . Kryszna gra na flecie, a gopi natychmiast przybywają z tego, co robiły, nad brzeg rzeki Yamuna i razem z nim śpiewają i tańczą. Nawet ci, którzy nie mogli być tam fizycznie, dołączają do niego poprzez medytację. Jest duchową esencją i wieczną miłością, gopi metaforycznie reprezentują materię prakrti i nietrwałe ciało.

Ta Lila jest stałym tematem w legendach z dzieciństwa i młodości Kryszny. Nawet gdy walczy z wężem, aby chronić innych, w tekstach hinduskich jest opisywany tak, jakby grał w grę. Ta cecha żartobliwości w Krysznie jest celebrowana podczas festiwali, takich jak Rasa-Lila i Janmashtami , gdzie Hindusi w niektórych regionach, takich jak Maharasztra, żartobliwie naśladują jego legendy, na przykład budując ludzkie piramidy gimnastyczne, aby rozbić ręce (gliniane garnki) zawieszone wysoko w powietrzu "ukraść" masło lub maślankę, rozlewając je po całej grupie.

Wiek dojrzały

Kryszna ze swoimi małżonkami Rukmini i Satyabhamą oraz jego górą Garuda , Tamil Nadu , Indie, koniec XII–XIII  w.

Legendy o Krysznie opisują jego powrót do Mathury. Obala i zabija króla tyrana, swojego wuja Kamsę/Kansę po stłumieniu kilku prób zamachu dokonanych przez Kamsę. Przywraca ojca Kamsy, Ugrasenę na króla Yadavów i zostaje czołowym księciem na dworze. W jednej z wersji historii Kryszny, opowiedzianej przez Śanta Rao, Kryszna po śmierci Kamsy prowadzi Yadavów do nowo wybudowanego miasta Dwaraka . Następnie powstają Pandawowie. Kryszna zaprzyjaźnia się z Arjuną i innymi książętami Pandava z królestwa Kuru . Kryszna odgrywa kluczową rolę w Mahabharacie .

Bhagawatapurana opisuje osiem żony z Krishna, które pojawiają się w ciągu co ( Rukmini , Satyabhamy , Jambavati , Kalindi , Mitravinda , Nagnajiti (zwane również Satya) Bhadra i Lakszmany (zwane również Madra). Według Dennis Hudson, to przenośnia, gdzie każda z ośmiu żon oznacza inny jego aspekt.Według George'a Williamsa teksty wisznuickie wymieniają wszystkie Gopi jako żony Kryszny, ale jest to duchowa symbolika związku oddania i pełnego miłości oddanie Kryszny każdemu i każdemu oddanemu mu.

W hinduskich tradycjach związanych z Kryszną najczęściej widuje się go z Radhą . Wszystkie jego żony i kochanka Radha są uważani w tradycji hinduskiej za awatary bogini Lakszmi , małżonki Wisznu. Gopi uważane są za manifestacje Lakszmi lub Radhy.

Wojna Kurukszetra i Bhagawadgita

Na pierwszym planie ikonograficzny symbol Kriszny z Ardżuną podczas wojny Kurukszetra – kontekst Bhagawadgity . Tło przedstawia Wiśwarupę (kosmiczną formę) Kryszny opisaną w Bhagawadgicie .

Według epickiego poematu Mahabharata , Kryszna zostaje woźnicą Ardżuny na wojnie Kurukszetra , ale pod warunkiem, że osobiście nie podniesie żadnej broni. Po przybyciu na pole bitwy i widząc, że wrogami są jego rodzina, dziadek, kuzyni i bliscy, Arjuna jest poruszony i mówi, że jego serce nie pozwoli mu walczyć i zabijać innych. Wolałby raczej wyrzec się królestwa i odłożyć Gandiv (łuk Ardżuny). Kryszna następnie doradza mu o naturze życia, etyce i moralności, gdy ktoś staje w obliczu wojny między dobrem a złem, nietrwałości materii, trwałości duszy i dobra, obowiązków i odpowiedzialności, natury prawdziwego pokoju i błogość i różne rodzaje jogi, aby osiągnąć ten stan błogości i wewnętrznego wyzwolenia. Ta rozmowa między Kryszną a Ardżuną jest przedstawiona jako dyskurs zwany Bhagawadgitą .

Śmierć i wniebowstąpienie

W indyjskich tekstach jest powiedziane, że legendarna wojna Kurukszetra prowadzi do śmierci wszystkich stu synów Gandhariego. Po śmierci Duryodhany, Kryszna odwiedza Gandhari, aby złożyć kondolencje, gdy Gandhari i Dhritarashtra odwiedzili Kurukshetra, jak stwierdzono w Stree Parva. Czując, że Kriszna celowo nie położył kresu wojnie, w przypływie wściekłości i smutku Gandhari powiedział: „Byłeś obojętny na Kuru i Pandawów, kiedy zabijali się nawzajem, dlatego, o Govindo, będziesz zabójcą twoi krewni! Według Mahabharaty na festiwalu wybucha bójka między Yadavami, którzy w końcu zabijają się nawzajem. Myląc śpiącego Krysznę z jeleniem, łowca o imieniu Jara wystrzeliwuje strzałę, która śmiertelnie go rani. Kryszna przebacza Jara i umiera. Miejsce pielgrzymek ( tirtha ) Bhalki w Gujarat oznacza miejsce, w którym prawdopodobnie zmarł Kriszna. Znana jest również jako Dehotsarga , stwierdza Diana L. Eck , termin, który dosłownie oznacza miejsce, w którym Kryszna „oddał swoje ciało”. Bhagawatapurana w Księdze 11, rozdział 31 stanowi, że po jego śmierci, Kryszna powrócił do swojej siedziby transcendentnej bezpośrednio z powodu jego yogicznej koncentracji. Oczekujący bogowie, tacy jak Brahma i Indra , nie byli w stanie wyśledzić ścieżki, jaką Kriszna obrał, by opuścić swoją ludzką inkarnację i powrócić do swojej siedziby.

Wersje i interpretacje

Ikonografia Kryszny pojawia się w wielu wersjach w Indiach. Na przykład (od lewej do prawej): Srinath, Jagannath, Vithoba.

Istnieje wiele wersji historii życia Kryszny, z których trzy są najbardziej studiowane: Harivamsa , Bhagavata Purana i Visnu Purana . Dzielą podstawową fabułę, ale różnią się znacznie pod względem specyfiki, szczegółów i stylów. Najbardziej oryginalna kompozycja, Harivamsa, jest opowiedziana w realistycznym stylu, który opisuje życie Kryszny jako biednego pasterza, ale wplata się w poetycką i aluzyjną fantazję. Kończy się triumfalnym akcentem, a nie śmiercią Kryszny. Różniąc się pewnymi szczegółami, piąta księga Wisznupurany odchodzi od realizmu Harivamsa i osadza Krysznę w mistycznych terminach i pochwałach. W Wisznupurany rękopisy występują w wielu wersjach.

Dziesiąta i jedenasta księga Bhagavata Purany są powszechnie uważane za poetyckie arcydzieło, pełne wyobraźni i metafor, bez związku z realizmem życia pasterskiego, który można znaleźć w Harivamsie . Życie Kryszny jest przedstawiane jako kosmiczna sztuka ( Lila ), w której jego młodość rozgrywa się jako książęce życie z jego przybranym ojcem Nandą przedstawionym jako król. Życie Kryszny jest bliższe życiu istoty ludzkiej w Harivamsa , ale jest to symboliczny wszechświat w Bhagavata Puranie , gdzie Kryszna jest zawsze we wszechświecie i poza nim, jak również w samym wszechświecie. W Bhagawatapurana rękopisy istnieją także w wielu wersjach, w wielu językach indyjskich.

Caitanya Mahaprabhu jest uważany za inkarnację Kryszny w Gaudiya Vaisnavism i przez społeczność ISKCON-u .

Proponowane randki

XIV-wieczny fresk Radha Krishna w Udaipur , Radżastan

Dzień narodzin Kryszny obchodzony jest co roku jako Janmashtami .

Według Guy Becka, „większość uczonych hinduizmu i historii Indii akceptuje historyczność Kryszny – że był on prawdziwym mężczyzną, czy to ludzkim, czy boskim, który żył na indyjskiej ziemi co najmniej 1000 r. p.n.e. i kontaktował się z wieloma innymi historycznymi postaciami w cykle epickich i puranicznych historii”. Jednak Beck zauważa również, że istnieje „ogromna liczba sprzeczności i rozbieżności wokół chronologii życia Kryszny przedstawionej w kanonie sanskryckim”.

W przeciwieństwie do tego, zgodnie z mitologiami w tradycji Jain, Krishna był kuzynem Neminatha. Neminatha jest uważana w tradycji Jain zostały ur 84.000 lat przed 9. wieku  pne Parśwa , dwudziesty trzeci Tirthankara .

Filozofia i teologia

XII-wieczna sztuka przedstawiająca Krisznę grającego na flecie z zebranymi żywymi istotami w świątyni Hoysaleswara , Karnataka

W hinduskich tekstach Kryszna przedstawia szeroki zakres idei teologicznych i filozoficznych. Według Friedhelma Hardy'ego nauki Bhagavad Gity można uznać za pierwszy system teologii Krysznaitów.

Ramanuja , hinduski teolog i filozof, którego prace miały wpływ na ruch Bhakti , przedstawił go w kategoriach kwalifikowanego monizmu lub niedualizmu (mianowicie szkoły Vishishtadvaita ). Madhvacharya , filozof, którego prace doprowadziły do ​​powstania tradycji wisznuizmu Haridasa , przedstawił Krysznę w ramach dualizmu ( Dvaita ). Bhedabheda  – grupa szkół, która uczy, że indywidualna jaźń jest różna i nie różni się od ostatecznej rzeczywistości – poprzedza pozycje monizmu i dualizmu. Wśród myślicieli średniowiecznych Bhedabhedy są Nimbarkacharya , który założył Kumara Sampradaya (szkołę filozoficzną Dwaitadvaita), jak również Jiva Goswami , święty ze szkoły Gaudiya Vaisnava , opisujący teologię Kryszny w terminach Bhakti jogi i Achintya Bheda Abheda . Teologia Kryszny jest przedstawiona w czystym monizmie ( advaita , zwanym shuddhadvaita ) przez Vallabha Acharyę , który był założycielem sekty wisznuizmu Pushti . Madhusudana Sarasvati, indyjski filozof, przedstawił teologię Kryszny w ramach niedualizmu-monizmu ( Advaita Vedanta ), podczas gdy Adi Shankara , który jest uznawany za zjednoczenie i ustanowienie głównych nurtów myśli w hinduizmie , wspomniał o Krysznie w swoich dyskusjach na temat Panchayatana na początku VIII wieku. pudża .

Bhagawatapurana , popularny tekst na Kryszny uważa się za jak Pismo w Assam , syntetyzuje się Advaita, Samkhya i ramy Joga dla Kryszny, ale taki, który przechodzi przez kochający przywiązanie do Kryszny. Bryant opisuje syntezę idei w Bhagavata Puranie jako:

Filozofia Bhagavata jest mieszanką terminologii wedanty, metafizyki sankhyan i oddanej praktyki jogi. (...) Dziesiąta księga promuje Krysznę jako najwyższy, absolutny, osobowy aspekt bóstwa – osobowość stojącą za terminem Iśwara i ostateczny aspekt Brahmana .

—  Edwin Bryant, Krishna: Podręcznik źródłowy

Podczas gdy zarówno Sheridan, jak i Pintchman potwierdzają pogląd Bryanta, ten drugi dodaje, że pogląd wedantyjski podkreślany w Bhagavata jest niedualistyczny z pewną różnicą. W konwencjonalnej niedualnej wedancie cała rzeczywistość jest połączona i jedna, Bhagavata zakłada, że ​​rzeczywistość jest połączona i mnoga.

W różnych teologiach i filozofiach wspólny temat przedstawia Krysznę jako esencję i symbol boskiej miłości, z ludzkim życiem i miłością jako odbiciem boskości. Przepełnione tęsknotą i miłością legendy o Krysznie i gopi, jego figlarne psikusy w dzieciństwie, a także późniejsze dialogi z innymi postaciami są filozoficznie traktowane jako metafory ludzkiej tęsknoty za boskością i znaczeniem oraz gra pomiędzy uniwersalia i dusza ludzka. Kryszna lila jest teologia miłości-play. Według Johna Kollera „miłość nie jest po prostu środkiem do zbawienia, jest najwyższym życiem”. Miłość ludzka jest miłością Boga.

Inne teksty zawierające Krysznę, takie jak Bhagavad Gita , przyciągnęły liczne bhasya (komentarze) w tradycjach hinduskich. Choć jest to tylko część hinduskiego eposu Mahabharata , funkcjonuje jako niezależny przewodnik duchowy. Alegorycznie podnosi poprzez Krysznę i Ardżunę etyczne i moralne dylematy ludzkiego życia, a następnie przedstawia spektrum odpowiedzi, kładąc nacisk na ideologiczne pytania dotyczące ludzkich wolności, wyborów i odpowiedzialności wobec siebie i innych. Ten dialog Kryszny przyciągnął wiele interpretacji, od bycia metaforą wewnętrznej ludzkiej walki, nauczającej o niestosowaniu przemocy, do bycia metaforą zewnętrznej ludzkiej walki, nauczającej odrzucenia kwietyzmu do prześladowań.

Wpływ

wisznuizm

Kult Kryszny jest częścią wisznuizmu , głównej tradycji hinduizmu. Kryszna jest uważany za pełnego awatara Wisznu lub jednego z samym Wisznu. Jednak dokładny związek pomiędzy Kryszną i Wisznu jest złożony i różnorodny, przy czym Kryszna z sampradayi Krysznaitów uważany jest za niezależne bóstwo i najwyższe. Vaisnavowie przyjmują wiele inkarnacji Visnu, ale Kryszna jest szczególnie ważny. Ich teologie na ogół skupiają się albo na Wisznu, albo na awatarach, takich jak Kryszna, jako najwyższym. Terminy Krysznaizm i Wisznuizm były czasami używane do rozróżnienia tych dwóch, przy czym pierwszy sugeruje, że Kryszna jest transcendentną Najwyższą Istotą. Niektórzy uczeni, jak Friedhelm Hardy , nie definiują krysznaizmu jako podrzędu lub odgałęzienia wisznuizmu, uznając go za równoległy i nie mniej starożytny nurt hinduizmu.

Wszystkie tradycje Vaisnava uznają Krysznę za ósmego awatara Wisznu; inni zidentyfikować Krishna z Wisznu, a tradycje Krishnaite takie jak Gaudiya Vaisnavizmu , Ekasarana Dharmy , Mahanam Sampraday , Nimbarka Sampradayą i Vallabha Sampradayą traktują Krysznę jako svayam Bhagawana , oryginalnej formie Pana czy samo jak pojęcie brahmana w hinduizmie. Gitagovinda z Jayadevy uważa Krysznę za najwyższego pana, podczas gdy dziesięć inkarnacji jest jego formami. Swaminarayan , założyciel Swaminarayan Sampradaya , również czcił Krysznę jako samego Boga. „Wielki Krysznaizm” odpowiada drugiej i dominującej fazie wisznuizmu, obracającej się wokół kultów Wasudewy , Kryszny i Gopala późnego okresu wedyjskiego . Dziś wiara ma również znaczących zwolenników poza Indiami.

Wczesne tradycje

Bóstwo Kryszna-Wasudewa ( Kryszna Vasudeva „Kryszna, syn Vasudevy Anakadundubhi ”) jest historycznie jednym z najwcześniejszych form kultu w krysznaizm i Vaisnavizmu . Uważa się, że jest to ważna tradycja wczesnej historii religii Kryszny w starożytności. Następnie doszło do połączenia różnych podobnych tradycji. Należą do nich starożytny bhagawatyzm , kult Gopala , „Krishna Govinda” (Krishna odnajdujący krowy), Balakrishny (dziecko Kryszna) i „Krishna Gopivallabha” (Kryszna kochanek). Według Andre Couture, Harivamsa przyczyniła się do syntezy różnych charakterów jako aspektów Kryszny.

Już we wczesnym średniowieczu Jagannathism ( znany również jako Odia Vaisnavizm) powstał jako kult boga Jagannatha ( dosł. „Władca Wszechświata”) – abstrakcyjna forma Kryszny. Jagannathism był regionalną wersją krysznaizmu , skoncentrowaną na świątyni , gdzie Pan Jagannath jest rozumiany jako główny bóg, Purushottama i Para Brahman , ale może być również uważany za niesekciarski synkretyczny kult wisznuitów i wszechhinduski kult. Zgodnie z Vishnudharma Purana ( ok. IV w.), Kryszna jest wychowywany w formie Purushottamy w Odia (Odisha). Godna uwagi świątynia Jagannath w Puri , Odisha, stała się szczególnie ważna w tradycji od około 800 roku n.e.

Tradycja bhakti

Kryszna był główną częścią ruchu Bhakti . Jednym z kluczowych wielbicieli była Meera (na zdjęciu).

Użycie terminu bhakti, oznaczającego oddanie, nie ogranicza się do żadnego bóstwa. Jednak Kryszna jest ważnym i popularnym punktem skupienia tradycji oddania w hinduizmie, szczególnie wśród sekt Vaisnava Krishnaite . Wielbiciele Kryszny podpisują się pod pojęciem lila , co oznacza „boską zabawę”, jako centralną zasadę wszechświata. Jest to forma bhakti jogi, jednego z trzech rodzajów jogi omówionych przez Krysznę w Bhagavad Gicie .

Subkontynent indyjski

Ruchy bhakti poświęcone Krysznie stały się widoczne w południowych Indiach w VII-IX  wieku ne. Najwcześniejsze prace obejmowały prace świętych Alvarów z Tamil Nadu . Głównym zbiorem ich prac jest Divya Prabandham . Alvar Andal popularna kolekcja „s piosenek Tiruppavai , w którym ona pojmuje siebie jako gopi, jest najbardziej znanym z najstarszych dzieł w tym gatunku.

Ruch powstał w południowych Indiach w VII wieku n.e., rozprzestrzeniając się na północ od Tamil Nadu przez Karnatakę i Maharasztrę; do XV  wieku została założona w Bengalu i północnych Indiach. Wczesne Krishnaite pionierami Bhakti to Nimbarkacharya (12. lub 13.  wieku ne), ale większość pojawiła się później, w tym Vallabhacharya (15-gi  wne) i Caitanyi Mahaprabhu . Założyli własne szkoły, a mianowicie Nimbarka Sampradaya , Vallabha Sampradaya i Gaudiya Vaisnavism , z Kryszną i Radhą jako najwyższym bogiem. Ponadto od XV wieku kwitła tantryczna odmiana krysznaizmu, Vaisnava-Sahajiya , związana z bengalskim poetą Chandidasem .

W Dekanu , szczególnie w Maharashtra , Saint poeci Warkari sekty takie jak Dźńaneśwar , Namdev , Janabai , Eknath i Tukaram promował kult Withoba , lokalnego postaci Kriszny, od początku 13  wieku aż do końca 18  wieku . Przed tradycji Warkari, Krishna oddanie stało ugruntowaną w Maharashtra spowodowane wzrostem Mahanubhava Sampradaya założonej przez Sarvajna Chakradhara . Pranami Sampradaya pojawiły się w wieku 17 w Gujarat , w oparciu o Krishna-zogniskowanej syncretist Hindu- islamskich nauk Devchandra Maharaja i jego słynnej następcy Mahamati Prannath. W południowych Indiach Purandara Dasa i Kanakadasa z Karnataki skomponowali pieśni poświęcone obrazowi Kryszny w Udupi . Rupa Goswami z Gaudiya Vaisnavizmu skompilował wyczerpujące podsumowanie bhakti zwane Bhakti-rasamrita-sindhu.

W południowych Indiach aczaryowie Śri Sampradayi z czcią pisali o Krysznie w większości swoich prac, w tym Thiruppavai Andala i Gopala Vimshati Vedanty Desiki .

W stanach Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh i Kerala znajduje się wiele głównych świątyń Kryszny, a Janmashtami jest jednym z najpopularniejszych festiwali w południowych Indiach.

Poza Azją

Krishna (z lewej) z Radhą w Bhaktivedanta Manor , Watford , Anglia

Do roku 1965 ruch Kryszna-bhakti rozszerzył się poza Indie po tym, jak Bhaktivedanta Swami Prabhupad (zgodnie z instrukcjami swojego guru , Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ) udał się ze swojej ojczyzny w Zachodni Bengal do Nowego Jorku . Rok później, w 1966, po zdobyciu wielu zwolenników, mógł założyć Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny (ISKCON), popularnie znane jako ruch Hare Kryszna. Celem tego ruchu było pisanie o Krysznie po angielsku i dzielenie się filozofią Gaudiya Vaisnava z ludźmi w świecie zachodnim poprzez szerzenie nauk świętego Caitanyi Mahaprabhu . W biografiach Caitanyi Mahaprabhu mantrą, którą otrzymał, gdy otrzymał diksza lub inicjację w Gayi, był sześciowyrazowy werset Upaniszady Kali-Santarana , a mianowicie „Hare Kryszna Hare Kryszna, Kryszna Kryszna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Zając Zając". W tradycji Gaudija jest to maha-mantra , czyli wielka mantra, o Kryszna bhakti . Jej intonowanie było znane jako hari-nama sankirtana .

Maha-mantra zyskał uwagę George'a Harrisona i Johna Lennona z The Beatles sławy, a Harrison wyprodukował 1969 nagrywanie mantry przez wielbicieli z Londynu Radha Krishna Temple . Zatytułowana „ Hare Krishna Mantra ” piosenka dotarła do pierwszej dwudziestki na brytyjskich listach przebojów, a także odniosła sukces w Niemczech Zachodnich i Czechosłowacji. W ten sposób mantra Upaniszady pomogła przenieść na Zachód idee Bhaktivedanty i ISKCON-u na temat Kryszny. ISCKON zbudował wiele świątyń Kryszny na Zachodzie, a także w innych miejscach, takich jak Republika Południowej Afryki.

Azja Południowo-Wschodnia

Krishna podnosi górę " Govardhan " , dzieło sztuki z VII wieku z Da Nang , Wietnam, stanowisko archeologiczne

Kryszna występuje w historii i sztuce Azji Południowo-Wschodniej, ale w znacznie mniejszym stopniu niż Śiwa , Durga , Nandi , Agastya i Budda . W świątyniach ( candi ) stanowisk archeologicznych na górzystej wulkanicznej Jawie w Indonezji płaskorzeźby świątynne nie przedstawiają jego życia pasterskiego ani jego roli jako kochanka erotycznego, podobnie jak historyczne jawajskie teksty hinduskie. Bardziej uprzywilejowane było albo jego dzieciństwo, albo życie jako król i towarzysz Ardżuny. Najbardziej wyszukane dzieła sztuki świątynnej Kryszny można znaleźć w serii płaskorzeźb Krysznajany w kompleksie świątyni hinduskiej Prambanan w pobliżu Yogyakarty . Są one datowane na IX  wiek n.e. Kryszna pozostał częścią jawajskiej tkanki kulturowej i teologicznej do XIV  wieku, o czym świadczą XIV-wieczne płaskorzeźby Penataran wraz z płaskorzeźbami hinduskiego boga Ramy we wschodniej Jawie, zanim islam zastąpił buddyzm i hinduizm na wyspie.

W średniowiecznej sztuce Wietnamu i Kambodży występuje Kryszna. Najwcześniejsze zachowane rzeźby i płaskorzeźby pochodzą z VI i VII  wieku i obejmują ikonografię wisznuizmu. Według Johna Guya, kuratora i dyrektora sztuki Azji Południowo-Wschodniej w Metropolitan Museum of Art , dzieła Krishna Govardhana z VI-VII-wiecznego Wietnamu w Danang oraz VII-wieczna Kambodża w jaskini Phnom Da w Angkor Borei , to tylko niektóre z najbardziej wyrafinowany w tej epoce.

Ikonografia Kryszny została również znaleziona w Tajlandii, wraz z tymi z Suryi i Wisznu . Na przykład wiele rzeźb i ikon znaleziono na stanowiskach Si  Thep i Klangnai w regionie Phetchabun w północnej Tajlandii. Są one datowane na około VII i VIII  wiek, pochodzące zarówno ze stanowisk archeologicznych z okresu Funan, jak i Zhenla.

Sztuki performatywne

Legendy o Krysznie w Bhagavata Puranie zainspirowały wiele repertuarów sztuk performatywnych, takich jak Kathak , Kuchipudi (po lewej) i Odissi . Rasa Lila gdzie Kriszna gra z gopi w Taniec Manipuri stylu (po prawej)

Indyjski teatr tańca i muzyki wywodzi swoje początki i techniki ze starożytnych tekstów Sama Veda i Natyasastra . Opowiadane historie i liczne motywy choreograficzne są inspirowane mitologiami i legendami w tekstach hinduskich, w tym w literaturze związanej z Kryszną, takiej jak Harivamsa i Bhagavata Purana .

Opowieści o Krysznie odegrały kluczową rolę w historii indyjskiego teatru, muzyki i tańca, szczególnie poprzez tradycję Rasaleela . Są to dramatyczne wydarzenia z dzieciństwa, młodości i dorosłości Kryszny. Jedna popularna scena przedstawia Krisznę grającego na flecie w rasa leela, tylko po to, by być słyszanym przez pewne gopi (pasterki), które teologicznie ma reprezentować boskie wezwanie słyszane tylko przez pewne oświecone istoty. Niektóre legendy tego tekstu zainspirowały literaturę teatralną wtórną, jak np. erotyzm w Gita Govinda .

Literatura związana z Kryszną, taka jak Bhagavata Purana, nadaje przedstawieniom znaczenie metafizyczne i traktuje je jako rytuał religijny, nadając codziennemu życiu znaczenie duchowe, reprezentując w ten sposób dobre, uczciwe i szczęśliwe życie. Podobnie przedstawienia inspirowane Kryszną mają na celu oczyszczenie serc wiernych aktorów i słuchaczy. Śpiewanie, taniec i wykonywanie jakiejkolwiek części Kryszna Lila jest aktem pamiętania dharmy w tekście, jako formy para bhakti (najwyższego oddania). Pamiętać o Krysznie w każdej chwili iw jakiejkolwiek sztuce, jak twierdzi tekst, to czcić dobro i boskość.

Klasyczne style taneczne, takie jak Kathak , Odissi , Manipuri , Kuchipudi i Bharatanatyam, znane są w szczególności z występów związanych z Kryszną. Krisnattam (Krishnattam) wywodzi się z legend o Krysznie i jest powiązany z inną ważną formą klasycznego tańca indyjskiego o nazwie Kathakali . Bryant podsumowuje wpływ opowieści o Krysznie w Bhagavata Puranie następująco: „[to] zainspirowało więcej pochodnej literatury, poezji, dramatu, tańca, teatru i sztuki niż jakikolwiek inny tekst w historii literatury sanskryckiej, z możliwym wyjątkiem Ramajany .

Palliyodam , typu duży zbudowany i używany przez Aranmula Parthasarathy świątyni w Kerala dla rocznych procesji wodnych Uthrattathi Jalamela i Valla sadhya ma legendę, że został on zaprojektowany przez Kriszny i zostały wykonane wyglądać Sheshanaga , wąż, na którym Pan Wisznu odpoczywa.

Kryszna poza hinduizmem

Dżinizm

W dżinizmu listy tradycja 63 Śalākāpuruṣa lub znaczących cyfr, które, między innymi, zawiera dwadzieścia cztery tirthankara (duchowych nauczycieli) oraz dziewięć zestawów triad. Jedną z tych triad jest Kryszna jako Vasudeva , Balarama jako Baladeva i Jarasandha jako Prati-Vasudeva . W każdym wieku cyklicznego czasu Jain rodzi się Vasudeva ze starszym bratem zwanym Baladeva . Pomiędzy triadami Baladewa podtrzymuje zasadę niestosowania przemocy, centralną ideę dżinizmu. Czarnym charakterem jest Prati-vasudeva , który próbuje zniszczyć świat. Aby ocalić świat, Vasudeva-Kriszna musi porzucić zasadę niestosowania przemocy i zabić Prati-Vasudeva . Historie tych triad można znaleźć w Harivamsa Puranie (VIII  wiek ne) Jinaseny (nie mylić z jej imiennikiem, dodatkiem do Mahābharaty ) i Trishashti-shalakpurusha-charita z Hemachandry .

Opowieść o życiu Kryszny w Puranach dżinizmu ma ten sam ogólny zarys, co te w tekstach hinduskich, ale w szczegółach są one bardzo różne: zawierają Jain Tirthankaras jako postacie w historii i generalnie są polemicznie krytyczne wobec Kryszny, w przeciwieństwie do wersje znalezione w Mahabharacie , Bhagavata Puranie i Visnu Puranie . Na przykład Kryszna przegrywa bitwy w wersjach dżinizmu, a jego gopi i klan Yadavas giną w ogniu stworzonym przez ascetę o imieniu Dvaipayana. Podobnie, po śmierci od strzały łowcy Jary, teksty Jaina stwierdzają, że Krishna udaje się do trzeciego piekła w kosmologii Jain , podczas gdy jego brat ma udać się do szóstego nieba .

Vimalasuri jest uważany za autora dżinistycznej wersji Harivamsa Purany , ale nie znaleziono żadnych rękopisów, które by to potwierdzały. Jest prawdopodobne, że późniejsi uczeni Jain, prawdopodobnie Jinasena z VIII  wieku, napisali pełną wersję legend o Krysznie w tradycji Jain i przypisali ją starożytnym Vimalasuri. Częściowe i starsze wersje historii Kryszny są dostępne w literaturze dżinizmu, na przykład w Antagata Dasao w tradycji Svetambara Agama .

W innych tekstach dżinizmu, Kryszna jest określany jako kuzyn dwudziestego drugiego Tirthankary , Neminatha. Teksty dżinistyczne stwierdzają, że Neminatha przekazał Krysznie całą mądrość, którą później przekazał Ardżunie w Bhagawadgicie . Według Jeffery'ego D. Longa , profesora religii znanego z publikacji na temat dżinizmu, ten związek między Kryszną i Neminathą był historycznym powodem, dla którego dżiniści zaakceptowali, przeczytali i cytowali Bhagawadgitę jako ważny duchowo tekst, celebrując Krysznę- związane z nimi święta i mieszają się z Hindusami jako duchowymi kuzynami.

buddyzm

Wizerunek Kriszny grającego na flecie w świątyni zbudowanej w 752 roku  n.e. na polecenie cesarza Shomu, Świątynia Todai-ji , Wielka Sala Buddy w Nara , Japonia

Historia Kryszny pojawia się w buddyjskich opowieściach Jataka . Vidhurapandita Jataka wymienia Madhura (sanskryt: Mathura), przy czym ghata Jataka wymienia Kamsie, Devagabbha (sk: Devaki), Upasagara lub Wasudewę, Govaddhana (sk: Gowardhan), Baladewę (Balaramy) i Kanha lub keśava (sk: Krishna, Keshava ).

Podobnie jak wersje Jaina legend o Krysznie, wersje buddyjskie, takie jak ta w Ghata Jataka, podążają za ogólnym zarysem historii, ale różnią się również od wersji hinduskich. Na przykład, buddyjska legenda opisuje Devagabbhę (Devaki), która po urodzeniu została odizolowana w pałacu zbudowanym na słupie, aby żaden przyszły mąż nie mógł do niej dotrzeć. Podobnie ojciec Kryszny opisany jest jako potężny król, który i tak spotyka Devagabbhę i któremu Kamsa oddaje swoją siostrę Devagabbhę w małżeństwie. Rodzeństwo Kryszny nie jest zabijane przez Kamsę, chociaż on próbuje. W buddyjskiej wersji legendy całe rodzeństwo Kryszny osiąga dojrzałość.

Stolica Kryszny i jego rodzeństwa staje się Dvaravati. W wersji Jataka brakuje interakcji Ardżuny i Kryszny. Dołączona jest nowa legenda, w której Kryszna lamentuje w niekontrolowanym smutku, gdy umiera jego syn, a Ghatapandita udaje szaleństwo, aby dać Krysznie nauczkę. Opowieść o Jatace obejmuje również morderczą zagładę wśród jego rodzeństwa po tym, jak wszyscy się upili. Krishna również umiera w buddyjskiej legendzie z ręki myśliwego o imieniu Jara, ale podczas podróży do miasta granicznego. Myląc Krysznę ze świnią, Jara rzuca włócznią, która śmiertelnie przebija jego stopy, powodując wielki ból Kryszny, a następnie jego śmierć.

Pod koniec tego dyskursu Ghata-Jataka , tekst buddyjski stwierdza, że Sariputta , jeden z szanowanych uczniów Buddy w tradycji buddyjskiej, wcielił się jako Kryszna w swoim poprzednim życiu, aby uczyć się od Buddy lekcji o smutku podczas jego wcześniejszego odrodzenia. :

Następnie [Mistrz] ogłosił Prawdy i zidentyfikował Narodziny: „W tym czasie Ananda był Rohineyyą, Sariputta był Vasudewą [Kryszną], wyznawcy Buddy byli innymi osobami, a ja sam byłem Ghatapanditą”.

—  Jataka Tale No. 454, Tłumacz: WHD Rouse

Chociaż teksty buddyjskie jataka co-opt-Krishna Vasudevą i uczynić go uczniem Buddy w swoim poprzednim życiu, hinduskie teksty dokooptować Buddy i sprawiają mu awatar z Wisznu . W buddyzmie chińskim , taoizmie i chińskiej religii ludowej postać Kryszny została połączona i połączona z postacią Nalakuvary, aby wpłynąć na ukształtowanie się boga Nezha , który przyjął cechy ikonograficzne Kryszny, takie jak przedstawianie go jako boskiego chrześniaka. i zabicie nagi w młodości.

Inne

Niemowlę Kryszna z Matką Yaśoda

Krishna jest wymieniony jako „Krishna Avtar” w Chaubis Avtar , kompozycji w Dasam Granth tradycyjnie i historycznie przypisywanej Guru Gobind Singhowi .

Bahaici wierzą, że Kryszna był „ Objawieniem Boga ” lub jednym z linii proroków, którzy stopniowo objawiali Słowo Boże stopniowo dojrzewającej ludzkości. W ten sposób Kriszna dzieli wzniosłą pozycję z Abrahamem , Mojżeszem , Zaratusztrem , Buddą , Mahometem , Jezusem , Babem i założycielem Wiary Baháʼí , Bahá'u'lláhem .

Ahmadiyya , ruch islamski XX wieku, uważa Krisznę za jednego ze swoich starożytnych proroków. Ghulam Ahmad stwierdził, że sam jest prorokiem na podobieństwo proroków takich jak Kryszna, Jezus i Mahomet, którzy przybyli na ziemię jako odnowiciel religii i moralności w dniach ostatnich.

Kult lub cześć Kryszny została przejęta przez kilka nowych ruchów religijnych od XIX  wieku, a on czasami jest członkiem eklektycznego panteonu w tekstach okultystycznych , wraz z postaciami greckimi , buddyjskimi , biblijnymi , a nawet historycznymi. Na przykład Édouard Schuré , wpływowa postać w wiecznej filozofii i ruchach okultystycznych, uważał Krisznę za Wielkiego Wtajemniczonego , podczas gdy teozofowie uważają Krisznę za wcielenie Maitrei (jednego z Mistrzów Starożytnej Mądrości ), najważniejszego nauczyciela duchowego ludzkości na świecie. z Buddą.

Krishna został kanonizowany przez Aleistera Crowleya i jest uznawany za świętego Ecclesia Catholica Gnostica w gnostyckiej Mszy z Ordo Templi Orientis .

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Zewnętrzne linki