Neo-ultramontanizm - Neo-ultramontanism
Neo-ultramontanizm (lub nowy ultramontanizm ) to przekonanie niektórych rzymskich katolików , głównie w okresie bezpośrednio poprzedzającym I Sobór Watykański , że nieomylność papieża nie ograniczała się do niewielkiej liczby papieskich oświadczeń, ale była stosowana ipso facto (z racji bycia powiedziane przez Papieża ) do wszystkich papieskich nauk i oświadczeń.
Chociaż niewielu współczesnych historyków Kościoła rzymskokatolickiego rozróżnia neo- ultramontanizm od bardziej umiarkowanego ultramontanizmu głównego nurtu dziewiętnastowiecznego katolicyzmu, istniały między nimi zasadnicze różnice. Neo-ultramontańczycy chcieli uchwalić dekretem najbardziej skrajną definicję papieskiej nieomylności i wcale nie chcieli debat. Byli rzeczywiście uważani za nieroztropnych przez bardziej umiarkowanych ultramontanistów, którzy wygrali debatę na I Soborze Watykańskim.
Geneza i historia
Neo-ultramontanizm jako ruch wywodzi się z pism Josepha de Maistre , który w Du Pape („o Papieżu”) argumentował zasadniczo, że to, co mówi Papież , jest prawdą z wyłączeniem wszystkich innych sprzecznych prawd. W następnym okresie formułowano ideały neo-ultramontanizmu - choć przez wiele lat w sposób dość niespójny - aby wyzwolić Kościół rzymskokatolicki spod władzy państwa świeckiego. Wielu, którzy o tym wiedzą, postrzega neo-ultramontanizm jako najbardziej skrajną reakcję na idee promowane przez rewolucję francuską , która skłoniła ich do zwrócenia się do papiestwa jako ostatniego bastionu prawdy. Jego głównym bastionem w tamtych czasach był francuski dziennik Univers pod kierownictwem Louisa Veuillota.
Termin neo-ultramontanizm został jednak ukuty dopiero w 1893 roku, kiedy został użyty przez jednego z jego najsilniejszych zwolenników, brytyjskiego świeckiego nawróconego Williama George'a Warda i przyjęty przez kardynała Henry'ego Manninga . Cuthbert Butler , historyk Soboru Watykańskiego I , podsumował punkt widzenia Warda:
Utrzymywał, że nieomylny element byków, encyklik itp. Nie powinien ograniczać się do ich formalnych definicji, ale przechodzi przez całe instrukcje doktrynalne; dekrety Kongregacji Rzymskiej, jeśli zostały przyjęte przez Papieża i opublikowane z jego upoważnieniem, były tym samym opatrzone znakiem nieomylności, w skrócie: „każde jego doktrynalne oświadczenie jest nieomylnie wydawane przez Ducha Świętego”.
W okresie poprzedzającym Sobór Watykański I neo-ultramontańczycy byli bardzo dobrze zorganizowani i włączyli w swoje szeregi znaczną część z 601 biskupów, którzy głosowali w sprawie nieomylności na tym soborze . Byli skoncentrowani w Europie Zachodniej, ale nie udało im się wygrać debaty, którą liberalni historycy przypisują brakowi teologicznego i historycznego zrozumienia tego, jak po raz pierwszy zaproponowano doktrynę nieomylności.
Po Soborze Watykańskim I neo-ultramontanizm jako ruch na wpół zorganizowany podupadł, ponieważ jego główni zwolennicy nie zostali zastąpieni. Papież Leon XIII nigdy nie próbował wykazać się nieomylnością i przed śmiercią wszystkie neo-ultramontańskie publikacje zostały zamknięte lub zmieniły swoje poglądy na to, co teraz było „historią” (Sobór Watykański I i debaty w jego ramach). Jednak niektórzy liberalni teologowie i historycy od początku papiestwa Jana Pawła II argumentowali, że pogląd o nieomylności papieża, analogiczny do tego, który proponowali neo-ultramontanowie, powrócił. Było to szczególnie prawdziwe od czasu kontrowersji związanych z następstwami Ordinatio sacerdotalis w 1994 roku i „On Not Inventing Doctrine”, artykułu Nicholasa Lasha w Tablicy na temat tego listu, opublikowanego półtora roku później. Jednak ani Jan Paweł II, ani Benedykt XVI nie cytowali dziewiętnastowiecznych neo-ultramontanistów jako wpływów na ich teologiczne lub eklezjologiczne poglądy.
Krytyka terminu
Wielu historyków Kościoła katolickiego krytycznie odnosi się do terminu neo-ultramontanizm, ponieważ uważają, że nie wyjaśnia on jasno stanowiska tych, którzy go popierali, i że nigdy nie był on w ogóle używany, zawsze ograniczając się do kilku jego zagorzałych zwolenników lub silnym przeciwnikom jego przekonań, takim jak Lord Acton .
Zobacz też
Bibliografia
Cytaty
Prace cytowane
- Collins, Paul (1997). Władza papieska: propozycja zmiany w trzecim tysiącleciu katolicyzmu . Londyn: Fount. ISBN 978-0-00-628039-2 .
- Cuthbert, Butler (1962). Butler, Christopher (red.). Sobór Watykański, 1869–1870 . Londyn: Collins and Harvill Press.
Dalsza lektura
- Brown, Marvin L., Jr. (1977). Louis Veuillot: francuski ultramontański dziennikarz katolicki i laik, 1813–1883 . Durham, Karolina Północna: ISBN Moore Publishing Co. 978-0-87716-070-0 .
- Gough, Austin (1986). Paryż i Rzym: Kościół Gallikański i kampania Ultramontane, 1848–1853 . Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-821977-4 .
- Holmes, J. Derek (1978). Bardziej rzymski niż Rzym: angielski katolicyzm w XIX wieku . Londyn: Burns and Oates. ISBN 978-0-86012-060-5 .
- Nédoncelle Maurice; i in., wyd. (1960). L'ecclésiologie au XIXe siècle [ Eklezjologia XIX wieku ] (po francusku). Paryż: Éditions du Cerf.
- Rao, John C. (2005). „Dni szkolne” . Katolicki Seattle . Źródło 17 listopada wykupu w 2017 r .
- Ward, Wilfrid (1912) [1893]. William George Ward i odrodzenie katolickie . Londyn: Longmans, Green i Co. LCCN 01020612 . Źródło 16 listopada wykupu w 2017 r .