Feministyczne interpretacje wczesnych procesów czarownic - Feminist interpretations of the Early Modern witch trials

Różne feministyczne interpretacje procesów czarownic z okresu wczesnonowożytnego były tworzone i publikowane w XIX i XX wieku. Interpretacje te ewoluowały z popularnych feministycznej ideologii, w tym tych z pierwszej fali , feminizm drugiej fali i socjalistycznych ruchów feministycznych.

Tło historyczne interpretacji feministycznych

Pisma historyczne z okresu nowożytnego dotyczące procesów czarownic stanowią podstawę dla feministycznej interpretacji procesów. Teksty te są przykładem stereotypu wiedźmy, a dokładniej jego kobiecej natury, która w tamtym czasie była zintegrowana ze społeczeństwem.

Malleus Maleficarum

Malleus Maleficarum jest jednym z najbardziej znanych traktacie o czary, napisany przez duchownego katolickiego Heinrich Kramer, w 1486. Esej jest podzielone na trzy różne części. Pierwsza mówi o tym, jak głosić kazania o czarach i jak przedstawiać czary w sposób religijny. Druga sekcja zawiera szczegółowe informacje na temat czarownic, w szczególności cechy wspólne dla czarownic, sposób uprawiania czarów, a także kto jest podatny na opętanie. Wreszcie tekst opisuje, w jaki sposób powinno odbywać się ściganie czarownic. Każda część jest zorganizowana poprzez zadawanie pytań, a następnie udzielanie odpowiedzi. Dziś Malleus Maleficarum jest powszechnie określany jako dowód mizoginistycznej natury procesów czarownic.

Malleus Maleficarum wyraźnie i wielokrotnie stwierdza, że kobiety są bardziej skłonne do udziału w czary lub „czary” z powodu cech, które wszystkie, a tylko kobiety. Jeden taki fragment z drugiej części, który skupia się na szczegółowym opisie czarownic, daje wgląd w to, jak autor postrzegał kobiety:

„Są inni, którzy podają różne powody, dla których kobiety są w większej liczbie przesądne niż mężczyźni, i twierdzą, że są trzy powody. Po pierwsze, mają skłonność do wiary, a ponieważ demon zasadniczo stara się zepsuć Wiarę, atakuje ich w szczególności. Stąd Ecclesiasticus 19[4]: „Kto szybko wierzy, jest kapryśny w sercu i stanie się mały”. Drugim powodem jest to, że ze względu na skłonność ich temperamentu do zmian, z natury łatwiej im ulegają, aby otrzymać objawienia poprzez wrażenie bezcielesnych duchów, a kiedy dobrze używają tego temperamentu, są bardzo dobrzy, ale kiedy źle go używać, są gorsze. Z tego powodu mają luźne języki i z trudem mogą ukryć przed swoimi towarzyszkami rzeczy, które znają dzięki złej sztuce, a ponieważ brakuje im siły fizycznej, chętnie starają się zemścić poprzez akty czarów... Ponieważ są skłonni do zmian, mogą szybciej ofiarować demonom dzieci, tak jak w rzeczywistości.

Ten fragment z Malleus Maleficarum deklaruje, że kobiety są ostatecznie bardziej podatne na opętanie przez demony, a także bardziej skłonne do atakowania za pomocą czarów tylko na podstawie zakładanych cech kobiecych, takich jak „luźne języki” i „brak siły fizycznej”. Ponieważ traktat ten odegrał tak dużą rolę w wysiłkach przeciwko czarostwu we wczesnym okresie nowożytnym, można przypuszczać, że takie postawy wobec kobiet były szeroko rozpowszechnione i wierzyło wielu ludziom w Europie. Dodatkowo, pismo to zostało opublikowane w czasach szerokich wpływów religijnych, dlatego jako pismo religijne mogło być chętniej przyjęte.

Czarownice i nowożytne stereotypy kobiet

Stereotyp czarownic, który istniał we wczesnym okresie nowożytnym, wywodzi się z historycznych koncepcji demonizmu, które istniały jeszcze przed rozpoczęciem procesów czarownic. Uczeni powoływali się na wiarę w demony żeńskie w szczególności jako odnoszące się bezpośrednio do późniejszego stereotypu wzmożonej magii kobiecej. Pierwsze germańskie kodeksy prawa również odnosiły się do istnienia kobiet-kanibalów, które miały uderzająco podobne cechy, jak wczesnonowożytne czarownice. Oboje częściej byli kobietami, starszymi, biednymi, odizolowanymi od społeczeństwa lub dewiantami seksualnymi, z których wszystkie są cechami, które wykraczały poza oczekiwania płciowe. Te szczególne cechy, jako przypominające czarownice, można zobaczyć w dokumentacji procesów lub zapisach wydarzeń rzekomego czarów. Jeden z takich zapisów, zatytułowany „Najwspanialsza i najprawdziwsza historia pewnej czarownicy o imieniu Alse Gooderige ze wzgórza Stapen” z 1597 r., ilustruje, w jaki sposób kobiety były częściej oskarżane o czary w oparciu o posiadanie tych cech. Dokument przedstawia interakcję między Gooderige a młodym chłopcem, w której Gooderige jest oskarżony o czarowanie go. Dokument zawiera opisy Gooderige jako oskarżonej czarownicy, opisujące ją jako starszą wdowę z brodawkami na twarzy. Opis ten odzwierciedla zjawisko polegające na tym, że kobiety były częściej oskarżane o czary, jeśli odbiegały od społecznej akceptacji bycia młodymi, pięknymi i zaangażowanymi w życie społeczne.

Pierwsza i druga fala

Jedną z pierwszych osób, które przedstawiły feministyczną interpretację procesów czarownic, była Amerykanka Matilda Joslyn Gage , pisarka głęboko zaangażowana w ruch feministyczny pierwszej fali na rzecz praw kobiet . W 1893 roku opublikowała książkę Kobieta, Kościół i państwo , w której Gage przekonywał, że czarownice prześladowane we wczesnym okresie nowożytnym były pogańskimi kapłankami wyznającymi starożytną religię czczącą Wielką Boginię . Powtórzyła jednak błędne oświadczenie, zaczerpnięte z prac kilku niemieckich autorów, że w polowaniu na czarownice zginęło dziewięć milionów ludzi.

W 1973 roku dwie amerykańskie feministki drugiej fali, Barbara Ehrenreich i Deirdre English , opublikowały rozszerzoną broszurę, w której twierdziły, że prześladowane kobiety były tradycyjnymi uzdrowicielami i położnymi ze społeczności, które były celowo eliminowane przez męski establishment medyczny. Teoria ta jest wątpliwa, gdyż większość prześladowanych nie była ani uzdrowicielami, ani położnymi. Chociaż początkowo samodzielnie opublikowały pracę, spotkały się z tak pozytywną reakcją, że publikację przejęła prasa feministyczna, a następnie rozpoczęło się rozpowszechnianie na całym świecie, tłumaczone na francuski, hiszpański, niemiecki, hebrajski, duński i japoński. Zaktualizowane wydanie publikacji Ehrenreich i angielskiego zostało ponownie wydrukowane w 2010 roku.

Inne historyczki feministyczne odrzuciły tę interpretację wydarzeń. Historyk Diane Purkiss określiła go jako „ niepomocny politycznie”, ponieważ stale przedstawia kobiety jako „bezradne ofiary patriarchatu”, a tym samym nie pomaga im we współczesnych walkach feministycznych.

Inne interpretacje

Współczesny uczony Edward Bever teoretyzuje, że wysoki odsetek oskarżycieli i oskarżonych kobiet mógł wynikać z powszechnej mizoginii w tamtych czasach. Podkreśla, że ​​uczestnictwo w społeczeństwie patriarchalnym nie dotyczy wyłącznie mężczyzn, a wartości patriarchalne i mizoginistyczne mogą przenikać całe społeczeństwo, w tym kobiety. Europa we wczesnym okresie nowożytnym miała sztywne oczekiwania dotyczące płci, a ci, którzy nie zgadzali się z tymi oczekiwaniami, mogli ponieść konsekwencje. Na przykład sugerowano, że istnieje możliwość, że kobiety oskarżone o czary były tymi, które wyszły poza przypisane im role płciowe w ich społeczeństwie, na przykład kobiety, które były jawnie seksualne. Te społeczne oczekiwania wobec kobiet, jak również istniejący wówczas stereotyp czarownic, mogły przyczynić się do dużej liczby oskarżonych kobiet. Nawet kobiety, które żyły w ramach dozwolonych ról płciowych w tamtych czasach, mogły żyć w strachu przed oskarżeniem, co skłaniało je do składania fałszywych oskarżeń, zanim ktoś mógłby je oskarżyć. Takie podejście do płci może wyjaśniać, dlaczego w niektórych rejonach liczba oskarżonych mężczyzn jest większa, na przykład na obrzeżach Europy, w Normandii , Islandii , Finlandii , Estonii i Rosji . Gdyby te same przekonania na temat płci nie przenikały tych obszarów, to ma sens, że związek między płcią a oskarżeniami o czary byłby mniejszy.

Silvia Federici

Silvia Federici oferuje radykalny feministyczny wgląd w proces polowania na czarownice w swojej książce Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation , opublikowanej w 2004 roku. Jej książka bada fazę przejścia do kapitalizmu i dostarcza dowodów, że proces ten przebiegał równolegle z te akty klauzura który pozbawił kobiety autonomii gospodarczej przez zdobycie dostępu do commons ziemie w przejściu do gospodarki kapitalistycznej. Federici komentuje również rozwijający się w tamtym czasie podział pracy ze względu na płeć, spowodowany rosnącym kapitalizmem, i jak to wpłynęło na stres dla kobiet.

Kaliban i Czarownica

W swojej książce Caliban and the Witch (2004), Silvia Federici dowodzi, że polowania na czarownice były historycznymi wydarzeniami, w których doszło do przekształcenia ciał kobiet w „maszyny robocze” służące do reprodukcji siły roboczej, co było koniecznym warunkiem odejścia od własne potrzeby do gospodarki pieniężnej . Zaznacza, że ​​okres polowań na czarownice w dziejach świata zbiegł się z podbojem Ameryki, początkiem handlu niewolnikami i wywłaszczeniem chłopstwa; które wszystkie wskazują na wzrost kapitalizmu . Jej zdaniem polowanie na czarownice było zapomnianym elementem historycznej układanki powstania kapitalizmu.

Podłoże teoretyczne

W przeciwieństwie do twierdzenia Marksa , według Federici, historyczne przejście od gospodarki na własne potrzeby (produkcja na użytek) do kapitalizmu (produkcja na zysk) nie spowodowało wyzwolenia klasy robotniczej od niedostatku i konieczności. ale odwrotnie, gospodarka stała się przedmiotem wyzysku pracowników najemnych, nieodpłatnej pracy kobiet i degradacji środowiska naturalnego. Ponieważ ciężar zmian strukturalnych w stosunkach ekonomicznych i produkcji z zagrodami w pierwszej fazie rozwoju kapitalistycznego spoczywał głównie na kobietach, to one starały się ratować swoje ziemie, pozycję społeczną i praktyki rolnicze nastawione na utrzymanie. Jednak rządy w Europie, uchwalając ustawę, która wprowadziła nową zbrodnię, czyli oskarżenie o czary — zbrodniczy wyjątek równy zdradzie stanu — próbowały uciszyć opór kobiet i wszelkie inne alternatywne niż kapitalizm rozwiązania dla feudalizmu. Poza tym pozwalała na akumulację pierwotną, uznając zdolności dostępne dla produkcji społecznej za pewnik, i traktowała je jako darmowe i nieskończenie dostępne dary, w taki sam sposób, w jaki system kapitalistyczny traktowałby naturę.

Federici rozszerzył marksistowską analizę narodzin kapitalizmu o zmianę pozycji społecznej kobiet i produkcję siły roboczej . Podkreśla się fakt, że podział pracy jest silnie zależny od płci. Nowy podział pracy ze względu na płeć rozwinął się wraz z podporządkowaniem pracy kobiet i funkcji reprodukcyjnej kobiet w celu produkcji siły roboczej; niedowartościowanie i podporządkowanie kobiet poprzez wykluczenie ich z pracy zarobkowej; w związku z mechanizacją siły roboczej ciało kobiety zaczęło być również postrzegane jako maszyny do produkcji nowych pracowników. Federici i wielu uczonych argumentuje, że płciowy podział pracy z kontrolą kobiecego ciała jest warunkiem wstępnym do wytworzenia wartości dodatkowej. Teoria społecznej reprodukcji głównie twierdzi, że kapitalizm wyzyskuje pracę kobiet poza miejscem pracy poprzez ich niewidzialną, elastyczną i nieodpłatną pracę.

Poza zmianami strukturalnymi w sferach reprodukcji iw terenie relacji między mężczyznami i kobietami, Federici twierdzi, że zmiana, która nastąpiła wraz ze wszystkimi środkami i narzędziami akumulacji kapitału, była atrakcją dla wzajemnej pomocy komunalnej . Będąc położnymi, ich umiejętności uzdrawiania ludzi ziołami oraz ich wiedza na temat właściwości roślin i korzeni zapewniły im pozycję w społeczeństwie. Wraz z infrapolityką kapitalizmu, atak na uzdrowiciela spowodował odebranie społeczeństwu wspólnotowej zdolności produkcyjnej i przetrwania, co zmieniło, jeśli nie całkowicie, strukturę samopomocy.

Drugim uczonym, którego krytykuje Silvia Federici, jest Michel Foucault i robi to w trzech punktach. Po pierwsze, przed Michelem Foucault, aktywistki feministyczne i teoretycy, od początku lat 70., jako istotny czynnik, brali pod uwagę rozumienie ciała przez feministki i teoretyczki, które analizowały pozycję mężczyzny i kobiety w społeczeństwie avant la lettre . Po drugie, Michel Foucault twierdzi, że we współczesnym społeczeństwie przemoc fizyczna zmniejszyła się i zajęła miejsce nadużyciom psychologicznym . Rozpoczynając swoją analizę od [polowań na czarownice] i podając współczesne przykłady, położyła nacisk na trwającą przemoc wobec kobiet z kolonialnymi środkami dominacji mężczyzn, co pomija się w analizie Michela Foucaulta. Po trzecie, krytykuje go za napisanie „ Historii seksualności ” (1978) z „uniwersalnego, abstrakcyjnego, bezpłciowego podmiotu”, co umożliwiło mu całkowite pominięcie historycznego wydarzenia przemocy na tle płci, tak wielkiego jak polowanie na czarownice.

Tło historyczne

Po tym, jak Czarna Śmierć (1347-1351) drastycznie zmniejszyła populację pracującą w Europie, panom feudalnym coraz trudniej było kontrolować i dyscyplinować chłopów. Z powodu niedostatku chłopów zdolnych do pracy, ci, którzy pracowali, opracowali strategie przeciwko skorumpowanym panom, takie jak pozostawienie plonów, aby zgniły lub po prostu nie dokończenie pracy. Było to możliwe dzięki gospodarce na własne potrzeby, w której praca była opłacana produktami i prawem do pracy na roli, a nie pieniędzmi, jak w gospodarce pieniężnej. Uprawiali własną żywność i nie byli zależni od pieniędzy na zakup podstawowych materiałów. Była to również gospodarka solidarnościowa, w której kobiety dzieliły się między sobą pracą, taką jak praca opiekuńcza , równolegle do dzielenia się pracą z mężczyznami, taką jak praca w terenie. Podział ten był raczej źródłem emancypacji niż przeciwieństwem, ponieważ umożliwiał im autonomię zarówno w pracy, jak i nad własnym ciałem. Kobiety odgrywały w tych społeczeństwach dużą rolę polityczną. Kiedy wprowadzono gospodarkę pieniężną, tylko mężczyźni byli uprawnieni do otrzymywania zapłaty, po czym rozpoczęła się marginalizacja pracy kobiet z ekonomicznej i politycznej sfery społeczeństwa.

Według Federici większość polowań na czarownice miała miejsce między 1500 a 1650 rokiem, ze szczytem około 1620 roku . Był to czas, kiedy ideologia merkantylizmu kształtowała postrzeganie europejskich elit. Posiadanie dużej siły roboczej było niezbędnym warunkiem pomyślnej gospodarki. W kontekście następstw czarnej śmierci kwestia kontroli populacji była dla nich oczywista, dlatego rozpoczęło się „rejestrowanie danych demograficznych, przeprowadzanie spisów i formalizowanie samej demografii jako pierwszej „nauki państwowej”. Znalezienie sposobu na systematyczne zwiększanie liczebności siły roboczej było ważnym celem politycznym dla klasy rządzącej i rodzącej się burżuazji.

Sposobem na systematyczne zwiększanie liczebności siły roboczej było uzyskanie kontroli nad reprodukcją społeczeństwa. Kobiety były przez tę soczewkę postrzegane jedynie jako łona, z których powstają dzieci, które wejdą na rynek pracy. Aby uzyskać tę kontrolę, stany wykorzystały „propagandę multimedialną, aby wywołać masową psychozę wśród ludności”. . Ta machina propagandowa zawierała nazwiska takie jak Thomas Hobbes i Jean Bodin , ale także wielu innych urzędników rządowych, którzy podróżowali po krajach i rozpowszechniali propagandę o czarownicach. Państwo korzystało także z aparatu i metod policyjnych stworzonych przez inkwizycję w poprzednich stuleciach. Z powodzeniem zasiali nieufność, która doprowadziła do dezintegracji małych społeczeństw. Ich głównym celem były kobiety z klas niższych, które jednak posiadały wiedzę, która miała kluczowe znaczenie dla autonomii i integralności ich społeczeństw. Wiedza taka jak leczenie, kontrola urodzeń i położnictwo stała w bezpośredniej opozycji do interesów państwa i nowego mechanicznego paradygmatu . Wiele z tych kobiet zostało wytropionych, poddanych niesprawiedliwym procesom i brutalnie zamordowanych.

Jednym ze sposobów uzyskania kontroli nad siłą rozrodczą ludności było poddanie praktyk położniczych ścisłej kontroli państwa. Wiele czarownic było również położnymi lub „mądrymi kobietami”, a tradycyjnie praktyki położnictwa i położnictwa były wyłącznie dla kobiet aż do XVI i XVII wieku. W XVI wieku pojawił się nowy warunek bycia położną — kobieta musiała wcześniej wykazać, że jest „dobrą katoliczką”. W XVII wieku zaczęły pojawiać się pierwsze położne płci męskiej i „w ciągu stulecia położnictwo znalazło się prawie całkowicie pod kontrolą państwa”.

Zgodnie z tą interpretacją, procesy czarownic w Europie miałyby podłoże polityczne, a nie poglądy ściśle skoncentrowane na płci, religijne lub inne. Jednak nawet to wyjaśnienie powszechnych prób odzwierciedla mizoginistyczne i kontrolujące kobiety nastawienie umysłu.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki