Post-postmodernizm - Post-postmodernism

Postmodernizm
Poprzedzany przez modernizm
ponowoczesność
Pola
Związane z
Krytyka postmodernizmu

Post-postmodernizm to szeroko zakrojony zestaw zmian w teorii krytycznej , filozofii , architekturze , sztuce , literaturze i kulturze, które wyłaniają się z postmodernizmu i na niego reagują . Innym podobnym, niedawnym terminem jest metamodernizm .

Periodyzacja

Większość uczonych zgodzi się, że modernizm rozpoczął się około 1900 roku i był dominującą siłą kulturową w kręgach intelektualnych kultury zachodniej aż do połowy XX wieku. Jak wszystkie epoki, modernizm obejmuje wiele konkurujących ze sobą indywidualnych kierunków i nie da się go zdefiniować jako dyskretnej jedności czy całości. Jednak często uważa się, że jego główne ogólne cechy obejmują nacisk na „radykalną estetykę, eksperyment techniczny, formę przestrzenną lub rytmiczną, a nie formę chronologiczną, [oraz] samoświadomą refleksyjność”, a także poszukiwanie autentyczności w relacjach międzyludzkich, abstrakcję. w sztuce i utopijnych dążeniach. Tych cech zwykle w postmodernizmie brakuje lub traktuje się je jako przedmioty ironii.

Postmodernizm powstał po II wojnie światowej jako reakcja na dostrzegane wady modernizmu, którego radykalne projekty artystyczne kojarzyły się z totalitaryzmem lub zostały zasymilowane z kulturą głównego nurtu. Podstawowe cechy tego, co teraz nazywamy postmodernizmem, można znaleźć już w latach 40., przede wszystkim w pracy Jorge Luisa Borgesa . Jednak większość dzisiejszych uczonych zgodzi się, że postmodernizm zaczął konkurować z modernizmem pod koniec lat pięćdziesiątych i zyskał nad nim przewagę w latach sześćdziesiątych. Od tego czasu postmodernizm jest dominującą, choć nie bezsporną siłą w sztuce, literaturze, filmie, muzyce, dramacie, architekturze, historii i filozofii kontynentalnej. Zwykle uważa się, że najistotniejsze cechy postmodernizmu obejmują ironiczną grę stylami, cytatami i poziomami narracji, metafizyczny sceptycyzm lub nihilizm wobec „ wielkiej narracji ” kultury zachodniej, preferencję dla wirtualnego kosztem , fundamentalne pytanie o to, co stanowi „rzeczywistość”) i „zanik afektu” ze strony podmiotu, który jest uwikłany w swobodne współgranie wirtualnych, bez końca odtwarzalnych znaków, wywołujących stan świadomości podobny do schizofrenii.

Od końca lat 90. zarówno w kulturze popularnej, jak i na uczelniach panuje niewielkie, ale rosnące poczucie, że postmodernizm „wyszedł z mody”. Jednak było niewiele formalnych prób zdefiniowania i nazwania epoki następującej po postmodernizmie i żadne z proponowanych określeń nie stało się jeszcze częścią głównego nurtu.

Definicje

Konsensusu co do tego, co stanowi epokę, nie można łatwo osiągnąć, gdy ta epoka jest jeszcze na wczesnym etapie. Wyłania się jednak wspólny wątek obecnych prób zdefiniowania post-postmodernizmu jako taki, w którym wiara, zaufanie, dialog, performans i szczerość mogą wykraczać poza postmodernistyczną ironię . Poniższe definicje, różniące się znacznie głębią, przedmiotem i zakresem, są wymienione w porządku chronologicznym ich pojawiania się.

Postmodernizm Turnera

W 1995 roku architekt krajobrazu i urbanista Tom Turner wydał książkę o post-postmodernistycznym przełomie w urbanistyce. Turner krytykuje postmodernistyczne credo „wszystko ujdzie” i sugeruje, że „zawody związane z budownictwem są świadkami stopniowego świtu postmodernizmu, który stara się złagodzić rozum wiarą”. W szczególności Turner opowiada się za wykorzystaniem ponadczasowych organicznych i geometrycznych wzorów w planowaniu urbanistycznym. Jako źródła takich wzorców przytacza m.in. inspirowaną taoizmem pracę amerykańskiego architekta Christophera Alexandra , psychologię gestalt oraz koncepcję archetypów psychoanalityka Carla Junga . Jeśli chodzi o terminologię, Turner wzywa nas, abyśmy „przyjęli post-postmodernizm – i modlili się o lepsze imię”.

Trans-postmodernizm Epsteina

W swojej książce z 1999 r. o rosyjskim postmodernizmie rosyjsko-amerykański slawista Michaił Epstein zasugerował, że postmodernizm „jest… częścią znacznie większej formacji historycznej”, którą nazywa „ postmodernizmem ”. Epstein uważa, że ​​estetyka postmodernistyczna w końcu stanie się całkowicie konwencjonalna i stanie się podstawą dla nowego, nieironicznego rodzaju poezji, którą opisuje za pomocą przedrostka „ trans- ”:

Rozważając nazwy, które mogą być użyte do określenia nowej ery następującej po „postmodernizmie”, można zauważyć, że przedrostek „trans” wyróżnia się w szczególny sposób. Ostatnia tercja XX wieku rozwijała się pod znakiem „post”, co oznaczało upadek takich pojęć nowoczesności, jak „prawda” i „obiektywizm”, „dusza” i „podmiotowość”, „utopia” i „idealność”. „pierwotne pochodzenie” i „oryginalność”, „szczerość” i „sentymentalność”. Wszystkie te koncepcje odradzają się obecnie w postaci „transpodmiotowości”, „transidealizmu”, „transutopizmu”, „transoryginalności”, „transliryzmu”, „transsentymentalności” itd.

Jako przykład Epstein przytacza twórczość współczesnego rosyjskiego poety Timura Kibirowa .

Gans' post-Millenaryzm

Termin postmillenaryzm został wprowadzony w 2000 roku przez amerykańskiego teoretyka kultury Erica Gansa, aby opisać epokę po postmodernizmie w kategoriach etycznych i społeczno-politycznych. Gans ściśle kojarzy postmodernizm z „myśleniem ofiarnym”, które definiuje jako oparte na nienegocjowalnej etycznej opozycji między sprawcami i ofiarami, wynikającej z doświadczeń Auschwitz i Hiroszimy . Zdaniem Gansa etyka postmodernizmu wywodzi się z utożsamiania się z peryferyjną ofiarą i lekceważenia utopijnego centrum zajmowanego przez sprawcę. W tym sensie postmodernizm naznaczony jest polityką ofiary, która jest produktywna w swoim opozycji do modernistycznego utopizmu i totalitaryzmu, ale nieproduktywna w swojej niechęci do kapitalizmu i liberalnej demokracji, które postrzega jako długoterminowe czynniki globalnego pojednania. W przeciwieństwie do postmodernizmu, postmillenaryzm wyróżnia się odrzuceniem myślenia ofiary i zwrotem w stronę „dialogu nieofiary”, który „zmniejszy… ilość niechęci na świecie”. Gans rozwinął pojęcie postmillenaryzmu w wielu swoich internetowych Kronikach miłości i urazy, a termin ten jest ściśle powiązany z jego teorią antropologii generatywnej i jego sceniczną koncepcją historii.

Kirby pseudo-modernizm lub digimodernism

W swoim artykule z 2006 roku The Death of Postmodernism and Beyond , brytyjski uczony Alan Kirby sformułował społeczno-kulturową ocenę post-postmodernizmu, którą nazywa „pseudomodernizmem”. Kirby kojarzy pseudomodernizm z banalnością i płytkością wynikającą z chwilowego, bezpośredniego i powierzchownego uczestnictwa w kulturze, które umożliwia internet, telefony komórkowe, telewizja interaktywna i tym podobne środki: „W pseudomodernizmie telefonuje, klika, naciska, surfuje , wybiera, przenosi, pobiera”.

„Typowe stany intelektualne” pseudomodernizmu są ponadto opisywane jako „ignorancja, fanatyzm i niepokój” i mówi się, że wywołują one „stan podobny do transu” u osób w nim uczestniczących. Rezultatem netto tej wywołanej przez media płytkości i natychmiastowego uczestnictwa w trywialnych wydarzeniach jest „cichy autyzm” zastępujący „nerwicę modernizmu i narcyzm postmodernizmu”. Kirby nie widzi wartościowych estetycznie dzieł wywodzących się z „pseudomodernizmu”. Jako przykłady jej banalności przytacza reality TV, interaktywne programy informacyjne, "bzdury znalezione ... na niektórych stronach Wikipedii ", docu-mydła i eseistyczne kino Michaela Moore'a czy Morgana Spurlocka . W opublikowanej we wrześniu 2009 roku książce zatytułowanej Digimodernism: How New Technologies Dismantle the Postmodern and Reconfigure our Culture Kirby rozwinął i zniuansował swoje poglądy na kulturę i tekstowość w następstwie postmodernizmu .

Vermeulen i van den Akker za metamodernism

W 2010 roku teoretycy kultury Timotheus Vermeulen i Robin van den Akker wprowadzili termin metamodernizm jako interwencję w post-postmodernistyczną debatę. W swoim artykule „Notatki o metamodernizmie” stwierdzają, że lata 2000 charakteryzują się pojawieniem się wrażliwości, która oscyluje między nowoczesnymi pozycjami i postmodernistycznymi strategiami i musi być poza nimi. Jako przykłady metanowoczesnej wrażliwości Vermeulen i van den Akker przytaczają „świadomą naiwność”, „idealizm pragmatyczny” i „umiarkowany fanatyzm” różnych kulturowych odpowiedzi, między innymi na zmiany klimatyczne, kryzys finansowy i niestabilność (geo)polityczną. .

Przedrostek „meta” tutaj nie odnosi się do pewnego refleksyjnej postawy lub powtarzanego przeżuwania, ale do Platona „s metaxy , który zamierza ruch pomiędzy przeciwległymi biegunami jak i poza.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki