Rasija - Rasiya

Rasiya
Początki kulturowe Uttar Pradesh , Indie
Typowe instrumenty Bhum

Sarangi Dholak

Fisharmonia
Instrumenty używane w rasiya
Fisharmonia
Sarangi
Dholak

Rasiya to popularny gatunek indyjskiej muzyki ludowej z regionu Braj z Uttar Pradesh . Styl rasiya składa się z wielu podgatunków i jest wykonywany w różnych kontekstach. Piosenki są znane z przedstawiania szerokiej gamy tematów, jednak najczęściej są śpiewane do zestawu melodii, które przedstawiają seksualne relacje hinduskiego boga Kryszny . Termin rasiya to hinduskie słowo oznaczające „epicure”, które odnosi się do męskich zalotników lub samego boga Kryszny, jak przedstawiono w pieśniach. Rasiya są śpiewane i zazwyczaj grane na różnych instrumentach, najczęściej są to bębny „ dholak ”, sarangi i fisharmonia . Ten styl muzyczny jest powszechnie kojarzony z popularnym starożytnym hinduskim festiwalem Holi i jest często wykonywany przez mieszkańców wioski, profesjonalnych artystów, a także uczestników świątynnych sesji pieśni.

Charakterystyka

Rasiyas charakteryzują się częstym wykorzystaniem zestawu melodii, które są używane w równym stopniu w całym gatunku. Istnieje około 20 melodii giełdowych, które są używane podczas wykonywania rasiya, na przykład niektóre z nazw tych melodii to „tarz”, „bahr” i „dhun”, jednak inne melodie, szczególnie w podgatunku hathrasi można również spotkać rasiya. Rasiyas regularnie zawierają teksty erotyczne, eufemizmy i podwójne znaczenia, często reprezentujące miłość między hinduskimi bogami Kryszny i Radhy. Najczęściej śpiewane są na nieformalnych spotkaniach pieśni przez członków społeczności wiejskiej w regionie Braj w stanie Uttar Pradesh . Istnieją różne warianty i style rasiya's, a mieszkańcy wioski będą śpiewać swoje własne regionalne warianty podczas lokalnych uroczystości. W okresie Holi, rasiyas są szeroko wykonywane w świątyniach. Rasiyas zwykle obejmują tradycyjny zestaw tematów, jednak zakres tematów, na których mogą opierać się piosenki w ramach tego gatunku, jest nieograniczony. Autor Peter Manuel twierdzi, że „do pewnego stopnia rasiya wyróżnia się bardziej charakterystycznymi melodiami, stylami i kontekstami niż treścią tekstu, dzięki czemu jest w stanie pomieścić każdy rodzaj tekstu”.

Odmiany Rasiya

Religijny Rasiya

Istnieje kilka różnych form rasiya, które są wykonywane. Pierwszym z nich są rasiyas religijnych, które są powszechnie grane podczas święta Holi ukazującego miłość hinduskich bogów Radhy i Krishny . Często są pisane z kobiecej perspektywy Radhy i przedstawiają Krysznę i jego flirt z nią. Teksty są mocno osadzone w tradycji i nie zawierają żadnych odniesień do współczesnych bytów (np. samochodów, lodówek, wentylatorów), w przeciwieństwie do innych odmian Rasiyi.

Świecki Rasiya

Równie popularne jak rasije religijne, rasije niereligijne lub świeckie są również szeroko pisane i przedstawiane z kobiecej perspektywy, mają tendencję do używania języka erotycznego i zwykle dotyczą młodej żony, która zwraca się do męża lub kochanka. W świeckich rasiyach męski kochanek wciąż może być interpretowany jako Kryszna, niezależnie od tego, czy tekst wspomina o bogu Krysznie, czy nie. W tych świeckich rasijach przekonania bohaterki wobec jej kochanka są często ambiwalentne, stanowią mieszankę pożądania, wstydu i niepokoju. Warto zauważyć, że zarówno w rasiyas, jak i w miłosnej poezji hindi, krishnaite i miłość świecka w znacznym stopniu pokrywają się ze sobą. Rasiya zarówno religijni, jak i świeccy wykazują podobieństwa do wizerunku Kryszny i męskiego zalotnika. Zazwyczaj są przedstawiane jako troskliwe, zalotne, pożądane, ale także nieco frustrujące. Jednak jedną z różnic między tymi dwoma typami są użyte teksty. Świeckie rasije są często słyszane w odniesieniu do współczesnych bytów, w przeciwieństwie do rasiji religijnych.

Languriya

Inną formą rasiya jest podgatunek „languriya”. Jako podgatunek, languriye różnią się od typowych rasiya, ponieważ są najczęściej śpiewane w zaledwie dwóch lub trzech melodiach. Mają nieco luźny związek z hinduską boginią Kailą Devi, której świątynia znajduje się na południowy zachód od miasta Agra . Gatunek został nazwany na cześć languriyi, którą często uważa się za strażnika lub pomocnika bogini Kaili Devi . Jednakże languriya nie ma żadnej formalnej reprezentacji pism świętych, jako że taka osoba może być reprezentowana w dowolny sposób „(np. chłopiec, kochanek lub młodsza męska bóstwo do Kaila Devi)” . Często tekst przedstawia młodą kobietę przemawiającą do languriya. Oprócz bycia istotą nadprzyrodzoną, languriya może być również reprezentowana jako „irytujący zalotnik, psotne dziecko, lubieżny kawaler, współwielbiciel lub po prostu jej mąż lub kochanek”. Podobnie jak w przypadku świeckich rasiji, autorzy languriyass zachowują współczesność tekstów z pieśniami często zawierającymi szerokie zastosowanie modernizmu. Według autora Petera Manuela, ze względu na nieelastyczność rasiji religijnych (którego teksty mocno tkwią w tradycji), podgatunki świeckiej rasiji i languriji, które pozwalają na większą elastyczność liryczną, mocno przyczyniły się do ich obecnej popularności. .

Hathrasi Rasiya

Hathrasi rasiya to kolejny podgatunek rasiya nazwany na cześć miasta Hathras. Wykonują go półprofesjonalni członkowie klubów muzycznych zwanych Akharas. Jest również „patronowany przez lokalne elity i lubiany przez koneserów muzyki, a także członków różnych klas społecznych”. Według autora Petera Manuela „jest oparty na złożonym zestawie schematów prozodycznych, z drugorzędnymi aspektami melodycznymi”, schematy te obejmują elementy teorii muzyki. „Podczas gdy rasiya i blisko spokrewniony gatunek languriya, oprócz ich tradycyjnych form, stanowią główne gatunki komercyjnej muzyki ludowo-popowej Bradż. Hathrasi rasiya ewoluowała jako szczególnie rozbudowana forma w ramach szerszej kategorii Braj rasiya” .

Rasiya Akharas

Akharas to dobrowolne spotkania towarzyskie śpiewaków i poetów, którzy organizują występy rasiya. Są otwarte dla mężczyzn ze wszystkich kast społecznych i religii, chociaż dotyczą głównie Hindusów. Zazwyczaj akhary pobierają opłatę za swoje występy rasiya. Akharowie mają specyficzne struktury, z osobami pełniącymi określone role i różnymi tytułami. Najważniejszą postacią są ustadowie, którzy są wykonawcami potrafiącymi improwizować na wysokim poziomie, dobrze wykształconymi w mitologii, historii i rytmie mowy. Ustad jest wybierany przez członków akhary i odbywa się ceremonia, podczas której zostaje obdarowany specjalnym turbanem. Ustad zwykle pisze poezję na występy w wolnym czasie, jednak akhara ma również wyznaczonego poetę znanego jako kavi, który będzie asystował ustadowi. Rola reżysera i organizatora wchodzi w rolę khalifa jako reżysera i organizuje programy i zajmuje się patronami acharas, a także innymi obowiązkami. Generalnie w Akharas wersety śpiewa główny wokalista, choć ta rola może również pokrywać się z rolą ustadów. Duża część śpiewu odbywa się w wyższych rejestrach, więc wokalista musi mieć potężny głos, co pozwala mu być słyszanym w różnych ustawieniach i scenariuszach, w których wzmocnienie nie jest dostępne. Pozostali członkowie akharas to członkowie chóru, którzy uzupełnią wersety głównych wokalistów, wykrzykując ostatnie słowo. Akharas często towarzyszy tancerz znany jako janana, który zapewnia wizualny element występom, a także instrumentaliści. To jest wspólne dla instrumentalistów grać na różnych instrumentach, takich jak harmonium , dholak , dol Tasha , nagara i klarnetu .

Początki

Podobnie jak w przypadku innych regionalnych, wernakularnych stylów muzycznych, pojawienie się hathrasi rasiya jest nieco niejasne. Niektórzy spekulują, że pochodzi z miasta Deeg na północny zachód od Agry. Inni sugerują, że jego pochodzenie pochodzi od czterech przyjaciół, Lallu, Bhajny, Natthy i Chiranji, po wizycie w mieście Bharatpur w pobliżu Deeg na festiwalu . Na festiwalu zainspirowało ich spotkanie z lokalnym śpiewem rasiya. Po powrocie do Hathras one utworzone dwie akharas zapraszając innych entuzjastów muzycznych do udziału. Od lat 90. XIX wieku powstały inne rasiya akharas, które rozmnożyły się, umożliwiając ewolucję gatunku do własnej, charakterystycznej formy. Do formułowania tekstów śpiewacy wykorzystywali środki z kręgów literackich skupionych wokół sanskrytu i klasycznej poezji bradżbaszy . Hathrasi rasiya czerpała również inspirację z wielu form akharów, w szczególności tych poświęconych zapasom, znanych jako Kushti . Znaczący wpływ miały także pieśni ludowe, takie jak jhulna, lavni i khyal , a także teatr ludowy (Turra-Kalagi). Jhulna, lavni i Turra-Kalagi często charakteryzowały się pojedynkiem rywalizujących akharas. Hathrasi rasiya zapożyczyła tę koncepcję pojedynku pomiędzy rywalizującymi akharami, co doprowadziło do powstania rasiya akharas. Rasiya Akharas ulepszyli swoją sztukę, zapożyczając z lokalnych stylów muzycznych, takich jak regionalne melodie rasiya i melodie z sąsiednich miast i regionów.

Proliferacja

Na początku XX wieku jhulna lavni i pieśń ludowa Turra-Kalagi, a także akharas wrestlingu spadły, podczas gdy rasiya akharas rozprzestrzeniły się. W mieście Hathras znajduje się wiele ogrodów publicznych i prywatnych, w których często gromadzili się obywatele. To przyczyniło się do znacznej części życia kulturalnego w całym regionie Braj, a lokalne elity sponsorowały ich występy. Lokalne elity lub szlachta również wspierały achary, zapewniając miejsca spotkań lub kluby, w których miałyby się odbywać bitwy rasiya (dangals). W latach pięćdziesiątych akhary rozmnożyły się i powstały w sąsiednich miastach, takich jak Aligarh , Mathura i Agra. Najbardziej udany okres dla hathrasi rasiya przypada na połowę XX wieku, kiedy w regionie działało około 70 akharów, grupy te różniły się umiejętnościami i sławą.  

Formaty i popularność

Pojawienie się druku w języku narodowym w połowie XIX wieku spowodowało znaczny wzrost popularności muzyki Braj w północnych Indiach, ponieważ umożliwiło to szerszy dostęp i rozpowszechnianie muzyki. Boom kasetowy w latach 80. spowodował dalszy wzrost popularności rasiji, a zwłaszcza podgatunku languriya w regionie Bradż . Dzięki technologii kasetowej kasety z pieśniami languriya były jednymi z pierwszych, które były szeroko sprzedawane na Melas (festiwalach lub targach) i świątyniach. Rosnące zapotrzebowanie na świeży materiał kasetowy również zachęciło do znacznej ilości kreatywności tego gatunku, przede wszystkim odmiany zawierającej teksty o charakterze seksualnym (tamże). Wprowadzenie VCD około 2000 roku wprowadziło nowy wymiar wizualny do muzyki, ten element wizualny został również dodany do wielu komercyjnych nagrań Languriya. Wiele firm produkujących kasety szybko przeszło na nową technologię VCD , a miasto Agra szybko stało się centrum produkcji mediów. Postęp technologiczny obserwowany wraz z pojawieniem się kaset, płyt VCD i DVD umożliwił rozwój wewnętrznego rynku muzycznego regionu Braj. Ponadto popularność zdobyli lokalni śpiewacy rasiya, którzy często występowali w stacji radiowej, takiej jak „All India Radio” z siedzibą w mieście Mathura. Jednak w porównaniu scena muzyczna regionu Braj nie jest tak popularna, jak jej odpowiedniki z Bhojpuri i Punjabi, które „doświadczyły kulturowego renesansu”. Jeśli chodzi o uznanie pan-indyjskie, tradycyjne rasiya krysznaickie były jedynym gatunkiem rasiya, który cieszył się powszechnym zainteresowaniem Indian ze względu na ich religijny charakter.

Spadek XXI wieku

W XXI wieku nastąpił dalszy postęp technologiczny w dziedzinie muzyki w regionie, gdy USB i telefon komórkowy stały się łatwo dostępne i zyskały na popularności. Technologie te pozwoliły na duże ilości muzyki na jednym urządzeniu. Jednak wiele lokalnych firm produkcyjnych, które produkowały muzykę rasiya i jej podgatunki, zostało zamkniętych z różnych powodów, takich jak piractwo , uchylanie się od płacenia podatków i naruszenie praw cenzury, co spowodowało znacznie mniejszą produkcję muzyki ludowej Braj. Producenci rasiya dostosowali się do technologii XXI wieku i przesłali swoją muzykę do strumieniowego przesyłania online za pośrednictwem indyjskich serwisów, takich jak Gaana , Saavn , Musicindiaonline i YouTube w celu rozpoznania i autopromocji. Jednak scena muzyki braj doświadczyła znacznego spadku w przeciwieństwie do boomu kasetowego lat 80. i 90. z powodu braku lokalnych firm produkcyjnych. Rozprzestrzenianie się masowej zapośredniczonej rozrywki również przyczyniło się do spadku hathrasi rasiya, co przypisuje się głównie kinu i telewizji, ponieważ ogólne zainteresowanie przedstawieniami jest mniejsze.

Bibliografia

Linki zewnętrzne