Fred Dallmayr - Fred Dallmayr

Fred Reinhard Dallmayr
Urodzić się	18 października 1928 Ulm , Niemcy
Era	Filozofia współczesna
Region	Filozofia amerykańska
Główne zainteresowania	filozofia współczesna i teoria polityczna , fenomenologia , hermeneutyka , teoria krytyczna , dekonstrukcja , filozofia międzykulturowa i niezachodnia myśl filozoficzna i polityczna

Fred Reinhard Dallmayr (ur. 18 października 1928) jest amerykańskim filozofem i teoretykiem polityki. Jest emerytowanym profesorem nauk politycznych Packey J. Dee ze wspólną nominacją w dziedzinie filozofii na Uniwersytecie Notre Dame (USA). Posiada tytuł doktora prawa na Uniwersytecie Ludwika Maksymiliana w Monachium oraz doktora nauk politycznych na Uniwersytecie Duke'a . Jest autorem około 40 książek i redaktorem 20 innych książek. Pełnił funkcję prezesa Towarzystwa Filozofii Azjatyckiej i Porównawczej (SACP); członek doradczy komitetu naukowego RESET – Dialog o Cywilizacjach (Rzym); współprzewodniczący wykonawczy Światowego Forum Publicznego – Dialog Cywilizacji (Wiedeń) oraz członek rady nadzorczej Instytutu Badawczego Dialogu Cywilizacji (Berlin).

Życie

Dallmayr urodził się 18 października 1928 roku w Ulm w Niemczech i wychował w Augsburgu w Niemczech. II wojna światowa wywarła głęboki wpływ na jego rozwój intelektualny i polityczny. „Czuję, że w dużej mierze mogę wywodzić mój uporczywy sprzeciw wobec wojny i przemocy – zwłaszcza agresywnej wojny – z tym młodzieńczym doświadczeniem”. W 1955 uzyskał stopień doktora prawa na Uniwersytecie Monachijskim. W latach 1954-1957 uczęszczał do Instytutu Europeistyki (Istituto Universitario di Studi Europei) w Turynie we Włoszech pod kierunkiem Norberto Bobbio . W latach 1955-1956 studiował na Southern Illinois University w Carbondale, Illinois , USA. W 1957 został przyjęty na Duke University w Północnej Karolinie, USA, gdzie w 1960 uzyskał tytuł doktora nauk politycznych. Wykładał na Purdue University jako adiunkt i profesor nadzwyczajny (1963–1971), a następnie jako profesor i kierownik wydziału politologii (1973–1978). Od 1978 roku wykłada w Notre Dame, a obecnie jest emerytowanym profesorem rządowym Packey J. Dee. Był profesorem wizytującym na Uniwersytecie w Hamburgu w Niemczech (1971-72, 1976 i 1986). Był również profesorem wizytującym Wernera Marksa w dziedzinie filozofii w New School for Social Research w Nowym Jorku (1988), członkiem Nuffield College w Oksfordzie oraz badaczem naukowym Fulbrighta na Uniwersytecie Maharaja Sayajirao w Barodzie (MSU) w Vadodara , Gujarat, Indie (1991-1992). Podczas podróży do Indii, Chin, Japonii, Malezji, Turcji, Egiptu i innych krajów nawiązał bliskie stosunki współpracy z wieloma wybitnymi filozofami i był w stanie dogłębnie poznać ich tradycje kulturowe i filozoficzne. On utrzymuje dialog z filozofów takich jak Jürgen Habermas , Hans-Georg Gadamer , Jacquesa Derridy i Michela Foucaulta , a także Karl-Otto Apel , William McBride, Seyla Benhabib , Iris Marion Younga , David M. Rasmussen , Judith Butler , Bhikhu Parekh , Ashis Nandy i Tu Weiming , między innymi.

Główne wątki filozoficzne

Zainteresowania badawcze Dallmayra obejmują współczesną filozofię i teorię polityczną; zwłaszcza fenomenologia ; hermeneutyka ; teoria krytyczna ; dekonstrukcja ; teoria demokratyczna; filozofia międzykulturowa ; oraz niezachodnia myśl filozoficzno-polityczna. Pisał o GWF Heglu, Martinie Heideggerze , Gadamerze, Maurice Merleau-Ponty , Theodorze W. Adorno ; Jürgen Habermas , Karl-Otto Apel , Louis Althusser , Foucault, Derrida, Paul Tillich , Raimon Panikkar i Enrique Dussel . Filozofia Dallmayra charakteryzuje się impulsem transformacyjnym, sprzyjającym zarówno zmianom zachodzącym w rozwoju filozofii, jak i roli filozofii w rozumieniu i przekształcaniu ludzi w ich kulturowych przejawach oraz w interakcjach społecznych.

Filozofia i teoria polityczna Dallmayra przedkłada relacje ja-inni nad ego, dialog nad monologiem, relacyjność nad statyczną tożsamością, postępowanie etyczne nad abstrakcyjną wiedzą o regułach normatywnych, równe demokratyczne relacje boczne nad hierarchiami dominacji oraz perspektywy międzykulturowe i kosmopolityczne nad szowinistycznym hegemonizmem. Był krytykiem demokracji liberalnej i wyjaśnił alternatywne koncepcje demokracji „apofatycznej” lub „demokracji przyszłej”.

Jako alternatywa dla dychotomii zachodniej filozofii, ogólna perspektywa Dallmayra ma na celu pokierowanie kursem między uniwersalizmem a partykularyzmem, między globalizmem a lokalizmem, między zachodnią nowoczesnością a tradycją oraz między zachodnimi i niezachodnimi tradycjami myśli filozoficznej i religijnej. Stanowczo podtrzymuje transcendentny lub ponadziemski status idei prawdy, dobra i sprawiedliwości, jednocześnie podkreślając potrzebę interpretacji tych idei i przełożenia ich na zaangażowanie na rzecz sprawiedliwości i pokoju wśród ludzi na tym świecie.

Rozwijając swoją filozofię, Dallmayr uznaje swój dług wobec fenomenologii, hermeneutyki, teorii krytycznej i dekonstrukcjonizmu. Od najwcześniejszych prac Dallmayr konsekwentnie konfrontuje się z kartezjańskim cogito i jego opozycjami (podmiot i przedmiot, człowiek i świat). Krytykuje egocentryzm współczesnej myśli zachodniej, w tym jej „antropocentryczny i subiektywistyczny pęd” oraz „zaborczy indywidualizm”. Jednak ta krytyka nie oznacza antyhumanizmu i „końca człowieka”, jak głoszą niektórzy myśliciele postmodernistyczni. Nie lekceważy indywidualnego podmiotu, lecz rewiduje go jako wyłaniający się i relacyjny byt, zdolny do transformacji. Paradygmatowi metafizycznemu zakorzenionemu w indywidualnej podmiotowości przeciwstawia się wyłaniającemu się światopoglądowi podkreślającemu ludzką więź, zakotwiczonego w (Heideggerowskiej) „trosce” ( Sorge ) i „trosce” ( Fürsorge ). Dallmayr przedstawia postindywidualistyczną teorię polityki, która nie tylko odrzuca indywidualizm, ale stara się wyzbyć go antropocentrycznych, „egoologicznych” i „zaborczych” konotacji. Dieter Misgeld zauważył, że Dallmayr ma „postindywidualistyczną teorię polityki i postliberalne myślenie moralne i polityczne jako swoje tematy, a także teorię ucieleśnionej intersubiektywności, która ma być fundamentem teorii polityki”.

Dallmayr na Heideggerze

Dallmayr's przynosi oryginalną interpretację dzieł Heideggera. Jako jeden z pierwszych w świecie anglojęzycznym zdał sobie sprawę, że dzieło filozoficzne Heideggera „było znacznie szersze niż konkretny epizod nazistowski”. Wyjaśnił twórczość Heideggera w kilku swoich własnych głównych pracach. Odkrył owocny wkład twórczości Heideggera, który jest istotny dla współczesnej myśli społecznej i politycznej. Nakreślił także kontury alternatywnej perspektywy politycznej w myśli Heideggera.

Dallmayr podkreśla wagę krytyki Heideggera zachodniej metafizyki, zwłaszcza kartezjańskiego racjonalizmu z jego naciskiem na cogito , które było źródłem rozłamu między umysłem i materią, podmiotem i przedmiotem, jaźnią i innymi, ludźmi i światem. W przeciwieństwie do tych podziałów Heideggerowska definicja ludzkiej egzystencji jako bycia-w-świecie konceptualizuje „świat” w jego wielu wymiarach jako konstytutywną cechę istnienia jako takiego. W przeciwieństwie do tradycyjnych sformułowań, byt nie może być rozumiany jako substancja lub utrwalona koncepcja, ale musi być postrzegany jako czasowy proces lub wydarzenie, nieustanne ujawnianie (i schronienie) znaczenia, w którym uczestniczą wszystkie istoty.

Z Heideggerem Dallmayr wychodzi poza egocentryczny typ egzystencjalizmu . Interpretuje Dasein (ludzką egzystencję) w Byciu i Czasie nie jako samoistnie ukonstytuowaną lub stałą substancję, ale otwartą i potencjalnie transformującą, „istotę poruszaną 'opieką' ( Sorge ) w nieustannym poszukiwaniu sensu i prawdy. ”

Wyjaśnia również inne kluczowe pojęcia Heideggera, takie jak letting-be ( Seinlassen ), zdarzenie ( Ereignis ) i zamieszkiwanie ( wohnen ), aby przenieść swoją polityczną filozofię poza tradycyjny paradygmat, zakorzeniony w indywidualnej podmiotowości, w kierunku spojrzenia na człowieka i społeczeństwo, które kładzie nacisk na ludzką więź i relację. Przede wszystkim pokazuje, że dla Heideggera każda substancja naznaczona jest podziałem, każda jedność czy wspólnota „różnicą” ( Unterschied ). Centralną kwestią jest to, jak wspólnota i separacja, jedność i różnica „należą do siebie”.

Dallmayr odnosi to, czego nauczył się od Heideggera, do filozofii politycznej, zadając pytania takie jak: „Jaki jest status indywidualizmu i tradycyjnego zachodniego humanizmu?” oraz „Jak należy interpretować relacje między sobą a innymi istotami ludzkimi z pominięciem opcji umowy umownej i prostej racjonalnej konwergencji?” Koncentruje się na statusie jednostki jako agenta politycznego; charakter wspólnoty politycznej; kwestia rozwoju kulturowego i politycznego lub modernizacji; oraz problem wyłaniającego się kosmopolu, czyli porządku światowego, poza granicami kultury zachodniej.

Z filozoficznego punktu widzenia artykułuje aktualność Heideggerowskiej diagnozy kondycji współczesnego społeczeństwa nacechowanego kulturą masową, zdepersonalizowanymi „oni” ( das Man ), instrumentalnym rozumem, opresyjną władzą ( Macht ) oraz manipulacyjną dominacją lub machinacją ( Machenschaft ). Dallmayr pokazuje znaczenie Heideggera jako myśliciela, który potrafił zdać sobie sprawę z dramatycznej sytuacji cywilizacji zachodniej i dostrzec przyczyny jej problemów, które od tego czasu narastały. Jakościowo nowa perspektywa, podkreślona przez Dallmayra, polega na tym, że sprzeczności i niebezpieczne tendencje w społeczeństwie zachodnim eskalują teraz do poziomu problemów globalnych, które stawiają nas na przepaści samozniszczenia — nuklearnego lub ekologicznego.

Dialog i filozofia międzykulturowa

Dallmayr widzi problemy zachodniej nowoczesności w monologicznym sposobie myślenia, który zakorzenił się w kartezjańskim ego cogito i stał się instrumentalną racjonalnością połączoną z egocentryczną wolą władzy i dominacji. Opowiada się za dialogiem w teorii i praktyce, jako sposobem na przezwyciężenie jednostronności monologicznej oraz nawiązaniem relacji wzajemnego zrozumienia i współpracy w celu pokojowego współistnienia i sprawiedliwości. Naświetlił wątki dialogowe m.in. w pracach Michaiła Michajłowicza Bachtina , Gadamera, Karla Jaspersa , Emmanuela Levinasa , Maurice'a Merleau-Ponty'ego i Panikkara.

Wychodząc od etymologii słowa „dialog”, które pochodzi z języka greckiego i składa się z dwóch części: „dia” i „logos”, Dallmayr wyjaśnia, że ​​„dia-log” oznacza, że ​​rozum lub znaczenie nie są monopolem jednego strony, ale pojawia się podczas stosunku lub komunikacji między stronami lub agentami. W XX wieku zwrot ku dialogowi można postrzegać jako nieodłączną część tzw. zwrotu językowego. Pisze on: „Powiązany w widocznym miejscu z nazwiskami Wittgensteina , Heideggera, Gadamera i Bachtina, ten zwrot umieścił na pierwszym planie koniecznie „relacyjny” lub dialogiczny charakter ludzkiej myśli i postępowania”. Według jego słów, dialog oznacza podejście do obcych znaczeń form życia w trybie zadawania pytań, sprzyjającym możliwym doświadczeniom uczenia się. Na arenie politycznej zwrot ten doprowadził do ożywienia sfery publicznej i rozszerzenia domeny publicznej w kierunku globalnym i międzykulturowym.

Dallmayr wierzy w fundamentalny charakter dialogu i jego niezbędność dla prawidłowej interakcji międzyludzkiej. Podkreśla ideę Gadamera, że ​​każde spotkanie międzyludzkie i każda interpretacja tekstów wiąże się z dialogiem w poszukiwaniu sensu, a etycznym warunkiem prawdziwego dialogu jest dobra wola i uznanie drugiego za równego. Jak zauważył Dallmayr w wywiadzie dla Ghencheh Tazmini, „Autentyczny dialog wymaga nie tylko mówienia, ale także dużo słuchania”. Podkreśla wagę autentycznego dialogu i rozwija koncepcję Panikkara „dialogicznego dialogu” i dialogu międzyreligijnego.

Jego uznanie dla dialogicznych trendów w myśli zachodniej służyło jako „możliwe trampoliny do szerszych, międzykulturowych lub transkulturowych eksploracji”. Dallmayr poszerzył swój międzykulturowy horyzont poprzez zaangażowanie w dialog z tradycjami filozoficznymi Indii, Chin i świata islamskiego. Jego spotkania ze wschodnimi kulturami filozoficznymi zaowocowały transformacyjnym zwrotem na drodze filozoficznej Dallmayra. Wzmocniło to jego krytyczne poglądy na eurocentryczne zamykanie się, antropocentryzm i poznawczą samowystarczalność. Jednocześnie pogłębiło jego uznanie dla najlepszych w europejskich tradycjach filozoficznych. Pomogło to w rozwoju jego filozofii międzykulturowej.

Międzykulturowa teoria polityczna

Dallmayr jest zaangażowany w przemyślenie na nowo niektórych głównych koncepcji zachodniej filozofii politycznej. Kwestionuje dominację „podmiotowości” i antropocentrycznego indywidualizmu, artykułując alternatywne postindywidualistyczne lub postegocentryczne koncepcje osobowości i polityki jako praktyki relacyjnej. Rozwija postantropocentryczną i relacyjną koncepcję wspólnoty politycznej, postrzegając ją jako zróżnicowaną całość łączącą zarówno wolność, jak i solidarność.

Przyczynia się do rozwoju „krytycznej fenomenologii”. Jak powiedział Kenneth Colburn Jr: „Fred Dallmayr jest bez wątpienia jednym z wiodących fenomenologów teoretycznych naszych czasów w naukach społecznych”. Fenomenologia stara się powiązać podmiot i świat zjawisk poprzez akt skupionej intencji, aw połączeniu z zasobami teorii krytycznej tworzy krytyczną fenomenologię polityki. W nim fenomenologia orientuje się na konkretne ludzkie doświadczenie, podczas gdy teoria krytyczna skupia się na krytyce skutków dominacji i wyzysku w tym doświadczeniu.

Według Farah Godrej: „Dallmayr jest powszechnie uznawany za jedną z głównych sił stojących za inauguracją tej dziedziny teorii międzykulturowej, zwanej także „porównawczą teorią polityczną”. Stosując swoją międzykulturową perspektywę, pisał obszernie na temat myśli politycznej w Indiach, na Dalekim Wschodzie iw krajach muzułmańskich. Jego podejście zachowuje związek z teorią krytyczną, obejmującą takich myślicieli jak Gandhi, Edward Said , Enrique Dussel i Tzvetan Todorov .

Duchowość

Dallmayr analizuje prace filozoficzno-teologiczne niektórych dwudziestowiecznych filozofów i teologów, w tym Tillicha, Thomasa Mertona i Panikkara, podkreślając podobieństwa w ich myślach. Wszyscy trzej podkreślali potrzebę radykalnej „ metanoi ”, co oznacza „odwrócenie lub Kehre ” lub duchowe „nawrócenie serca”. Dążyli do holistycznego wyjścia ze współczesnego rozdrobnienia i starali się połączyć – w owocnym napięciu – sacrum z świeckim, teologię z filozofią, chrześcijańską naukę z humanistyką, a teoretyczne rozumienie z praktyką społeczną. Tillich, Merton i Panikkar są przykładami otwartości na dialog międzykulturowy i międzyreligijny. Dallmayr analizuje ich intensywne zainteresowanie buddyzmem zen jako odrębnymi przypadkami spotkania chrześcijan z buddyzmem w ciągu ostatniego półwiecza: skrzyżowanie teologii dialektycznej Tillicha z japońską myślą buddyjską; dialog transindywidualizmu Thomasa Mertona z buddyzmem zen; oraz spotkanie myśli wedantyjskich Raimona Panikkara z buddyjską „milczeniem Boga”.

Dallmayr zwraca szczególną uwagę na międzykulturowo-międzyreligijny i duchowy wymiar twórczości Panikkara. Jego niedualistyczne poglądy są zbieżne z poglądami Panikkara, który wyraża nondualizm używając indyjskiego pojęcia Advaita i który postrzega naszą epokę „jako zdolną do wyjścia poza »zachodni dylemat« monizmu/dualizmu lub immanencji/transcendencji”. Dallmayr, krytykując zarówno agnostyczny immanentyzm pozbawiony duchowości, jak i radykalny transcendentalizm obojętny na problemy społeczno-etyczne, widzi w holizmie Panikkara trzecią możliwość, wskazującą na potencjalne przezwyciężenie zagadki „transcendencja-immanencja”.

Dallmayr zwraca uwagę na związek między wolnością osobistą a troską o innych. Dla istot ludzkich, które są wolne od samolubnego egocentryzmu, naturalne jest pielęgnowanie doskonałej cnoty współczucia (karuna) i angażowanie się w praktykę opiekuńczą. Pisze on: „Własna praktyka Buddy, zakotwiczona w jego wolności, w żaden sposób nie dąży do rozwoju jego własnego statusu czy wpływów; jego karuna tkwi w 'nadobfitości jego stanu 'łaski'”. Tym, co nas ratuje, jest „odmowa przyjmowania jakiejkolwiek doktryny lub ideologii, która udaje, że dostarcza autorytatywnej 'wiedzy' o Bogu'”. Nauka Buddy jest skierowana do „ głęboka wolność” lub całkowite wyzwolenie zarówno od zewnętrznego przymusu, jak i wewnętrznej woli władzy, co z kolei „toruje drogę ku uwolnionej ludzkości, która nie jest już uwięziona w agresywnych tożsamościach indywidualnych lub zbiorowych”.

Rozważając znaczenie duchowości wyrażanej w różnych tradycjach religijnych, Dallmayr wymienia jako zasadniczą cechę religii i doświadczenia duchowego „przekroczenie od siebie do innego, od „immanencji” do (jakiś rodzaj) „transcendencji”. „Duchowość powinna „uczestniczyć w tym transgresyjnym lub transformacyjnym ruchu”, aby być naczyniem do „przechodzenia w cieśninie między immanencją a transcendencją, między człowiekiem a boskością”. Duchowość jest powszechnie kojarzona z pewnym rodzajem reakcji „wewnątrz” istot ludzkich, rodzajem ludzkiej „wewnętrzności”. Religia nie może być po prostu formą zewnętrzną, ale musi znaleźć jakiś osobisty „rezonans” wśród dzisiejszych ludzi: „serce (serce i umysł) można opisać jako wielką 'komorę rezonansową' stale otwartą lub dostrojoną do nowych religijnych mistycznych przeżyć”.

Demokracja, która nadejdzie

Dallmayr krytycznie odnosi się do formy demokracji obecnej w krajach zachodnich, którą określa się jako liberalną, leseferystyczną lub minimalistyczną, ponieważ główny nacisk kładzie się na swobodę jednostek lub grup w realizacji ich własnych interesów, podczas gdy rola „ludu” jako rządu jest zminimalizowana i charakteryzuje się wyłącznie konkurencyjnymi wyborami z „szczupłymi formalnościami proceduralnymi służącymi jako listki figowe do zakrycia dominujących sposobów dominacji”. Odnosi idee dialogu do koncepcji polityki demokratycznej jako praktyki relacyjnej, kierującej się zasadami etycznymi i „umiłowaniem równości”. Rzuca wyzwanie demokracji, która kładzie nacisk na dążenie do indywidualnego lub zbiorowego interesu własnego , podkreślając, że możliwe są bardziej koncepcje etyczne, że różne społeczeństwa powinny pielęgnować demokrację za pomocą własnych zasobów kulturowych oraz że świat musi promować „sprawiedliwą relację lub jakościową równość między obywatela, ale także między Zachodem a nie-Zachodem”.

Przyjmuje konceptualizację Derridy „demokracji przyszłej” i dalej rozwija własną jej wersję, którą charakteryzuje jako relacyjna, umożliwiająca potencjalność, etyczna i apofatyczna. Postrzega demokrację jako „obietnicę”, co oznacza, że ​​nie jest ona obecnie rzeczywistością, ale istnieje utajona jako możliwość lub potencjalność, której realizacja wymaga procesu dążenia, kultywacji etycznej i samotransformacji. Demokracja nie jest stanem skończonym, ale otwartą potencjalnością i kreatywnością.

Dallmayr bada tradycje demokratyczne nie tylko na Zachodzie, ale także w Indiach, Chinach i na Bliskim Wschodzie. Omawia wysiłki na rzecz budowania demokracji w regionach. Bada relację między demokracją a islamem. Omawia Gandhowski i konfucjański pogląd na demokrację jako możliwe korekty demokracji liberalnej i minimalistycznej. Pojęcia Gandhiego dotyczące samorządności ( swaraj ), niestosowania przemocy i walki o sprawiedliwość pozwalają na praktykowanie relacyjnej opieki i szacunku. W związku z tym Dallmayr przedstawia wizję demokracji jako powszechnego samorządu, w którym edukacja obywatelska, kultywacja etyczna i samotransformacja umożliwiają niedominującą agencję polityczną.

Kosmopolis

Stephen Schneck, charakteryzując poglądy Dallmayra na „proces cywilizacyjny”, pisze: „Nie wrogość, konflikty i „zderzenia” przytaczane przez tak wielu, jak droga do nowego układu świata; Zamiast tego Dallmayr proponuje „przestrzeń” dla wzajemnego odkrywania świata poprzez dialog i dyskursywną otwartość”. Dallmayr określa kosmopolis jako „wschodzące globalne miasto lub społeczność”. Wyraża niezadowolenie z niektórych interpretacji kosmopolityzmu : empirycznych, nastawionych na globalizację gospodarczą i technologiczną , przy jednoczesnym ukrywaniu deficytów etycznych; i normatywne, które odnoszą się do prawa międzynarodowego i prawnego porządku światowego, ale ignorują konteksty lokalne i regionalne. Zamiast tego opowiada się za podejściem, które daje pierwszeństwo praktyce, „wskazując na potrzebę konkretnych działań ponad granicami narodowymi, kulturowymi i religijnymi” dla „budowania pluralistycznego i dialogicznego kosmopolu”.

Kosmopolityzm postrzega nie tylko w kategoriach prawnych i instytucjonalnych, ale w szerszym sensie kulturowym i filozoficznym. Stanowi alternatywę dla status quo. Ponownie znajduje użyteczne spostrzeżenia w koncepcji czasowości Heideggera, która oznacza, że ​​człowiek-w-świecie jest stale „uczasowiony” w kierunku przyszłych możliwości. Odnosi się on również do John Dewey „s pragmatyzmu , Alfred North Whitehead „s filozofii procesu , hermeneutyki i niektórych innych źródeł. Na ich podstawie rozwija swoją koncepcję „stającego się kosmopolisu” kuszącego z przyszłości jako możliwości i obietnicy”.

Dallmayr przyczynia się do rozwoju „nowego kosmopolityzmu ”, jako refleksyjnego, krytycznego, demokratycznego, zakorzenionego, dialogicznego, międzykulturowego i transformującego. Swoją koncepcję kosmopolis rozwija w dialogu z ideami takich teoretyków kosmopolityzmu, jak Karl-Otto Apel, Daniele Archibugi , Seyla Benhabib, Richard A. Falk , Raúl Fornet-Betancourt, Habermas, David Held , James Ingram , Martha Nussbaum i Waltera Mignolo m.in. Jednocześnie jego koncepcja kosmopolis ma pewne charakterystyczne cechy, które są związane z jego interpretacją bycia-w-świecie, troski, relacyjności, demokratycznej polityki jako praktyki relacyjnej, utrzymania świata i duchowości.

Bibliografia

Wybrana bibliografia

• Poza dogmatami i rozpaczą: ku krytycznej fenomenologii polityki”. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1981. ISBN  9780268006617
• Zmierzch podmiotowości: Przyczynki do teorii postindywidualistycznej . Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1981, 8 n. ISBN  9780870233142
• Język i polityka: dlaczego język ma znaczenie dla filozofii politycznej? . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1984. ISBN  0268012709
• Polis i Praxis: Ćwiczenia ze współczesnej teorii politycznej . Cambridge, MA: MIT Press, 1984. ISBN  0262040786
• Spotkania krytyczne: między filozofią a polityką . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1987. ISBN  0268007608
• Marginesy dyskursu politycznego . Albany: State University of New York Press, 1989. ISBN  0791400352
• Kontrowersje dotyczące etyki komunikacyjnej (z Seylą Benhabib). Cambridge, MA: MIT Press, 1990. ISBN  9780262023054
• Między Freiburgiem a Frankfurtem: ku ontologii krytycznej . Amherst, University of Massachusetts Press, 1991. e-book. ISBN  9780585178783
• Świat życia, nowoczesność i krytyka: drogi między Heideggerem a szkołą frankfurcką . Polity Press / Blackwell, 1991. ISBN  9780745608198
• GWF Hegel: Nowoczesność i polityka . Lanham, MD: Rowman i Littlefield, 1993. ISBN  0742521362
• Inny Heidegger , Itaka, NY: Cornell University Press, 1993. ISBN  9780801429095
• Poza orientalizmem: eseje o spotkaniu międzykulturowym . Albany: State University of New York Press, 1996. 0791430693
• Alternatywne wizje: Ścieżka w globalnej wiosce . Lanham, MD: Rowman i Littlefield, 1998. ISBN  0847687678
• Osiąganie naszego świata: w kierunku globalnej i pluralistycznej demokracji . Lanham, MD: Rowman i Littlefield, 2001. ISBN  0742511847 .
• Dialog między cywilizacjami: przykładowe głosy . Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2002. ISBN  9781403960603
• Rozmowy pokojowe — kto będzie słuchał? Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2004. ISBN  9780268025687
• Small Wonder: Globalna moc i jej niezadowolenie . Lanham, MD: Lexington Books, 2005. ISBN  9780742549678
• W poszukiwaniu dobrego życia: pedagogika na trudne czasy . Lexington: University of Kentucky Press, 2007. e-book. ISBN  9780813172682
• Pluralizm integralny: poza wojnami kulturowymi . Lexington: University of Kentucky Press, 2010. ISBN  9780813125718
• Obietnica demokracji: sprawczość polityczna i transformacja . Albany: State University of New York Press, 2010. ISBN  9781438430393
• Powrót do natury? Ekologiczna kontrhistoria . Lexington: University of Kentucky Press, 2011. ISBN  9780813134338
• Bycie w Świecie: Dialog i Cosmopolis . Lexington: University Press of Kentucky, 2013. ISBN  9780813141916
• Uważność i pozwalanie być: na zaangażowane myślenie i działanie . Londyn: Lexington Books, 2014. ISBN  9780739199862
• Wolność i solidarność: ku nowym początkom . Lexington: University of Kentucky Press, 2015. ISBN  9780813165783
• Przeciwko apokalipsie: Odzyskiwanie Całości Ludzkości . Lexington Books, 2017. ISBN  9781498524469
• Przyszła demokracja: demokracja jako praktyka relacyjna. Oxford University Press, 2017. e-book. ISBN  9780190670986
• Fred Dallmayr: Fenomenologia krytyczna, teoria międzykulturowa, kosmopolityzm . Edytowane przez Farah Godrej. Nowy Jork: Routledge, 2017. ISBN  9781138955936
• Na granicy: życie zapamiętane . Lanham, MD: Hamilton Books, 2017, 10. ISBN  9780761869566
• Przewodnicy duchowi: tropiciele na pustyni . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2017. e-book. ISBN  9780268102593

Zewnętrzne linki

• Osobista strona internetowa Dallmayra
• Towarzystwo Filozofii Azjatyckiej i Porównawczej (SACP)
• Instytut Badań Dialogu Cywilizacji (Berlin)