Hamsa-gita - Hamsa Gita

Hamsa Gita ( sanskryt ) (określany również jako Uddhavo Gity ) składa się z Krishna „s do końcowego dyskursu Uddhavy przed Krishna rysuje swoją światową«zejście»(sanskryt: avatar ) i«Czas»(w sanskrycie: lila ) do końca. Chociaż Uddhava Gita jest często publikowana pojedynczo jako samodzielna praca, jest to również widoczne w Jedenastym Canto Bhagavata Purany, począwszy od wersetu 40, sekcja 6, aż do końca sekcji 29, zawierającej ponad 1000 „wersetów” (w sanskrycie). : shloka ) i jest uważany za część właściwej literatury Purana . Dyskurs ten w istotny sposób zawiera historię avadhuty i chociaż nie podaje wyraźnie imienia tej osoby w części Bhagavata Purany jako całości, tradycja Vaisnava i większy auspicja Sanatana Dharma przypisują tę rolę Dattatreyi .

Rękopisy i notatki tekstowe

Nazwy Uddhava Gita i Hamsa Gita są powszechnie stosowane zamiennie, ale Hamsa Gita również wyraźnie oznacza (XI. 13-16) podzbiór Uddhava Gity i właściwej Bhagavata Purany.

Nazewnictwo, ortografia i etymologia

Hamsa Gita (w sanskrycie) (zwana także Uddhava Gita), gdzie hamsa jest metaforą Paramahamsy, a także naturalnym nauczycielem łaski widocznej w naturze. HAMSA ( हंस , w sanskrycie i często napisane Hansa ) jest łabędź , często uważany za łabędź niemy ( Cygnus olor ). Jest używany w kulturze indyjskiej jako symbol i element dekoracyjny. Termin „ gita ” (dosłownie „piosenka” w sanskrycie ; dewanagari : गीता).

Dyskurs angielski

Tigunait (2002: s. 39–45) przełożył na angielski narrację 24 nauczycieli Dattatreyi z Uddhava Gicie. Chociaż konsensus uczonych uważa, że Bhagavata Purana jest złożonym dziełem ustnej tradycji wielu ust, tradycja Vaisnava, jak również sama Bhagavata Purana utrzymują, że została spisana przez Vyasadevę . Powiedział, że narrator w Hamsa Gita jest szałwia Shuka , syn Vyasadevy. Należy zauważyć, że nawet jeśli praca jest złożona, to „…nie wykazuje braku spójności lub zwartości, która musi cechować dzieło, którym zajmuje się wielu pisarzy…” – mówi Upadhyaya w Przedmowie do Browna i Saraswati (2000: s. 8) a następnie Upadhyaya wyraża opinię, że ktokolwiek poeta Hamsa Gity i Bhagavata Purany może być taki, że „jest poeta, który używa wzorców i metafor w złożonym rzemiośle, aby stworzyć rytuał celebracji ”. Haigh (2007: s. 127) w swoim wstępnym akapicie do swojej pracy nad Uddhava Gitą określa jej znaczenie jako model edukacji ekologicznej :

Śri Dattatreya, którego Pan Kryszna cytuje w Uddhava Gicie, został powołany na guru edukacji ekologicznej. Śri Dattatreya osiągnął oświecenie obserwując świat, co zapewniło Mu 24 instruktorów. Nauczyły go one daremności doczesnych przywiązań, korzyści płynących z kontemplacji i wyrozumiałości [sic] oraz ścieżki prowadzącej do duchowej samorealizacji Najwyższego. Śri Dattatreya, inkarnacja Trimurti, pojawia się w kilku Puranach, gdzie Jego nauki zawierają bezpośrednie wyzwanie dla pretensji i uprzedzeń ucznia. Jego głównym przesłaniem jest „nigdy nie oceniaj po powierzchownych wyglądach, ale zawsze szukaj głębszej Prawdy”: Ziemia jest święta, jest aspektem Boga i łamigłówką, która rzuca wyzwanie duchowemu ja przebudzeniu się do swojej prawdziwej natury.

Paramahamsa (2008: unpaginated) zestawia zestaw literatury Gity zapisanej i objętej auspicjami Śrimad Bhagavata i utrzymuje, że wszystkie są pieśniami monizmu :

„Gity, które znajdują miejsce w Śrimad Bhagavata, takie jak Uddhava-gita, Rudra-gita, Bhikszu-gita, Sruti-gita, Hamsa-gita, głoszą monizm jako esencję ich filozofii”.

rendery angielskie

Upadhyaya w Przedmowie do Browna i Saraswati (2000: s. 8) utrzymuje, że Saraswati (czyli Ambikananda), która sama jest sannyasinką i wzięła ten aśram od bardzo młodego wieku, pisze tak:

Sukces Swamiego Ambikanandy w przekształceniu dzieła w kompozycję metryczną jest hołdem złożonym wszechstronności sanskrytu i przejrzystości oryginalnego pisma. Sposób jej przekładu naznaczony jest dwoma względami. Szukała bliskich odpowiedników, mając na uwadze zarówno formalne, jak i dynamiczne aspekty języka; a jej przekład interpretacyjny ma na celu całkowitą naturalność wypowiedzi, wskazując czytelnikowi sposoby zachowania w kontekście jego własnej kultury.

Sarasvati in Brown and Sarasvati (2000: s. 14) utrzymuje, że zarówno Venkatesananda (1921 - 1982), jak i jego guruji Sivananda (1887 - 1963) otworzyli jej serce na tę pracę:

To Swami Sivananda i Swami Venkatesananda otworzyli moje serce na ten święty tekst i ich nauki, które umożliwiły mi podjęcie tego tłumaczenia, które stara się przekazać jego przesłanie wszystkim poszukiwaczom duchowym.

Zasoby podstawowe

sanskryt

język angielski

Uwagi

  1. ^ Brown, Manisha Wilmette (redaktor, autor) & Saraswati, Ambikananda (tłumacz) (2000). Uddhawa Gita . Frances Lincoln Ltd. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Z przedmową prof. Vachaspati Upadhyaya, prorektora Uniwersytetu Sanskryckiego Lal Bahadur w New Delhi. Źródło: [1] (dostęp: poniedziałek 8 marca 2010)
  2. ^ Ramanand Vidya Bhawan (nd). Indyjski kwartalnik historyczny . Tom 2, zeszyty 3-4. Ramanand Vidya Bhawan. Źródło: [2] (dostęp: wtorek 9.03.2010) s.537
  3. ^ Tigunait, Rajmani (2002). Mistrzowie Himalajów: żywa tradycja. Himalayan Institute Press . ISBN  0-89389-227-0 , ISBN  978-0-89389-227-2 . Źródło: [3] (dostęp: piątek 19.03.2010)
  4. ^ Brown, Manisha Wilmette (redaktor, autor) & Saraswati, Ambikananda (tłumacz) (2000). Uddhawa Gita . Frances Lincoln Ltd. Z przedmową prof. Vachaspati Upadhyaya, prorektora Uniwersytetu Sanskryckiego Lal Bahadur w New Delhi. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Źródło: [4] (dostęp: poniedziałek 8 marca 2010), s.8
  5. ^ Brown, Manisha Wilmette (redaktor, autor) & Saraswati, Ambikananda (tłumacz) (2000). Uddhawa Gita . Frances Lincoln Ltd. Z przedmową prof. Vachaspati Upadhyaya, prorektora Uniwersytetu Sanskryckiego Lal Bahadur w New Delhi. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Źródło: [5] (dostęp: poniedziałek 8 marca 2010), s.17
  6. ^ Brown, Manisha Wilmette (redaktor, autor) & Saraswati, Ambikananda (tłumacz) (2000). Uddhawa Gita . Frances Lincoln Ltd. Z przedmową prof. Vachaspati Upadhyaya, wicekanclerza Uniwersytetu Sanskryckiego Lal Bahadur w New Delhi. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Źródło: [6] (dostęp: poniedziałek 8 marca 2010)
  7. ^ Haigh, Martin (2007). „24 Guru Sri Dattatreyi: Uczenie się od świata w tradycji hinduskiej”. Kanadyjski Dziennik Edukacji Ekologicznej ; Tom 12, Numer 1, 2007. Źródło: [7] Zarchiwizowane 06.07.2011 w Wayback Machine (dostęp: poniedziałek 8 marca 2010), s.127
  8. ^ Paramahamsa, KR (2008). Ekam SOB 5 . TotalRecall Publikacje, Incorporated. ISBN  1-59095-873-X , 9781590958735 Źródło: [8] (dostęp: poniedziałek 8 marca 2010)
  9. ^ Brown, Manisha Wilmette (redaktor) i Saraswati, Ambikananda (tłumacz) (2000). Uddhawa Gita . Frances Lincoln Ltd. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Z przedmową prof. Vachaspati Upadhyaya, prorektora Uniwersytetu Sanskryckiego Lal Bahadur w New Delhi. Źródło: [9] (dostęp: poniedziałek 8 marca 2010)
  10. ^ Brown, Manisha Wilmette (redaktor) i Saraswati, Ambikananda (tłumacz) (2000). Uddhawa Gita . Frances Lincoln Ltd. ISBN  0-7112-1616-9 , ISBN  978-0-7112-1616-7 . Z przedmową prof. Vachaspati Upadhyaya, prorektora Uniwersytetu Sanskryckiego Lal Bahadur w New Delhi. Źródło: [10] (dostęp: poniedziałek 8.03.2010), s.14

Bibliografia

  • Haigh, Martin (2007). „24 Guru Sri Dattatreyi: Uczenie się od świata w tradycji hinduskiej”. Kanadyjski Dziennik Edukacji Ekologicznej ; tom 12, nr 1, 2007: s. 127–142. Źródło: [11] (dostęp: poniedziałek 8 marca 2010)
  • Paramahamsa, KR (2008). Ekam SOB 5 . TotalRecall Publikacje, Incorporated. ISBN  1-59095-873-X , 9781590958735 Źródło: [12] (dostęp: poniedziałek 8 marca 2010)

Cytaty zewnętrzne