Kenneth Burke - Kenneth Burke

Dla irlandzkiego hurlera, zobacz Kenneth Burke (hurler) .
Kenneth Burke
Kenneth Burke.jpg
Urodzić się
Kenneth Duva Burke

5 maja 1897 r.
Pittsburgh, Pensylwania , Stany Zjednoczone
Zmarł 19 listopada 1993 (w wieku 96 lat)
Andover, New Jersey , Stany Zjednoczone
Znany z Teoretyk literatury i filozof

Kenneth Duva Burke (5 maja 1897 – 19 listopada 1993) był amerykańskim teoretykiem literatury , a także poetą, eseistą i powieściopisarzem, który pisał o filozofii , estetyce , krytyce i teorii retoryki XX wieku . Jako teoretyk literatury Burke był najbardziej znany ze swoich analiz opartych na naturze wiedzy. Co więcej, był jedną z pierwszych osób, które odchodziły od bardziej tradycyjnej retoryki i postrzegały literaturę jako „ działanie symboliczne ”.

Burke był nieortodoksyjny, troszcząc się nie tylko o teksty literackie, ale o elementy tekstu, które wchodziły w interakcję z odbiorcą: tło społeczne, historyczne, polityczne, biografię autora itp.

Za swoją karierę Burke był chwalony przez The Johns Hopkins Guide to Literary Theory and Criticism jako „jednego z najbardziej nieortodoksyjnych, wymagających, teoretycznie wyrafinowanych amerykańskich krytyków literackich XX wieku”. O jego twórczości wciąż dyskutują retorycy i filozofowie.

Historia osobista

Urodził się 5 maja w Pittsburgh , Pennsylvania , a ukończył Peabody High School , gdzie jego przyjaciel Malcolm Cowley był również studentem. Uczęszczał na Ohio State University, aby kontynuować kursy francuskiego, niemieckiego, greckiego i łaciny, ale później zrezygnował, aby przenieść się bliżej Nowego Jorku, gdzie zapisał się na Columbia University. W tym czasie był członkiem Towarzystwa Głowy Dzika . Jednak ze względu na ograniczające środowisko uczenia się Burke również opuścił Kolumbię, nigdy nie otrzymując dyplomu ukończenia college'u. W Greenwich Village utrzymywał towarzystwo pisarzy awangardowych , takich jak Hart Crane , Malcolm Cowley , Gorham Munson , a później Allen Tate . Wychowany przez matkę Christian Science, Burke stał się później zdeklarowanym agnostykiem.

W 1919 poślubił Lily Mary Batterham, z którą miał trzy córki: nieżyjącą feministkę, marksistowską antropolog Eleanor Leacock (1922–1987); muzyk (Jeanne) Elspeth Chapin Hart (ur. 1920); oraz pisarz i poeta France Burke (ur. ok. 1925). Później rozwiódł się z Lily, aw 1933 ożenił się z jej siostrą Elizabeth Batterham, z którą miał dwóch synów, Michaela i Anthony'ego. Burke był redaktorem modernistycznego magazynu literackiego The Dial w 1923 roku, a od 1927 do 1929 był jego krytykiem muzycznym. Sam Kenneth był zapalonym graczem na fortepianie. Otrzymał Nagrodę Tarcza w 1928 roku za wybitne zasługi dla literatury amerykańskiej. Był krytykiem muzycznym The Nation od 1934 do 1936 i otrzymał stypendium Guggenheima w 1935.

Jego praca nad krytyką była siłą napędową do umieszczenia go z powrotem w centrum uwagi uniwersytetu. W rezultacie mógł uczyć i wykładać w różnych uczelniach, w tym w Bennington College , kontynuując swoją pracę literacką. Wiele osobistych dokumentów i korespondencji Burke'a znajduje się w Bibliotece Zbiorów Specjalnych Pennsylvania State University . Jednak pomimo jego skąpić wykładał na uniwersytetach, Burke był samoukiem i samoukiem uczony.

W późniejszym życiu jego farma w New Jersey była popularnym letnim miejscem wypoczynku dla jego dalszej rodziny, o czym donosił jego wnuk Harry Chapin , popularny piosenkarz i autor tekstów. Burke zmarł z powodu niewydolności serca w swoim domu w Andover w stanie New Jersey w wieku 96 lat.

Perswazje i wpływy

Burke, podobnie jak wielu dwudziestowiecznych teoretyków i krytyków, był pod silnym wpływem idei Karola Marksa , Zygmunta Freuda i Fryderyka Nietzschego . Był przez całe życie interpretatorem Szekspira i był również pod znaczącym wpływem Thorsteina Veblena . Nie dał się zaszufladkować jako wyznawca jakiejkolwiek filozoficznej lub politycznej szkoły myśli i miał godne uwagi i bardzo publiczne zerwanie z marksistami, którzy zdominowali krytykę literacką osadzoną w latach 30. XX wieku.

Burke przez lata korespondował z wieloma krytykami literackimi, myślicielami i pisarzami, w tym z Williamem Carlosem Williamsem , Malcolmem Cowleyem , Robertem Pennem Warrenem , Allenem Tate , Ralphem Ellisonem , Albertem Murrayem , Katherine Anne Porter , Jeanem Toomerem , Hart Crane i Marianne Moore'a . Późniejsi myśliciele, którzy uznali wpływ Burke'a, to Harold Bloom , Stanley Cavell , J. Hillis Miller , Susan Sontag (jego studentka na Uniwersytecie w Chicago), Erving Goffman , Geoffrey Hartman , Edward Said , René Girard , Fredric Jameson , Michael Calvin McGee , Dell Hymes i Clifford Geertz . Burke był jednym z pierwszych wybitnych krytyków amerykańskich, którzy docenili i wyartykułowali znaczenie Thomasa Manna i André Gide'a; Burke stworzył pierwsze angielskie tłumaczenie „ Śmierci w Wenecji ”, które po raz pierwszy ukazało się w The Dial w 1924 roku. Obecnie uważane jest za znacznie bardziej wierne i wyraźne niż bardziej znane tłumaczenie HT Lowe-Portera z 1930 roku.

Polityczne zaangażowanie Burke'a jest oczywiste – Gramatyka motywów przyjmuje za swój epigraf ad bellum purificandum (w kierunku oczyszczenia wojny).

Amerykański krytyk literacki Harold Bloom wybrał Burke'a Counterstatement i A Rhetoric of Motives do włączenia do swojej książki The Western Canon .

Oprócz współczesnych wpływów, Burke wziął pod uwagę nauki Arystotelesa , rozwijając swoje teorie na temat retoryki. Istotnym źródłem jego idei jest Retoryka Arystotelesa . Czerpiąc z tej pracy, Burke ukierunkował swoje pisanie o języku konkretnie na jego kontekst społeczny. Podobnie studiował język jako coś więcej niż tylko dyskurs logiczny i strukturę gramatyczną, ponieważ uznał, że społecznego kontekstu języka nie da się sprowadzić do zasad czystego rozumu.

Burke wyznacza granicę między platońskim a bardziej współczesnym spojrzeniem na retorykę, określaną odpowiednio jako „stara retoryka” i „nowa retoryka”. Pierwsza jest definiowana przez perswazję w dowolny sposób, podczas gdy druga dotyczy „ identyfikacji ”. Używając słowa identyfikacja Burke opisuje proces, w którym mówca kojarzy się z pewnymi grupami, takimi jak grupa docelowa. Jego idea „identyfikacji” jest zbliżona do etosu klasycznej retoryki, ale wyjaśnia też użycie logosu i patosu w celu wywarcia trwałego wrażenia na słuchaczach. Teoria ta różni się od etosu najbardziej w koncepcji komunikacji artystycznej Burke'a, którą jego zdaniem definiuje elokwencja, która jest „po prostu końcem sztuki, a zatem jej istotą”. Zdaniem Burke’a użycie retoryki przekazuje kompetencje estetyczne i społeczne, dlatego tekst rzadko daje się sprowadzić do czysto naukowych lub politycznych implikacji. Retoryka kształtuje naszą tożsamość społeczną przez ciąg zdarzeń, zwykle opartych na lingwistyce, ale bardziej ogólnie przez użycie dowolnych figur symbolicznych. Używa metafory dramatu, aby wyrazić ten punkt, w którym współzależne postacie rozmawiają i komunikują się ze sobą, jednocześnie pozwalając innym zrobić to samo. Burke opisuje również identyfikację jako funkcję perswazyjnego apelu.

Burke zdefiniował retorykę jako „używanie słów przez ludzi do kształtowania postaw lub wywoływania działań u innych ludzi”. Jego definicja opiera się na wcześniej istniejących wyobrażeniach o tym, jak ludzie rozumieją znaczenie retoryki. Burke opisuje retorykę jako używanie słów, aby poruszyć ludzi lub zachęcić do działania. Co więcej, opisał retorykę jako prawie synonim perswazji ( A Retoryka motywów , 1950). Burke twierdził, że retoryka działa na rzecz zmiany ludzi. Ta zmiana może być widoczna poprzez postawę, motywy lub intencje, jak stwierdził Burke, ale może być również fizyczna. Wezwanie o pomoc jest aktem retoryki. Retoryka to symboliczne działanie, które wzywa ludzi do fizycznego działania. Ostatecznie retoryka i perswazja stają się według Burke'a słowami zamiennymi. Inni badacze mają podobne definicje retoryki. Arystoteles przekonywał, że retoryka jest narzędziem przekonywania ludzi (ale także zdobywania informacji). Stwierdził, że retoryka ma moc przekonywania ludzi, jeśli mówca wie jak. Jednym ze sposobów, w jaki Arystoteles formułował swoje argumenty, był sylogizm . Innym przykładem wykorzystania retoryki do przekonywania był celowy dyskurs. Tutaj politycy i prawnicy używali mowy do uchwalania lub odrzucania polityki. Sally Gearhart twierdzi, że retoryka wykorzystuje perswazję, aby wywołać zmiany. Chociaż twierdzi, że perswazja jest gwałtowna i szkodliwa, sama używa jej jako narzędzia do wprowadzania zmian.

Filozofia

Polityczna i społeczna siła symboli była centralnym elementem nauki Burke'a w całej jego karierze. Czuł, że poprzez zrozumienie „co jest zaangażowane, gdy mówimy, co ludzie robią i dlaczego to robią”, możemy uzyskać wgląd w poznawcze podstawy naszego postrzegania świata. Dla Burke'a sposób, w jaki decydujemy się na narrację, nadaje znaczenie konkretnym cechom w stosunku do innych. Wierzył, że to może nam wiele powiedzieć o tym, jak postrzegamy świat.

dramatyzm

Burke nazwał społeczną i polityczną analizę retoryczną „ dramatyzmem ” i wierzył, że takie podejście do analizy języka i używania języka może pomóc nam zrozumieć podstawy konfliktu, zalety i niebezpieczeństwa współpracy oraz możliwości identyfikacji i współistotności.

Burke zdefiniował retoryczną funkcję języka jako „symboliczny sposób wywoływania współpracy istot, które z natury reagują na symbole”. Jego definicja człowieczeństwa mówi, że „człowiek” jest „symbolem używającym, wytwarzającym i niewłaściwie wykorzystującym zwierzę, wynalazcą negatywu, oddzielonym od swojego naturalnego stanu narzędziami, które sam stworzył, pobudzanym duchem hierarchii i zgniłym doskonałość." Dla Burke'a niektóre z najbardziej znaczących problemów w ludzkim zachowaniu wynikały z przypadków symboli używających ludzi, a nie ludzi używających symboli.

Burke zaproponował, że kiedy przypisujemy motywy innym, zwykle polegamy na proporcjach między pięcioma elementami: aktem, sceną, agentem, sprawczością i celem. Stało się to znane jako pentada dramatyczna . Pentada opiera się na jego metodzie dramatycznej, która traktuje komunikację ludzką jako formę działania. Dramatyzm „zaprasza do rozważania kwestii motywów w perspektywie, która wyrosła z analizy dramatu, traktuje język i myśl przede wszystkim jako sposoby działania” ( Gramatyka motywów , xxii). Burke prowadził krytykę literacką nie jako przedsięwzięcie formalistyczne, ale raczej jako przedsięwzięcie o znaczącym wpływie socjologicznym ; postrzegał literaturę jako „sprzęt do życia”, oferując ludziom mądrość ludową i zdrowy rozsądek, a tym samym kierując ich sposobem życia.

Cykl odrodzenia

Poprzez użycie dramatyzmu można ostatecznie wykorzystać cykl odrodzenia Burke'a. Cykl ten obejmuje trzy odrębne fazy, które obejmują: poczucie winy/zanieczyszczenia, oczyszczenie i odkupienie. Burke przedstawił fazy i ich funkcjonalność za pomocą wiersza. Wiersz następuje: Oto kroki w Żelaznym Prawie Historii, które spaja Porządek i Porządek Poświęcenia prowadzi do Winy (Kto może przestrzegać przykazań!) Wina potrzebuje Odkupienia (dla kogo nie zostanie oczyszczony!) powiedzmy, ofiara!) Zakon przez winy do ofiary (stąd: Kult zabójstwa)...” (s. 4-5) Wiersz Burke'a stanowi podstawę interakcji trzech faz. Wprowadzenie Zakonu w życie człowiek umożliwia tworzenie poczucia winy.Aby złagodzić skutki wytworzone przez stworzenie winy, konieczne jest odkupienie.Burke poprzez abstrakcję odkupienia prowadzi do zakończenia cyklu.

Zanieczyszczenie początkowo to działania podejmowane przez jednostkę, które skutkują powstaniem winy. Poczucie winy powstaje po odrzuceniu hierarchii. Wyzwania w relacjach, zmiany władzy i adekwatność zachowań do zmiany są czynnikami przyczyniającymi się do powstawania poczucia winy. Właściwe jest nakreślenie paraleli między stworzeniem winy a pojęciem grzechu pierworodnego. Grzech pierworodny stanowi „wykroczenie, którego nie można uniknąć, lub stan, w którym wszyscy ludzie mają udział”. Poczucie winy reprezentuje początkowe działanie, które pozbawia sytuację postrzeganej czystości. Ustanowienie winy nieuchronnie prowadzi do konieczności poddania się oczyszczeniu, aby oczyścić jednostkę dotkniętą jej rozpoznaniem. W ten sposób oczyszczenie dokonuje się poprzez dwie formy „oczyszczenia rytualnego”. Umartwienie i ofiara są dostępnymi drogami oczyszczenia.

Stratyfikacja w społeczeństwie tworzona przez hierarchie pozwala na marginalizację w społeczeństwach. Marginalizacja jest zatem wiodącym czynnikiem w tworzeniu winy i prowadzi do potrzeby umartwienia. Burke stwierdził: „W sposób dobitny, umartwienie jest ćwiczeniem siebie w„ cnocie ”; jest to systematyczny sposób mówienia „nie” Nieładowi lub posłusznego mówienia „tak” dla Porządku”. Umartwienie pozwala jednostce na poświęcenie się, co w konsekwencji umożliwia pozbycie się nieczystości. Oczyszczenie zostanie osiągnięte tylko wtedy, gdy będzie równe stopniowi winy jednostki. Jeśli nie można osiągnąć umartwienia, jednostki będą ostatecznie zmuszone do rzutowania „swojego konfliktu na kozła ofiarnego, poprzez 'przerzucanie odpowiedzialności', poprzez poszukiwanie naczynia ofiarnego, na którym może wyładować, jak z zewnątrz, zamęt, który jest rzeczywiście wewnątrz” . Naczynia ofiarne pozwalają na eksterminację winy danej osoby, jednocześnie pozwalając jej zachować cnotę. Victimage to druga forma rytualnego oczyszczenia. Burke podkreśla, że ​​społeczeństwo potrzebuje zlikwidowania podziałów w jego szeregach. Twierdził, że „Ludzie tak nie lubią idei podziału, ich niechęć można łatwo obrócić przeciwko człowiekowi lub grupie, która choćby nazwała go, nie mówiąc już o proponowaniu działania zgodnie z nim”. Victimage pozwala na stworzenie kozła ofiarnego, który służy jako depozyt nieczystości w celu ochrony przed podmiotami obcymi danemu społeczeństwu. Kozioł ofiarny bierze na siebie grzechy nieczystych, umożliwiając w ten sposób odkupienie winnej stronie. Niestety, w trakcie tych działań kozioł ofiarny zostaje okiełznany grzechami Winnego.

Umorzenie jest osiągane za pomocą jednej z dwóch opcji. Tragiczne odkupienie obraca się wokół idei, że wina łączy się z zasadami doskonałości i substytucji, aby można było wykorzystać ofiarę. Można to postrzegać jako „usunięcie winnego ze społeczności retorycznej przez albo kozła ofiarnego, albo umartwienie”. Komiczne oświecenie jest drugą formą odkupienia. Ta opcja pozwala, aby grzechy winnych zostały zaadoptowane przez całe społeczeństwo, ostatecznie czyniąc społeczeństwo winnym przez stowarzyszenie.

Ekran terministyczny

Inną kluczową koncepcją Burke'a jest ekran terministyczny — zestaw symboli, który staje się rodzajem ekranu lub siatki zrozumiałości, dzięki której świat nabiera dla nas sensu. W tym miejscu Burke oferuje teoretom i krytykom retoryki sposób rozumienia relacji między językiem a ideologią. Język, pomyślał Burke, nie tylko „odzwierciedla” rzeczywistość; pomaga również wybrać rzeczywistość, a także odwrócić rzeczywistość. W języku, co symboliczne działania (1966), pisze: „Nawet jeśli dana terminologia jest odbiciem rzeczywistości, z samej swej natury jako terminologii musi to być wybór rzeczywistości, a do tej funkcji stopniu musi także jako odchylenie od rzeczywistość. Burke opisuje ekrany terministyczne jako odzwierciedlenie rzeczywistości — postrzegamy te symbole jako rzeczy, które kierują naszą uwagę na dany temat. Na przykład zdjęcia tego samego obiektu z różnymi filtrami, z których każdy kieruje uwagę widza w inny sposób, podobnie jak to, jak różne obiekty w środowisku akademickim w inny sposób przykuwają uwagę Burke stwierdza: „Musimy używać ekranów terministycznych, ponieważ nie możemy nic powiedzieć bez użycia terminów; bez względu na to, jakich terminów używamy, z konieczności stanowią one odpowiedni rodzaj ekranu; a każdy taki ekran z konieczności kieruje uwagę raczej na jedną dziedzinę, a nie na inną". Burke czerpał nie tylko z dzieł Szekspira i Sofoklesa, ale także z filmów i radia, które były ważne dla popkultury, ponieważ obfitowały w „elementy symboliczne i retoryczne”. My, jako ludzie, możemy zostać nakłonieni do zaakceptowania ekranu, który jest przed nami, a kultura masowa, taka jak telewizja i strony internetowe, może być za to winna. Media zmieniły dziś ekrany terministyczne, jak napisał Richard Toye w swojej książce Retoryka : Bardzo krótkie wprowadzenie , „filtry językowe, które powodują, że widzimy sytuacje w określonych modach”.

Główne prace

W „Definition of Man”, pierwszym eseju z jego zbioru Language as Symbolic Action (1966), Burke określił ludzkość jako „symbol posługujący się zwierzęciem” (s. 3). Ta definicja człowieka , przekonywał, oznacza, że ​​„rzeczywistość” w rzeczywistości „została zbudowana dla nas wyłącznie przez nasze systemy symboli” (s. 5). Bez naszych encyklopedii, atlasów i innych różnorodnych poradników niewiele wiedzielibyśmy o świecie, który leży poza naszym bezpośrednim doświadczeniem zmysłowym. To, co nazywamy „rzeczywistością”, stwierdził Burke, jest w rzeczywistości „bałaganem symboli o przeszłości połączonym z tym, co wiemy głównie z map, czasopism, gazet itp. o teraźniejszości… konstrukcją naszych systemów symboli”. (s. 5). Studenci wędrujący od klasy do klasy, od literatury angielskiej, przez socjologię, biologię, aż po rachunek różniczkowy, za każdym razem, gdy wchodzą do klasy, napotykają nową rzeczywistość; kursy wymienione w katalogu uniwersyteckim „obowiązują, ale tak wiele różnych terminologii” (s. 5). Jest więc zrozumiałe, że ludzie, którzy uważają się za chrześcijan i uwewnętrzniają system symboli tej religii, żyją w rzeczywistości odmiennej od rzeczywistości praktykujących buddystów, żydów czy muzułmanów. To samo dotyczyłoby ludzi, którzy wierzą w założenia wolnorynkowego kapitalizmu lub socjalizmu, psychoanalizy Freuda lub psychologii głębi Junga, a także mistycyzmu lub materializmu. Każdy system wierzeń ma swoje własne słownictwo, aby opisać, jak działa świat i co oznaczają rzeczy, prezentując w ten sposób swoim wyznawcom konkretną rzeczywistość.

Poezja Burke'a pojawia się w trzech tomach: Book of Moments (1955), Collected Poems 1915-1967 (1968) oraz wydanych pośmiertnie Late Poems: 1968-1993 Attitudinizings Verse-wise, Feving for One's Selph i w stylu nieco sztucznie Potoczny (2005). Jego fikcja została zebrana w Here & Elsewhere: The Collected Fiction of Kenneth Burke (2005).

Inne jego główne prace to:

  • Kontr-oświadczenie (1931)
  • „Ku lepszemu życiu” (1932), podgląd Googlebooks, s. 25–233 nie pokazano.
  • Trwałość i zmiana (1935)
  • Postawy wobec historii (1937)
  • Retoryka „bitwy” Hitlera (1939)
  • Filozofia formy literackiej (1941)
  • Gramatyka motywów (1945)
  • Retoryka motywów (1950)
  • Językowe podejścia do problemów edukacji (1955)
  • Retoryka religii (1961)
  • Język jako działanie symboliczne (1966)
  • Dramatism and Development (1972): opis treści dwuczęściowego wykładu poświęconego zjawiskom biologicznym, psychologicznym i społeczno-kulturowym
  • Tu i gdzie indziej (2005)
  • Eseje ku symbolicznemu motywowi (2006)
  • Kenneth Burke o Szekspirze (2007)
  • Pełna lista jego prac z KB: The Journal of the Kenneth Burke Society

Napisał także piosenkę „One Light in a Dark Valley”, nagraną później przez jego wnuka Harry'ego Chapina . [3]

Najważniejsza korespondencja Burke'a jest gromadzona tutaj:

  • Jay, Paul, redaktor, Wybrana korespondencja Kennetha Burke'a i Malcolma Cowleya, 1915-1981 , New York: Viking, 1988, ISBN  0-670-81336-2
  • East, James H., redaktor, The Humane Details: The Collected Letters of William Carlos Williams and Kenneth Burke , Columbia: U of South Carolina P, 2004.
  • Rueckert, William H., redaktor Listy od Kennetha Burke'a do Williama H. ​​Rueckert, 1959-1987 , Anderson, SC: Parlour Press, 2003. ISBN  0-9724772-0-9

Korona

Burke został odznaczony Narodowym Medalem za Literaturę podczas American Book Awards w 1981 roku. Według The New York Times 20 kwietnia 1981 r. „Nagroda w wysokości 15 000 USD, uhonorowana pamięcią zmarłego Harolda Guinzberga, założyciela Viking Press, honoruje żyjący amerykański pisarz „za wybitny i stały wkład w amerykańskie listy”.

Bibliografia

Linki zewnętrzne