Londyńskie towarzystwa dyskusyjne - London Debating Societies

Społeczeństwa dyskusyjne pojawiły się w Londynie na początku XVIII wieku i były ważną cechą społeczeństwa aż do końca wieku. Początki towarzystw dyskusyjnych nie są pewne, ale w połowie XVIII wieku Londyn rozwinął aktywną kulturę debatowania. Tematy wahała się od bieżących wydarzeń i polityki rządowej, do miłości i małżeństwa, a towarzystwa przywitał uczestników z obu płci i wszystkich środowisk społecznych, przykładowych rozszerzonej sfery publicznej w epoce Oświecenia .

Pod koniec wieku środowisko polityczne stworzone przez rewolucję francuską doprowadziło do zaostrzenia rządowych restrykcji. Towarzystwa dyskusyjne podupadły i praktycznie zniknęły na początku XIX wieku. Jednak kilka wybranych społeczeństw przetrwało do dnia dzisiejszego, a nowe społeczeństwa powstałe w ostatnich latach zostały wzmocnione przez promocję za pośrednictwem Internetu i mediów społecznościowych, dając debatom w Londynie nowe życie.

Stypendium w londyńskich towarzystwach dyskusyjnych jest utrudnione z powodu braku zapisów pozostawionych przez towarzystwa, ale między innymi praca historyka Donny T. Andrew przyczyniła się do rozwoju tej dziedziny.

Społeczeństwa dyskusyjne i oświecenie

Zobacz główny artykuł : Wiek Oświecenia

Oświecenie to okres historii utożsamiany z XVIII wiekiem. Powstająca w całej Europie filozofia oświecenia kładła nacisk na rozum jako główne źródło autorytetu we wszystkich sprawach, a jednocześnie była powiązana ze zwiększoną sekularyzacją i często politycznymi wstrząsami. Najbardziej oczywistym przykładem tego powiązania jest rewolucja francuska z 1789 roku. Oświecenie we Francji jest ściśle związane z powstaniem salonów i akademii , instytucji, które były intensywnie badane przez wielu wybitnych historyków. Oświecenie angielskie było historycznie w dużej mierze związane z rozwojem kultury kawiarnianej , tematem, który również badał wielu historyków. Nowsze stypendia zidentyfikowały wczesne elementy Oświecenia w innych krajach europejskich, takich jak Niderlandy .

Sfera publiczna

Podczas gdy Oświecenie było niezwykle zróżnicowanym zjawiskiem, które różniło się w zależności od kraju, jednym z aspektów wspólnych dla każdego kraju było powstanie „sfery publicznej”. Koncepcję sfery publicznej sformułował niemiecki socjolog i filozof Jürgen Habermas . Habermas widział w XVIII wieku powstanie nowej sfery komunikacji, która kładła nacisk na nowe obszary debaty, a także gwałtowny wzrost kultury druku. Ta nowa arena, którą Habermas nazwał „burżuazyjną sferą publiczną”, została scharakteryzowana jako oddzielona od tradycyjnych autorytetów i dostępna dla wszystkich ludzi, a zatem mogła działać jako platforma krytyki i rozwoju nowych idei i filozofii. Podczas gdy stopień, w jakim francuskie salony i akademie można uznać za część sfery publicznej, został zakwestionowany, londyńskie towarzystwa dyskusyjne są niewątpliwie częścią oświeconej sfery publicznej. Stosunkowo nieograniczony przemysł poligraficzny z końca XVII wieku w Anglii, a także ustawa o triennale z 1694 r., która wymagała co najmniej raz na trzy lata wyborów do brytyjskiego parlamentu, sprzyjały stosunkowo aktywnemu klimatowi politycznemu w osiemnastowiecznej Anglii, w którym towarzystwa dyskusyjne mogły rozkwitać.

Początki stowarzyszeń dyskusyjnych w Londynie

Chociaż w innych częściach Europy, a także w innych brytyjskich miastach istniały porównywalne towarzystwa, Londyn był domem największej liczby niezależnych stowarzyszeń debatujących w całym XVIII wieku. Ta ranga była w dużej mierze spowodowana wcześniejszym istnieniem klubów, które zostały utworzone z różnych innych powodów, koncentracji ludności w stolicy, a także innych oświeconych osiągnięć filozoficznych.

Filozoficzne początki

Oświecenie widziało coraz większy nacisk na pojęcie „uprzejmości”. Być może najbardziej oczywisty na salonach Paryża , uprzejmy dyskurs był postrzegany jako sposób dla wschodzącej klasy średniej na dostęp do wcześniej nieosiągalnego statusu społecznego klas wyższych. W Anglii grzeczność zaczęto kojarzyć z wymową . Paul Goring twierdzi, że „ruch elokucyjny” powstał początkowo z pragnienia uczynienia kazań bardziej interesującymi i osiągalnymi. Zauważa, że ​​czasopisma takie jak The Tatler i The Spectator , będące kwintesencją refleksji brytyjskiej opinii publicznej, często krytykowały anglikańskich ministrów za ich oratorium. Góring wskazuje również, że pomimo rozkwitu kultury druku w XVIII wieku oratorium nadal było najskuteczniejszym sposobem komunikowania się z publicznością, która w 1750 roku była w zasadzie tylko w połowie piśmienna.

„Brytyjski ruch elokucyjny” jest powiązany z Thomasem Sheridanem , irlandzkim aktorem, który został mówcą i pisarzem, który był zagorzałym zwolennikiem reformy edukacji. Współczesny Jonathanowi Swiftowi Sheridan rozpoczął swoją publiczną karierę publikacją British Education; Albo Źródło Zaburzeń Wielkiej Brytanii z 1756 r., które zaatakowało obecne praktyki edukacyjne, które nadal kładło nacisk na literaturę grecką i rzymską , i argumentowało za nowym systemem, który zamiast tego koncentrowałby się na badaniu języka angielskiego i wymowy. Zrozumiałe, że praca Sheridana była kontrowersyjna, a jego popularność w londyńskim społeczeństwie zaczęła rosnąć.

W 1762 r. Sheridan opublikował Kurs wykładów o elokucji, zbiór wykładów, które wygłaszał w poprzednich latach. Wykłady te kładły nacisk na ustandaryzowaną angielską wymowę i podkreślały, że mówca publiczny jest potężnym czynnikiem zmian kulturowych. Sheridan twierdził również, że ulepszona oratorium przyczyni się do stabilności i siły narodu Wielkiej Brytanii, stosunkowo nowej koncepcji ideologicznej, która odzwierciedla rosnące zainteresowanie nacjonalizmem . Sheridan był znanym mówcą publicznym, a jego wykłady oratorskie cieszyły się dużą popularnością w całej Wielkiej Brytanii. Prenumeratorzy wykładów Sheridana w klubach, na uniwersytetach i w teatrach płacili znaczną sumę (jedną gwineę) za wysłuchanie dublińskiego mówcy; te wykłady, które zbiegały się z towarzystwami dyskusyjnymi, odzwierciedlają rosnące zainteresowanie wystąpieniami publicznymi w XVIII wieku.

Początki strukturalne

Wraz z rosnącym naciskiem na grzeczność i elokucję, Donna Andrew sugeruje czterech głównych instytucjonalnych prekursorów formalnych towarzystw dyskusyjnych późniejszego osiemnastowiecznego Londynu. Pierwszym z nich były kluby biesiadne składające się z pięćdziesięciu lub więcej mężczyzn, którzy spotykali się co tydzień w pubach, aby dyskutować o polityce i religii. Przykładem tego typu klubu było Robin Hood Society. Dziewiętnastowieczny autor John Timbs zauważa:

Za panowania Jerzego Drugiego w domu przy ulicy Essex w Strandzie spotkało się Towarzystwo Robin Hooda, klub dyskusyjny, w którym w każdy poniedziałek proponowano pytania, a każdy członek mógł wypowiadać się na ich temat przez siedem. minuty; po czym „piekarz”, który przewodniczył z młotkiem w ręku, podsumował argumenty.

„ Piekarzem ” był Caleb Jeacocke , prezes przez 19 lat. W latach trzydziestych XVIII wieku Towarzystwo Robin Hooda rozkwitało, a do lat czterdziestych dołączyło podobne stowarzyszenie znane jako Ramiona Królowej. Inne możliwe początki stowarzyszeń dyskusyjnych to „kluby dyskusyjne” założone przez studentów prawa, aby ćwiczyć retorykę i umiejętności potrzebne na sali sądowej, oraz „kluby gadające” przeznaczone dla młodych aktorów, aby ćwiczyć swoją grę. Ostatnim możliwym prekursorem towarzystw dyskusyjnych podanych przez Andrew jest Oratorium Johna Henleya , powszechnie znane jako „Orator Henley”. Pierwotnie kaznodzieja w kościele anglikańskim, Henley założył swoje oratorium w 1726 r., którego głównym celem było „zreformowanie sposobu, w jaki takie publiczne prezentacje powinny być wykonywane”. Szeroko wykorzystywał przemysł poligraficzny do reklamowania wydarzeń swojego oratorium, czyniąc z niego wszechobecną część londyńskiej sfery publicznej.

Henley odegrał również kluczową rolę w tworzeniu przestrzeni klubu dyskusyjnego: dodał dwie platformy do swojego pokoju w londyńskiej dzielnicy Newport, aby umożliwić organizowanie debat, i zorganizował wejścia, aby umożliwić zbieranie biletów wstępu. Zmiany te zostały następnie wprowadzone, gdy Henley przeniósł swoje przedsiębiorstwo do Lincoln's Inn Fields . Społeczeństwo było teraz gotowe zapłacić za rozrywkę, a Henley wykorzystał tę rosnącą komercjalizację brytyjskiego społeczeństwa. Rzeczywiście, interesy handlowe nadal informowały i kształtowały londyńskie towarzystwa dyskusyjne w latach po oratorium w Henley. Przemówienia Henley początkowo skupiały się na wymowie i tematyce religijnej, ale w coraz większym stopniu skupiały się na rozrywce. Andrew zwraca również uwagę na wpływ rozrywki na wczesne towarzystwa dyskusyjne. Cytuje Świątynię Smaku, miejsce reklamowane jako zawierające muzykę, poezję, wykłady i debaty, jako kolejny możliwy prekursor dla bardziej formalnych stowarzyszeń dyskusyjnych z końca XVIII wieku.

W swoich badaniach nad kulturą brytyjskich kawiarni, Brian Cowan pokrótce przygląda się Rota Club , grupie założonej przez republikanina Jamesa Harringtona w 1659 roku, która spotkała się w kawiarni Milesa w New Palace Yard . Udział Samuel Pepys i John Aubrey , wśród innych notabli, klub Rota został zaprojektowany, aby dyskutować i omawiać politykę czasu. Wstęp był wymagany i był zdecydowanie skierowany do „wirtuozów” społeczeństwa, ale z pewnością Rota zainspirowała późniejsze towarzystwa dyskusyjne. Timbs nazywa Rotę „rodzajem społeczeństwa debatującego na rzecz rozpowszechniania opinii republikańskich”.

Chociaż niemożliwe jest ustalenie, czy jedna lub więcej z tych instytucji bezpośrednio zrodziły towarzystwa dyskusyjne w późniejszym XVIII-wiecznym Londynie, ich istnienie wskazuje na tendencję do elokucji, debaty publicznej i polityki, która z pewnością była obecna w mentalności Brytyjczyków.

Charakterystyka

Niezależnie od tego, kiedy formalnie powstały towarzystwa dyskusyjne, w latach siedemdziesiątych XVIII wieku zostały one mocno ugruntowane w społeczeństwie londyńskim. W tym czasie wiele towarzystw zaczęło się wyprowadzać z pubów i tawern, w których się początkowo spotykali, do większych i bardziej wyrafinowanych sal i sal. Herbata, kawa, a czasem słodycze i lody zastąpiły alkohol w tawernach, wzrosła też opłata za wstęp. Nowa oprawa i atmosfera przyczyniły się do ogólnie bardziej szanowanej publiczności, zgodnie z oświeconym ideałem grzeczności. Mary Thale zauważa, że ​​chociaż zwykłe przyznanie sześciu pensów nie było nieistotne, było to znacznie mniej niż cena za udział w wykładzie lub teatrze. Towarzystwa dyskusyjne były zatem bardziej dostępne dla członków klasy robotniczej, średniej i niższej, naprawdę wprowadzając do sfery publicznej „racjonalną rozrywkę”, tak ulubioną w okresie Oświecenia. Pytania i tematy do debaty, jak również wyniki debat, były reklamowane w wielu londyńskich gazetach, które rozkwitały w tym czasie, ponownie łącząc towarzystwa dyskusyjne ze sferą publiczną.

Andrew podkreśla, że ​​rok 1780 był przełomowy w historii stowarzyszeń dyskusyjnych. Kronika Poranna ogłoszona 27 marca:

Wściekłość na publiczną debatę objawia się teraz we wszystkich dzielnicach metropolii. Z wyjątkiem zgromadzeń oratoryjnych w Carlisle House, Freemason's Hall, Forum, Spring Gardens, Cassino, Mitre Tavern i innych uprzejmych miejscach debatowania rendez-vous , słyszymy, że nowe Szkoły Elokwencji przygotowują się do otwarcia w St. Giles , Clare-Market, Hockley in the Hole, Whitechapel, Rag-Fair, Duke's Place, Billingsgate i Back of the Borough.

W miarę jak bardziej szanowane lokale stały się mocno zakorzenionym elementem społeczności, liczebność publiczności znacznie wzrosła. Odejście od pubów i tawern prawdopodobnie przyczyniło się do zwiększonej obecności kobiet w społeczeństwach, które zostały formalnie zaproszone do wzięcia udziału w debacie. W 1780 r. 35 stowarzyszeń o różnych nazwach reklamowało i organizowało debaty dla od 650 do 1200 osób. Pytanie do debaty zostało wprowadzone przez prezydenta lub moderatora, który przystąpił do regulowania dyskusji. Mówcom dano określoną ilość czasu na przedstawienie swojego punktu widzenia, a pod koniec debaty przeprowadzono głosowanie w celu podjęcia decyzji lub odroczenia pytania do dalszej debaty. Mówcom nie wolno było oczerniać ani obrażać innych mówców, ani odbiegać od tematu, co ponownie ilustruje wagę przywiązywaną do uprzejmości.

Inną cechą londyńskich towarzystw dyskusyjnych było łączenie innych rodzajów rozrywki z debatami. Muzyka, dramat i sztuka wizualna były czasami włączane w grafik wieczoru. Ogłoszenie w londyńskim Courant dla University of Rational Amusement z 28 marca 1780 r. głosiło: „Rogi i klarnety pomogą wypełnić lukę czasu przed rozpoczęciem debaty”. Podobnie w reklamie z 3 kwietnia w Morning Chronicle The Oratorical Hall napisano: „Sala zostanie wspaniale oświetlona, ​​a Towarzystwo będzie bawić się muzyką do czasu rozpoczęcia debaty”. Niektóre towarzystwa przekazały również część zysków z wieczoru na cele charytatywne. Andrew odnotowuje darowiznę La Belle Assemblee na „uwolnienie cierpiących z powodu pożaru na Cavendish Square”.

Ogólnie rzecz biorąc, londyńskie towarzystwa dyskusyjne reprezentują sposób, w jaki brytyjskie społeczeństwo XVIII wieku sprzyjało otwartej dyskusji politycznej, społecznej i demokratycznej oraz stanowiło przykład sfery publicznej.

Wybitne towarzystwa dyskusyjne

Liczba towarzystw dyskusyjnych jest ogromna i trudna do wyśledzenia, ponieważ często zmieniały nazwy i miejsca. Poniższa lista jest wyselekcjonowana iw żadnym wypadku nie wyczerpująca. Nazwy samych towarzystw są jednak przydatne w zrozumieniu ich natury, tego, jak często były one powiązane z ich lokalizacją i sposobem, w jaki były reprezentowane w społeczeństwie londyńskim.

• Towarzystwo Ateńskie
• Towarzystwo dyskusyjne sądu w Capel
• Szkoła elokwencji Carlisle House
• Debaty miejskie
• Towarzystwo Sali Powozowej
• Forum Middlesex
• Sala Oratoryjna
• Towarzystwo Panteonu
• Towarzystwo Religijne Ulicy Starej Portugalii
• Towarzystwo Wolnej Debaty
• Towarzystwo Kogerów
• Klub dyskusyjny Sylvan
• Uniwersytet Racjonalnych Rozrywek
• Westminster Forum

Wszystkie stowarzyszenia kobiet

• Zgromadzenie La Belle
• Debaty Carlisle House tylko dla pań
• Kongres Kobiet
• Parlament Kobiet

Treść debat

Treść debat była niezwykle różnorodna i zaskakująco postępowa. Tematy polityczne, które bezpośrednio kwestionowały politykę rządu, były powszechne, podobnie jak tematy społeczne, które kwestionowały autorytet tradycyjnych instytucji, takich jak Kościół i rodzina. Podział płci był jedną z najczęściej poruszanych kwestii, a sama obecność kobiet w społeczeństwach z pewnością prowadzi do zwiększonej świadomości płci. Handel i edukacja były również przedmiotem zainteresowania towarzystw dyskusyjnych.

Należy pamiętać, że stowarzyszenia dyskusyjne były prowadzone jako przedsiębiorstwa komercyjne i zostały zaprojektowane tak, aby przynosić zyski swoim menedżerom. Tak więc na treść debat decydowały nie tylko nastroje polityczne czy społeczne, ale także zwykła wartość rozrywkowa czy zainteresowanie. Ogólnie rzecz biorąc, tematy debat z lat siedemdziesiątych i osiemdziesiątych XVIII wieku były bardziej polityczne, a nawet radykalne, podczas gdy tematy z lat dziewięćdziesiątych XVIII wieku aż do upadku i zaniku społeczeństw stały się mniej kontrowersyjne. Zestawienie ogłoszeń prasowych Donny Andrew z okresu od 1776 do 1799 jest przełomowym źródłem do badania zawartości towarzystw dyskusyjnych.

Polityka lokalna i bieżące wydarzenia

Jedną z funkcji stowarzyszeń dyskusyjnych była funkcja forum dyskusji o bieżących wydarzeniach. Specyfikę tych debat widać na wielu przykładach. Towarzystwo Wolnej Debaty podjęło pytanie: „Czy pan Wilkes i jego przyjaciel mogą być usprawiedliwieni w swoim obecnym sprzeciwie wobec Szambelana?” 26 kwietnia 1776, wkrótce po tym, jak Wilkes przedstawił w Izbie Gmin Wielkiej Brytanii wniosek o reformę parlamentarną . The Gazetteer zrelacjonował wyniki debaty:

W imieniu pana Wilkesa i jego zwolenników nalegano, aby jako przyjaciele wolnych wyborów konsekwentnie dążyli do zniszczenia skutków tych, w których wolność została rażąco naruszona. Z drugiej strony argumentowano, że kontrola byłaby znacznie lepsza, ponieważ przez nią zostałby wykryty każdy, kto potwierdził przywilej, do którego z mocy prawa lub słuszności nie miałby żadnych roszczeń; i że odmawiając tego, wykazywał przywiązanie do prywatnego interesu bardziej niż do sprawiedliwości publicznej. Argumenty te spotkały się z aprobatą większości firmy.

W Rozruchy Gordona , antykatolickie powstania pod wodzą Lorda George'a Gordona w 1780 roku, były z pewnością gorący temat. Stowarzyszenie King's Arms, na rzecz wolnej i szczerej debaty, zapytało: „Czy późne zamieszki były efektem wypadku czy zamiaru?”. 7 września, a trzy miesiące później, społeczeństwo Panteonu debatowało: „Czy zachowanie lorda George'a Gordona w odniesieniu do Stowarzyszenia Protestanckiego może zostać zinterpretowane jako Zdrada ?

W odpowiedzi na kontrole rządowe nałożone na towarzystwa dyskusyjne w latach 90. XVIII w. Forum Westminsterskie debatowało nad pytaniem: „Czy zakaz publicznej dyskusji nie jest pogwałceniem ducha wolnej konstytucji?”. oraz, niecałe dwa tygodnie później, „Czy Towarzystwa Debaty Publicznej i późne Spotkania w Domu Kopenhaskim powinny być wspierane, jako przyjazne dla Praw Ludu; lub tłumione, jak przyczyny zniewagi oferowane Jego Królewskiej Mości, i są uzasadnione Powody wprowadzenia ustawy konwencyjnej?” Oczywiście towarzystwa dyskusyjne oferują cenny wgląd w ówczesny klimat polityczny.

Polityka zagraniczna i wydarzenia międzynarodowe

Debaty nie ograniczały się tylko do lokalnych spraw i wydarzeń. Polityka zagraniczna Imperium Brytyjskiego był kluczowym problemem społeczeństw. Burzliwe stosunki kolonialne tamtych czasów, w tym wybuch rewolucji amerykańskiej i ciągły konflikt Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej w Indiach , dostarczyły obfitej pożywki dla debatujących społeczeństw.

W lutym 1776 roku, w środku kampanii bostońskiej , Towarzystwo Robin Hooda zapytało: „Czy to oczywiste, że kolonie wpływają na niepodległość?”. W miarę jak wojna trwała, trwały debaty. W maju Robin Hood ponownie podjął spór kolonialny i zapytał: „Czy jest teraz zgodne z godnością, interesem i obowiązkiem Wielkiej Brytanii, aby traktować z Ameryką warunki zakwaterowania?”

W 1791 r. towarzystwo w Coachmaker's Hall debatowało nad pytaniem: „Czy wojna tocząca się obecnie w Indiach nie jest haniebna dla tego kraju, szkodliwa dla jego interesów politycznych i rujnująca interesy handlowe Spółki?”. przy dwóch różnych okazjach, niemal jednogłośnie stwierdzając, że „wojna jest niesprawiedliwa, haniebna i rujnująca”. Społeczeństwo kontynuowało tę debatę z pytaniem: „Czy byłoby najbardziej w interesie tego kraju, aby posiadłości terytorialne w Indiach nadal znajdowały się w rękach obecnej Kompanii Wschodnioindyjskiej i zostały przejęte pod wyłączne i bezpośrednie kierownictwo Ustawodawstwo, czy być oddanym rdzennym mieszkańcom kraju? przez dwa tygodnie.

Wydarzenia na kontynencie, takie jak rewolucja francuska , były również przedmiotem dyskusji towarzystw dyskusyjnych. Po szturmie na Bastylię w lipcu 1789 r. towarzystwo w Sali Woźnicy ogłosiło debatę na temat „Czy późne zniszczenie Bastylii i uduchowione postępowanie Francuzów nie dowodzą, że ogólna opinia o ich opętaniu przez jakiegoś usposobienie niewolnicze powstało w narodowym uprzedzeniu?” Później tego samego roku ponownie zapytali: „Czy postępowanie Zgromadzenia Francuskiego w ogłoszeniu, że posiadanie Kościoła jest własnością Narodu, a ich troska o utrzymanie niższego duchowieństwa jest godne Naśladowania tego kraju?” Biorąc pod uwagę ewentualne konsekwencje Rewolucji Francuskiej, wczesne zainteresowanie stowarzyszeń dyskusyjnych wydarzeniami poza ich własnymi granicami ilustruje postępowy charakter społeczeństw.

Handel

Sfera handlu była również przedmiotem troski towarzystw dyskusyjnych. Od drobnych spraw lokalnych po sprawy handlowe, przed którymi stoi Imperium za granicą, tematów handlowych do debaty było mnóstwo. W reklamie dla towarzystwa w Coachmaker's Hall, General Advertiser Parkera zapytał: „Czy obecny sposób obniżania ceny Chleba jest zgodny z uczciwym handlem i prawdopodobnie przyniesie jakiekolwiek dobro publiczne?”. Robin Hood zapytał: „Czy unia z Irlandią, podobna do tej ze Szkocją, nie byłaby szkodliwa dla interesów handlowych Wielkiej Brytanii?” Debata w 1780 roku w Carlisle House School of Eloquence pytała: „Czy rozwiązanie Kompanii Wschodnioindyjskiej lub odnowienie jej Karty będzie najbardziej sprzyjało ogólnemu dobru Wspólnoty?”.

Edukacja

Towarzystwa dyskusyjne zajmowały się także sprawami edukacji. Powstanie klasy średniej, reformy edukacyjne prowadzone przez ludzi takich jak Thomas Sheridan i zwiększona komercjalizacja sprawiły, że ideały klasycznej edukacji znalazły się w sferze debaty. Już w 1776 roku Towarzystwo Robin Hooda debatowało nad pytaniem: „Czy liberalna i uczona edukacja jest odpowiednia dla osoby przeznaczonej do handlu?” W 1779 r. towarzystwo w Coachmaker's Hall zapytało: „Czy system edukacji ogólnie praktykowany w tym narodzie jest bardziej sprzyjający czy niekorzystny dla wolności?”

Wraz z włączeniem kobiet do towarzystw dyskusyjnych na pierwszy plan wysunęła się także kwestia edukacji kobiet. Spotkanie maskaradowe 3 kwietnia 1780 w The Oratorical Hall w Spring Gardens zadało pytanie: „Czy nie jest szkodliwe dla świata powstrzymywanie płci żeńskiej przed pogonią za nauką klasyczną i matematyczną?”. W ogłoszeniu czytamy również: „Szczególną nadzieję, że Panie skorzystają ze swoich masek i przyłączą się do debaty”. Październikowe spotkanie towarzystwa w Coachmaker's Hall zajęło się pytaniem: „Czy nie służyłoby to szczęściu ludzkości, gdyby kobietom pozwolono na edukację naukową?” Ponownie progresywny charakter społeczeństw dyskusyjnych ukazuje ich treść i stosunek do kobiet.

Religia

Wraz z postępowym, a czasem radykalnym charakterem debat, tradycyjne kwestie religii pozostały centralną kwestią dla dyskusyjnych towarzystw. Spotkania towarzyskie, które odbywały się w niedzielę, często opierały się na dyskusji na konkretnym wersecie z pism świętych. Na przykład, Kwestia teologiczna Uniwersytetu Racjonalnych Rozrywek z 14 maja 1780 r. została oparta na Liście do Rzymian 4:5: „Lecz temu, kto nie pracuje, ale wierzy w tego, który usprawiedliwia bezbożnego, jego wiara poczytana jest za sprawiedliwość”.

Omówiono również kwestie dotyczące roli religii w społeczeństwie i stosunku do polityki. Towarzystwo Wolnej Debaty zapytało: „Czy katolik, zgodny ze swoją religijną zasadą, może być dobrym poddanym protestanckiego księcia?” Forum Westminster postawiło pytanie: „Czy biskupi i inni duchowni, którzy odmówili wsparcia i pomocy Stowarzyszeniu Protestanckiemu, nie są wysoce winni w tym zakresie?” Biorąc pod uwagę historię wojen religijnych w Wielkiej Brytanii i ciągłą walkę między protestantami a katolikami, debaty te były oczywiście dość znaczące dla ludności Londynu.

Miłość, seks, małżeństwo i relacje między płciami

Być może jednym z najbardziej interesujących i radykalnych tematów stowarzyszeń dyskusyjnych była ciągła i zróżnicowana debata na temat mężczyzn i kobiet oraz ich interakcji. Obecność kobiet w społeczeństwach oznaczała, że ​​debaty miały szansę trafnie przedstawić poglądy współczesnych kobiet na ich rolę w społeczeństwie, a nie tylko mężczyzn, co czyniło debaty ważnym wyznacznikiem myśli i opinii potocznej.

Akademia Oratoryjna w Mitre Tavern zapytała: „Czy przyjaźń między dwiema płciami może istnieć bez namiętności miłości?” Omawiając małżeństwo, La Belle Assemblée, jedyne stowarzyszenie kobiet, zapytała: „W przypadku niepowodzenia wzajemnego uczucia w stanie małżeńskim, które należy preferować, kochać czy być kochanym?”. New Westminster Forum zakwestionowało: „Która żona jest bardziej nieprzyjemna, zazdrosna czy besztająca?”. Społeczeństwo w Coachmaker's Hall debatowało: „Czy celowe uwiedzenie targu z zamiarem opuszczenia, w każdych okolicznościach, nie jest równoznaczne z morderstwem?” Amerykanin John Neal w połowie lat dwudziestych XIX wieku zaproponował postanowienie: „Aby siły intelektualne obu płci były równe”.

Choć w tym przypadku decyzja była negatywna, pytanie wskazywało na powagę, z jaką podchodzili do tych pytań. Inne pytania zdają się wskazywać na autentyczne zainteresowanie zrozumieniem relacji: „Które ma być preferowane w wyborze żony, piękno bez fortuny, czy fortuna bez piękna?” i „Czy to zamiłowanie do mentalnych lub osobistych uroków płci pięknej jest bardziej prawdopodobne, że skłoni mężczyzn do wejścia w stan małżeński?”

Te pytania o miłość i małżeństwo oraz szczęście w małżeństwie wskazują, jak zmieniał się klimat społeczny, pozwalając na takie dyskusje na temat relacji płci. Społeczeństwa były w istocie częścią całkowitej redefinicji ról płciowych, która miała miejsce pod koniec osiemnastego wieku iw dziewiętnastym wieku.

Spadek

Chociaż towarzystwa dyskusyjne XVIII-wiecznego Londynu były ważnymi stałymi elementami sfery publicznej i początkowo nie były ograniczane przez rząd, nie były pozbawione krytyków. Andrew opisuje niektóre z negatywnych reakcji społeczeństw w ten sposób:

Krytycy debaty publicznej byli wyraźnie zdenerwowani tym, co postrzegali jako wybredną kolekcję biednych i umundurowanych ludzi dyskutujących o bieżących sprawach, tak jakby wszystko, co mieli do powiedzenia, mogło mieć jakiekolwiek znaczenie”.

Aktywna obecność kobiet w społeczeństwach nieuchronnie wzbudziła pewne brwi wśród bardziej tradycyjnych typów, a debaty na tematy religijne nie mogły spotkać się z samą akceptacją Kościoła i duchowieństwa. Andrzej przytacza przykład biskupa Porteusa, który nazwał towarzystwa dyskusyjne „szkołami niewierności i papiestwa”. Polityczny charakter wielu debat był postrzegany jako coraz bardziej zagrażający, gdy rewolucja francuska wzmocniła klimat polityczny.

Po szczytowym okresie w 1780 r. liczba i częstotliwość londyńskich stowarzyszeń dyskusyjnych ogólnie spadła, a pod koniec lat 80. XVIII w. ponownie nieznacznie wzrosła, by pod koniec stulecia całkowicie zniknąć. Rewolucja Francuska rozpoczęła się w 1789 roku i Thale zauważa, że:

Możliwość reformy parlamentarnej była sporadycznie dyskutowana w latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych XVIII wieku; ale teraz nabrała nowego znaczenia, ponieważ była dyskutowana przez ludzi, którzy postrzegali ją nie jako abstrakcyjną zasadę, ale jako rzeczywistość, którą osiągnęli ich sąsiedzi, nawet jeśli drastycznymi środkami.

Zrozumiale obawiając się konsekwencji takiego przykładu po drugiej stronie kanału La Manche, rząd brytyjski zaczął rozprawiać się z towarzystwami dyskusyjnymi. Bez konkretnego ustawodawstwa blokującego spotkania, rząd często zastraszał lub groził właścicielom miejsc, w których odbywały się debaty, którzy z kolei zamykali budynki dla publiczności. W 1792 r. powstało London Corresponding Society , grupa rzemieślników, mechaników i sklepikarzy. LCS spotykała się w pubach i tawernach, dyskutowała otwarcie o radykalnych dziełach, takich jak Prawa człowieka Thomasa Paine'a , i publikowała proklamacje w gazetach wzywające do głosowania dorosłych mężczyzn i reformy parlamentarnej. Taki jawny radykalizm z pewnością przyciągnął uwagę rządu i 21 maja 1792 król Jerzy III wydał proklamację zakazującą „wywrotowych spotkań i pism”. Chociaż proklamacja nie zawierała wyraźnego odniesienia do towarzystw dyskusyjnych, członkostwo w LCS i towarzystwach dyskusyjnych prawdopodobnie się pokrywało i zaobserwowano ostrzegawczą reakcję w imieniu towarzystw.

Przez resztę 1792 roku żadne stowarzyszenia dyskusyjne nie reklamowały się w londyńskich gazetach. Towarzystwa dyskusyjne stopniowo powracały do ​​końca 1795 r., kiedy dwa ustawy zostały uchwalone przez brytyjski parlament. Ustawa o Zdradzie i Ustawa o Seditious Meeting wymagają, aby każde spotkanie, na którym brano pieniądze, było licencjonowane przez dwóch Sędziów Pokoju . Ustawy ograniczały zgromadzenia publiczne do pięćdziesięciu osób, pozwalały na cofnięcie licencji w dowolnym momencie i nakładały znacznie surowsze kary za wszelkie nastroje antymonarchistyczne. Akty te skutecznie eliminowały publiczną, polityczną debatę i choć społeczeństwa trwały do ​​przełomu wieków, ich treść była zdecydowanie mniej radykalna i wymagająca. Reklama dla Forum Londyńskiego w Morning Herald z 7 listopada 1796 ostrzegała, że ​​„aluzja polityczna jest całkowicie niedopuszczalna”, co stanowi wyraźny kontrast z debatami z poprzednich lat. Historyk Iain McCalman przekonywał, że w następstwie represji ze strony formalnych klubów dyskusyjnych, bardziej nieformalne stowarzyszenia nadal spotykały się w tawernach i piwiarniach, ponieważ były one trudniejsze do kontrolowania. McCalman widzi w tych spotkaniach podstawy brytyjskiego ultraradykalizmu i ruchów takich jak brytyjski jakobinizm i czartyzm .

Społeczności debatujące były ważnym elementem londyńskiego krajobrazu społecznego przez większą część XVIII wieku. Ukształtowane przez początkową tolerancję ówczesnej brytyjskiej polityki i demonstrujące postępową, demokratyczną i równouprawnioną postawę, społeczeństwa dyskusyjne są prawdopodobnie najlepszym przykładem prawdziwie oświeconych ideałów i rozwoju sfery publicznej.

Ocaleni i perspektywy

Ze względu na wspomniany spadek, niewiele z oryginalnych londyńskich stowarzyszeń dyskusyjnych przetrwało do XXI wieku, choć istnieją godne uwagi wyjątki.

Towarzystwo Cogers , założony 1755 roku, nadal funkcjonuje do dziś w londyńskim City. W XVIII wieku wspomniana presja antysydycyjna doprowadziła Kogerów do wyraźnego uznania monarchii na spotkaniach. Odnosi się to do dnia dzisiejszego, gdzie obraz władcy i „królewskie odniesienie” w przemówieniu otwierającym każde spotkanie podtrzymuje tę tradycję. Chociaż silnie wpłynęło na nią zamknięcie głównych biur prasowych przy Fleet Street od lat 60., w wyniku czego pod koniec lat 90. rozpadły się one na trzy oddzielnie zarządzane kluby, ostatecznie te połączyły się w jedną organizację Cogers. Towarzystwo obchodziło swoje 250-lecie podczas debaty programowej w 2005 roku. Członkowie Cogers, którzy byli częścią pierwotnego społeczeństwa w latach 50. i 60., nadal regularnie uczestniczyli w nich do późnych lat 2010, zapewniając ciągłość stylu debaty Cogers.

Choć znacznie młodszy niż pierwotna fala londyńskich towarzystw dyskusyjnych, Klub Debaty Sylvana został założony w Londynie w 1868 roku i od tego czasu działa nieprzerwanie. Liczba członków spadła pod koniec lat 90. i na początku XXI wieku, ale od tego czasu odbiła, a klub obchodził 150. rocznicę w 2018 roku. W uroczystości wzięli udział długoletni członkowie, którzy rzeczywiście uczestniczyli w 100. rocznicy klubu w 1968 roku. Towarzystwo dyskusyjne powstałe w XIX w. było Londyńskie Towarzystwo Dialektyczne . Założony w 1867 r. zachęcał do debaty na tematy filozoficzne i społeczne, ze szczególnym naciskiem na etykę, metafizykę i teologię.

Ponadto w ostatnich latach w Londynie powstało wiele nowych towarzystw dyskusyjnych, w tym afiliowanych przy uniwersytetach oraz niezależnych klubów. Internet i media społecznościowe wsparły to działanie, zapewniając nowe kanały dotarcia do potencjalnych członków zainteresowanych debatą. Podczas blokady COVID-19 w 2020 roku debaty w wielu klubach przeniosły się na internetowe platformy wideo, takie jak Zoom . Debaty w Londynie w rezultacie zyskały nowe życie, z potencjałem, który będzie trwał długo w przyszłości - choć może nie w tak znaczący i wpływowy sposób jak pierwsza fala towarzystw pubów i kawiarni.

Zobacz też

• Salon (zbiórka)
• Akademia
• angielskie kawiarnie w XVII i XVIII wieku
• Dom publiczny
• Londyńskie Towarzystwo Korespondencyjne
• Dykcja
• Thomas Sheridan
• John Henley
• Republika Listów
• Wiek Oświecenia
• Sfera publiczna

Bibliografia

Bibliografia

• Andrew, Donna T. Londyńskie towarzystwa debatujące, 1776-1799. Londyńskie Towarzystwo Rekordowe, 1994. [1]
• Andrew, Donna T. „Kultura popularna i debata publiczna: Londyn 1780”, The Historical Journal 39, no. 2 (czerwiec 1996): 405-23.
• Benzie, W. Dublin Orator: Wpływ Thomasa Sheridana na XVIII-wieczną retorykę i Belles Lettres . Menston: Scolar Press Limited, 1972.
• Cowana, Briana Williama. Życie społeczne kawy: pojawienie się brytyjskiej kawiarni . New Haven: Yale University Press, 2005.
• Góring, Paul. Retoryka wrażliwości w kulturze XVIII wieku. Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
• McCalman, Iain. „Ultra-radykalizm i biesiadne kluby dyskusyjne w Londynie, 1795-1838”. The English Historical Review 102, no. 403 (kwiecień 1987): 309-33.
• Munck, Tomasz. Oświecenie: porównawcza historia społeczna 1721-1794. Nowy Jork: Oxford University Press, 2000.
• Neal, John Wędrujące wspomnienia z nieco pracowitego życia. Boston: Roberts Brothers, 1869.
• Thale, Mary. „Londyńskie towarzystwa debatujące w latach 90. XVIII wieku”. Dziennik Historyczny 32, nr. 1 (marzec 1989): 57-86.
• Timbs, John. Kluby i życie klubowe w Londynie. Detroit: Gale Research Company, 1967. Po raz pierwszy opublikowana w 1866 przez Chatto and Windus, Publishers, London.
• Van Horn Melton, James. Powstanie społeczeństwa w oświeceniowej Europie. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.

Dalsza lektura

• Darntona, Robercie. Literackie Podziemia Dawnego Reżimu. Cambridge: Harvard University Press, 1982.
• Goodman, Dena. Republika listów: historia kultury francuskiego oświecenia . Cornell: Cornell University Press, 1994.
• Hone, J. Ann. O przyczynę prawdy: radykalizm w Londynie 1796-1821. Oksford: Clarendon Press, 1982.
• Izrael, Jonatan. Radykalne oświecenie: filozofia i tworzenie nowoczesności 1650-1750. Oksford: Oxford University Press, 2001.
• Lilti, Antoine. „Towarzyskość i Mondanité: Men of Letters w paryskich salonach XVIII wieku”. Francuskie Studia Historyczne 28, no. 3 (lato 2005): 415–45.
• McKendrick, Neil , John Brewer i JH Plumb. Narodziny społeczeństwa konsumpcyjnego: komercjalizacja XVIII-wiecznej Anglii. Londyn: Europa Publications Limited, 1982.
• Pieniądze, John. „Tawerny, kawiarnie i kluby: lokalna polityka i popularna artykulacja w obszarze Birmingham, w dobie rewolucji amerykańskiej”. Dziennik Historyczny 14, nr. 1 (marzec 1971): 15-47.
• Outram, Dorinda. Oświecenie. Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
• Sheridan, Thomas. Kurs wykładów o wymowie. Nowy Jork: Georg Olms Verlag, 1970. Po raz pierwszy opublikowany w Londynie przez W. Strahana, 1762.