Nikodem Hagioryt - Nicodemus the Hagiorite
|
Święty
Nikodem ze Świętej Góry
| |
|---|---|
 Ikona św. Nikodema z „Wielkiego Synaksariona”, opublikowana w Wenecji w 1819 r.
| |
| Urodzić się | 1749 Naksos |
| Zmarł | 14 lipca 1809 (lat 60) Góra Atos |
| Czczony w | Cerkiew Prawosławna |
| Kanonizowany | 31 maja 1955 przez Patriarchat Konstantynopolitański |
| Główna świątynia | Góra Athos; Kościół Naxian Świętych, Naxos. |
| Święto | 14 lipca; Pierwsza Niedziela Września (z innymi Świętymi Paros i Naxos) |
| Atrybuty | Długa biała broda, strój zakonny, często pisanie na zwoju lub w księdze. |
| Część serii na |
| Cerkiew Prawosławna |
|---|
|
| Przegląd |
Nikodem Hagiorite lub Nikodem z Świętej Góry ( grecki : Ὅσιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης ; 1749 - 14 lipca 1809) jest święty w Kościele prawosławnym . Był mnichem ascetą , mistykiem , teologiem i filozofem . Dzieło jego życia było odrodzeniem tradycyjnych praktyk chrześcijańskich i literatury patrystycznej . Napisał ascetyczną literaturę modlitewną i wpłynął na ponowne odkrycie hezychazmu , metody modlitwy kontemplacyjnej z okresu bizantyjskiego . Najbardziej znany jest z pracy z Makarem z Koryntu nad antologią monastycznych pism duchowych znanych jako The Philokalia , a także ze swojej kompilacji kanonów znanych jako Pedalion (lub The Rudder ), którą napisał wspólnie z hieromnichem o imieniu Agapios Monachy. Nikodem został kanonizowany przez patriarchy ekumenicznego w Konstantynopolu w 1955 roku.
Wczesne życie i edukacja
Nikodem urodził się jako Mikołaj Kallivroutsis (Νικόλαος Καλλιβρούτσης) w 1749 roku na greckiej wyspie Naxos , która w tym czasie była częścią Imperium Osmańskiego . Według jego biografa, posiadał „wielką bystrość umysłu, dokładną percepcję, intelektualną jasność i ogromną pamięć”, cechy, które były łatwo widoczne dla tych, którzy posuwali go dalej w jego nauce.
Przeszedł spod kurateli swego proboszcza pod opiekę Archimandryty Chrysanthosa, który był bratem Kosmy . Stamtąd udał się do Smyrny (obecnie Izmir, Turcja), gdzie uczył się w Szkole Ewangelickiej . Studiował tu teologię, a także starożytną grekę, łacinę, francuski i włoski.
Prześladowania ze strony Turków, którzy w tym czasie rządzili większością greckiego świata, przerwały mu naukę i powrócił do Naxos w 1770 roku.
Studiował w Smyrnie, ale został zmuszony do porzucenia studiów w czasie prześladowań osmańskich. Zamiast tego w 1775 roku wstąpił do klasztoru Dionisiou na Górze Athos .
Życie klasztorne
Mikołaj poznał Makarego z Koryntu kilka lat po powrocie do domu, nawiązując przyjaźń na całe życie. Niedługo potem zdecydował się na życie monastyczne, wzorem trzech napotkanych mnichów: Grzegorza, Nifona i Arseniosa. Ci ludzie przybyli z Góry Athos, która przez ponad siedemset lat była ważnym ośrodkiem monastycyzmu, i przekonali Mikołaja, by również tam pojechał. Przybył tam w 1775 roku w wieku 26 lat.
Po tonsurze jako mnich imię Mikołaja zostało zmienione, jak to jest w zwyczaju tych, którzy porzucili świat, na Nikodema. Został wprowadzony w praktykę hesychii , metody modlitwy obejmującej wewnętrzny spokój, kontrolowany oddech i powtarzanie „ Modlitwy Jezusowej ” (Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem). Nikodem sprzymierzył się z mnichami znanymi jako Kollyvades , którzy dążyli do odrodzenia tradycyjnych praktyk prawosławnych i literatury patrystycznej, a resztę życia spędził w pracy tłumacząc i publikując te prace. Skomponował również wiele autorskich książek.
Zmarł 14 lipca 1809 r. na Górze Athos i został uwielbiony przez Grecki Kościół Prawosławny 31 maja 1955 r. Jego święto przypada 14 lipca.
Główne dzieła
We współpracy z Makarem z Koryntu Nikodem skompilował Dobrotolię , która stała się ważnym dziełem poświęconym duchowości monastycznej. Zawiera niektóre z nauk wielu starożytnych Ojców Pustyni .
Nikodem publikował także współczesne wydania innych pism teologicznych, takich jak te autorstwa Symeona Nowego Teologa i Grzegorza Palamasa. Ponadto, pisał oryginalne dzieła, takie jak Pedalion (znany również jako ster ), Traktat o prawie Prawosławny kanoniczne , a Exomologetarion , przewodnik dla spowiedników .
Innym z jego słynnych dzieł jest Enchiridion of Counsels (lub „Podręcznik rad duchowych”), napisany przez Nikodema za sugestią jego kuzyna Hierotheosa, który niedawno został biskupem Euripos . Ten podręcznik życia zakonnego, skierowany zarówno do duchownych, jak i do chrześcijan świeckich, do dziś wywiera wpływ na duchowość grecką. Praca została opisana jako traktat teologiczno-etyczny, który pokazuje zarówno głęboki wgląd psychologiczny, jak i bystry umysł naukowy.
Nie był nieświadomy zachodnich pisarzy duchowych, a nawet opublikowana przerobione wersje Rekolekcji (Πνευματικά γυμνάσματα) od Ignacego Loyoli i The walki duchowej (βιβλίον καλούμενον · Αόρατος Πόλεμος) od Lorenzo Scupoli .
Piękno uratuje świat
Termin Filokalia (φιλοκαλία) (miłość dobra), używany w tekstach, ma na celu uświęcenie historii Modlitwy Jezusowej (Modlitwy Serca) i duchowej praktyki tej, zwanej Hezychazm . To właśnie ta miłość do piękna ożywia i daje wiarę beznadziejnym. Historia modlitwy zaczyna się od najwcześniejszych ojców, w tym Antoniego Wielkiego , a tekst kończy się na Grzegorzu Palamasie . Tytuł przekazuje tradycję kontemplacyjną, ponieważ uczy zrozumienia wewnętrznego lub mistycznego Królestwa Bożego w każdym człowieku. Duch Boży jest żarem i należy go pielęgnować w otwarty ogień. Ten nieustanny ogień płonie w sercu miłości do wszystkiego, co jest udziałem w energii Boga, którą jest miłość. ( Księga Kapłańska 9:24 ) To właśnie w Filokalii uczymy się, jak właściwie poruszać się w namiętnościach i deprawacji egzystencji zwanej Światem . Przedmiotem kontemplacji jest „umiłowanie piękna”, czyli nieskończonego piękna, którym jest Bóg. Gdyby bowiem istnienie było naprawdę złe, nie mogłoby ani zawierać, ani wyrażać piękna. Wyrażenie to przekazuje prawdę o boskim (ascetycznym) życiu i celu, którego poznaje serce poprzez praktykowanie Modlitwy Serca, zwanej Hezychazmem. Bóg w swoich energiach jest miłością. Bóg jest także źródłem wszystkiego, co naprawdę piękne, jaśniejące boską chwałą. To właśnie to piękno, jak utrzymywali rosyjscy filozofowie , „uratuje świat”.
Zobacz też
- Teoza
- Teoria
- Rytualne oczyszczenie
- Praktyka
- Najświętsze Serce jako doktryna katolicka.
Źródła
- innerlightproductions (dostęp 17 lutego 2007)
- Forum Katolickie (dostęp 17 lutego 2007)
- PrawosławnaWiki