Perychoreza -Perichoresis
Wzajemnym oddziaływaniu (z greckiego : περιχώρησις perikhōrēsis , „obrót”) to termin odnoszący się do relacji z trzech osób w Trójjedynego Boga ( Ojca , Syna i Ducha Świętego ) do siebie. Obrzezanie to termin wywodzący się z łaciny dla tego samego pojęcia. Po raz pierwszy zostało użyte jako termin w teologii chrześcijańskiej przez Ojców Kościoła . Rzeczownik po raz pierwszy pojawia się w pismach Maksyma Wyznawcy (zm. 662), ale pokrewny czasownik perichoreo występuje wcześniej u Grzegorza z Nazjanzu (zm. 389/90). Grzegorz użył go do opisania relacji między boską i ludzką naturą Chrystusa, tak jak uczynił to Jan z Damaszku (zm. 749), który również rozszerzył go na „przenikanie się” trzech osób Trójcy, i stał się terminem technicznym oznaczającym ten ostatni. Został on ostatnio rozpowszechniony przez takich współczesnych pisarzy, jak Jürgen Moltmann , Miroslav Volf , John Zizioulas , Richard Rohr i inni.
Współcześni autorzy rozszerzają pierwotne użycie jako analogię na inne relacje międzyludzkie. Termin „ko(-)inherence” jest czasem używany jako synonim.
Ponieważ ludzie są na obraz Boga , chrześcijanin zrozumienie odpowiedniej antropologii ludzi stosunków społecznych jest informowany przez boskich atrybutów, co można wiedzieć o Bogu „s aktywności i obecności Boga w ludzkie sprawy. Teolodzy ze szkoły Communio, tacy jak Hans Urs von Balthasar , Henri de Lubac i Joseph Ratzinger (późniejszy papież Benedykt XVI) umiejscawiają wzajemny dynamizm między Bogiem a stworzeniami Bożymi w liturgicznym działaniu sakramentu, celebrowaniu świętych tajemnic w komunii eucharystycznej, w hermeneutyka ciągłości i apostolskiej jedności.
Etymologia
„ Perichoresis ” pochodzi od greckiego „ peri ”, „wokół” i chōreō „iść lub przyjść”. Jako słowo złożone odnosi się przede wszystkim do „obchodzenia” lub „obejmowania”, przekazując ideę „dwóch stron tej samej monety”. Sugerowane powiązania z greckimi słowami oznaczającymi taniec („choreia”, pisane krótką literą omicron, a nie długą omegą) nie są ugruntowane w greckiej etymologii ani w użyciu wczesnochrześcijańskim, ale mają współczesne pochodzenie. Łaciński odpowiednik Circumincession pochodzi od łacińskiego okręgu „dookoła” i incedere, co oznacza „iść, kroczyć , maszerować” i został po raz pierwszy przez Burgundio z Pizy (zm. 1194). Forma „Circuminsessio” rozwinęła się z podobieństwa brzmienia.
Stosowanie
Relacja Trójjedynego Boga jest intensyfikowana przez relację perichorezy . To zamieszkiwanie wyraża i realizuje wspólnotę między Ojcem a Synem. To intymność. Jezus porównuje jedność tego zamieszkiwania do jedności społeczności Jego kościoła z tym zamieszkiwaniem. „Aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas” ( Jan 17:21). Wielki XII-wieczny reformator cysterski, św. Bernard z Clairvaux, mówił o Duchu Świętym jako o pocałunku Boga, który nie jest w ten sposób zrodzony, lecz pochodzi z miłości Ojca i Syna poprzez akt ich zjednoczonej woli.
Jeśli, jak należy rozumieć, Ojcem jest ten, który całuje, Synem, który całuje, to nie może być błędem widzieć w pocałunku Ducha Świętego, ponieważ jest on niewzruszonym pokojem Ojca i Syna, ich niewzruszonym więź, ich niepodzielną miłość, ich niepodzielną jedność. – Św. Bernard z Clairvaux, w Kazaniu 8, Kazania o Pieśni nad Pieśniami
Razem wydychają Ducha Świętego. W Ewangelii Jana 15:26 Jezus mówi: „Ale gdy przyjdzie Pocieszyciel, którego Ja wam poślę od Ojca, Duch Prawdy, który od Ojca pochodzi, On zaświadczy o mnie”. Wcześniej, w pierwszym tysiącleciu, tradycja teologiczna postrzegała zamieszkiwanie jako wspólnotę. Jan z Damaszku , który miał wpływ na rozwój doktryny perichorezy , opisał ją jako „złączenie się”. Taka jest wspólnota w Bóstwie, że Ojciec i Syn nie tylko obejmują się nawzajem, ale także wchodzą w siebie nawzajem, przenikają się i mieszkają w sobie nawzajem. Jedno w istnieniu, zawsze są jednością w zażyłości swojej przyjaźni.
Oddanie się sobie nawzajem w Duchu przez Ojca i Syna ma treść. Procesja Ducha od Ojca do Syna i od Syna do Ojca nie tylko wyraża ich wzajemną miłość, gdy oddychają jeden za drugim, ale także daje sobie nawzajem. W procesji Ducha od Ojca Ojciec oddaje się Synowi; w procesji Ducha od Syna do Ojca i w tym użyciu słowa „pochodzenie” od Syna rozumie się zesłanie Ducha Świętego, ponieważ Syn naucza, że Duch Święty pochodzi od Ojca, Syn daje do Ojca w modlitwie, ponieważ procesja z Ducha, jak spłodzenie Syna, jest wyjściem bytu Ojca do Syna i wyjściem bytu Syna do Ojca jako Świętego Duch .
Właściwość łaski Bożej w misji trynitarnej jest odrębna dla każdej osoby lub hipostazy Trójcy Świętej, ale zjednoczonej, komunikującej się, zamieszkującej w miłości trynitarnej. Wszystko jest darem Boga z Ojcem przez Syna Wcielenia i w darze Ducha Świętego. Ta relacyjna koinherencja jest często przedstawiana jako pierścienie boromejskie lub Scutum Fidei .
Nagrobek dwudziestowiecznego szwajcarskiego mistyka i katolickiego konwertyty, dr Adrienne von Speyr, przedstawia trójwymiarową monolityczną kamienną rzeźbę przypominającą dwuwymiarową płaskorzeźbę, symbol wiecznego węzła z mitologii nordyckiej, valknut , używany do wychwalania legendarnej męstwa przewyższające ludzkie zrozumienie. Tajemnicze piękno potrójnej symetrii jest widoczne w jeszcze bardziej starożytnych formach Triskelion, takich jak wirująca trójnożna flaga Sycylii z jej przedbizantyjskimi korzeniami w kulturze greckiej oraz rzeźbiona romba w pobliżu głównego wejścia do prehistorycznego pomnika Newgrange w hrabstwie Meath w Irlandii, z charakterystycznymi celtyckimi wirami z epoki żelaza, wykorzystującymi symetrię ruchu przestrzennego spirali Archimedesa z około 3200 p.n.e.
Trynitaryzm społeczny
Ojcowie kapadocy opisali Trójcę jako trzy indywidualności w jednej niepodzielnej istocie, twierdząc, że wspólnota chrześcijańska jest analogią: że społeczny trynitaryzm jest – w terminologii prawosławnej – „ikoną” lub znakiem Bożej miłości. Taka koncepcja odrzuca adopcję, którą niektórzy przypisują Anomoeans (sekcie "aryjskiej") i innym antytrynitarystom, którzy redukują koncepcję jedności Boga w Chrystusie do koncepcji czysto etycznej, ściśle porównywalnej do relacji międzyludzkiej między dwojgiem ludzi. (lub trzy) osoby. W przeciwieństwie do tego, podstawa relacji międzyludzkich, na którą wskazywali Ojcowie Kapadoccy, leży w Bogu jako takim, a nie w Bogu w relacji z kimś innym, kto nie jest Bogiem.
Ojcowie Kościoła
Relacja między Ojcem, Synem i Duchem Świętym nie została wyraźnie wyrażona w pismach Ojców Ante-Nicene, dokładnie tak, jak została później zdefiniowana podczas Pierwszego Soboru Nicejskiego (325) i Pierwszego Soboru Konstantynopolitańskiego (381), a mianowicie jako jedna substancja (ousia) i trzy osoby (hypostaseis). Hermeneutyka zasady „jeden na trzy” powoli zbliżała się do syntezy rozumianej dziś jako perichoreza.
Ciało ludzkie jako ikona communio personarum
Jednym słowem, zasadniczym punktem jest to, że stosunek do Boga i do innych w Bogu, który ustanawia indywidualną substancję bytu, jest hojny. Sama relacja tworzy i pozwala mi być w moim substancjalnym bycie. To „przyzwolenie” implikuje rodzaj pierwotnego, ontologicznego „obrzezania” lub „perichorezy” dawania i otrzymywania między innym a mną. To, czym jestem w mojej pierwotnej konstytucji jako osoba, zawsze było już mi dane przez Boga i przyjęte przeze mnie w i jako odpowiedź na Boży dar dla mnie samego siebie ― rzeczywiście, w pewnym znaczącym sensie, zostało mi również dane przez inne stworzenia i otrzymane przeze mnie wi jako odpowiedź na ich dar dla mnie.
- ― David L. Schindler, „OSOBA UCIELENIONA JAKO DAR I ZADANIE KULTUROWE W AMERYCE: Status quaestionis ” Communio 35 (jesień 2008)
Papież Jan Paweł II wygłosił szereg katechez na temat tajemnicy zamieszkiwania Ducha Świętego w życiu sakramentalnym wiernego chrześcijanina. Antropologiczne aspekty działania ludzkiego serca — jego zdolność do daru miłości i dawania miłości w zamian — przeżywane w moralnych aktach sprawiedliwości społecznej stały się odtąd znane jako jego teologia ciała . Postrzegane bardziej szczegółowo jako rozwój odwiecznej mądrości dogmatu Kościoła, Prawa Naturalnego , zamieszkanie Boga w ludzkim sercu jest, jak nauczał św. Augustyn, darem łaski, doskonalącym naturę. To filozoficzne podejście do głębszej teologicznej prawdy o potrzebie osoby ludzkiej do Boga został opracowany w systematyczny metafizyki przez Tomasza z Akwinu , Człowiek jako obraz Boży .
Interpretacje wcielonego misterium wieczystego dziewictwa Matki Bożej były często dokonywane przez rzemieślników w formie relacyjnej, najbardziej rozpoznawalna jako Madonna , niektóre prace przedstawiające trzy pokolenia jak w Metterza . Wzajemna wzajemność zawarta w personalistycznym, fenomologicznym podejściu do filozofii bytu, zwraca uwagę na potrzebę transcendencji człowieka, że dwoistość dobra i zła nie wystarcza do wyjaśnienia tajemnicy ludzkich relacji społecznych we wspólnocie. John Henry Newman spopularyzował łaciński aforyzm „cor ad cor loquitur” lub „ serce mówi do serca” (po raz pierwszy ukuty dwa wieki wcześniej przez doktor Kościoła Frances de Sales „cor cordi loquitur”), aby odpowiednio opisać łaskę intymności ludzkiego konformizmu do pełnego miłości posłuszeństwa Jezusa wobec boskiej woli Ojca aż do śmierci. Podobnie św. Augustyn tysiąc lat wcześniej napisał „Sonus verborum nostrorum aures percutit; magister intus est” , że gdy nauczyciel godnie mówi o rzeczach boskich, gdy dźwięk słów uderza w nasze uszy, nie są to już tylko słowa, ale Sam Bóg, który wchodzi.
... te analizy implicite zakładają rzeczywistość Bytu Absolutnego
- ― Papież Jan Paweł II w „Pamięć i tożsamość: Rozmowy u progu tysiąclecia”
Ten egzystencjalny, społeczny aspekt łaski Bożej, zamieszkujący ludzkie działanie, leczy podziały społeczeństwa rozdarte irracjonalnymi nakazami redukcjonistycznego relatywizmu umysłu nad materią, który zrównuje impuls fizyczny z wadą, a obojętność mózgową z cnotą:
Gdyby to... doprowadzić do skrajności, istota chrześcijaństwa zostałaby oderwana od żywotnych relacji fundamentalnych dla ludzkiej egzystencji i stałaby się światem odrębnym, być może godnym podziwu, ale zdecydowanie odciętym od złożonej tkanki ludzkiego życia.
- ― Papież Benedykt XVI o naturze miłości w „Deus Caritas Est” (Bóg jest miłością)
Promieniowanie ojcostwa
Kosmologiczny aspekt transcendentnego przeznaczenia człowieka uosabia cielesne wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny . Niewystarczalność człowieka w ludzkim ja do osiągnięcia transcendencji została udramatyzowana przez późniejszego papieża Jana Pawła II w jego krótkiej sztuce Promieniowanie ojcostwa . Dialog koncentruje się na zdeterminowanym męskim bohaterze, który zostaje zakwestionowany w swoich założeniach przez tajemniczą rozmówczynię. Naturalny fizyczny popęd męskości poszukujący przenikliwych spotkań wglądu i jest wciągany przez otwartość i reaktywność postaci kobiecych w kolejnych spotkaniach, które ujawniają niezaspokojone i niezaspokojone potrzeby ukryte w jego sercu. Promieniowanie tytułu utworu nawiązuje do działania Ducha Świętego w sferze spraw ludzkich, że doczesne więzi między dwoma umawiającymi się stronami nie są zgodne z ludzkim pragnieniem trwałości, wiecznego przymierza miłości odnalezionego w zamieszkiwaniu komunii. personarum uformowane na obraz Boga, perichoreza Trójcy Świętej.
Karmelitów mistyk św Jan od Krzyża nakreślił swoją wizję tej perspektywy (z głową krzyż patrzy w dół na tych zgromadzonych na piechotę), co odpowiada miłości Ojca promieniujący w dół na kapłana i zgromadzenia oddawanie czci przy ołtarzu. Salvador Dalí został zainspirowany do namalowania swojego monumentalnego dzieła Chrystus od św. Jana od Krzyża po tym, jak duchowy kryzys sprawił, że powrócił do swojej dziecięcej wiary po przeczytaniu klasycznej książki Johna „ Ciemna noc duszy” .
Doktrynalne różnice
Protestanci i katolicy różnią się w interpretacji communio jako modelu jedności kościelnej wiążącej członków Mistycznego Ciała Chrystusa. Zredukowany do diadyzmu trynitaryzm stanowi podstawę barthowskiej szkoły myślenia.
„Ojciec pozostaje jedyną zasadą, ponieważ Syn nie ma niczego, czego by nie otrzymał z tego źródła. Ale Trójca jest asymetryczną wzajemnością, a nie symetryczną hierarchią pochodzącą od Ojca. Jej asymetria jest właśnie korzeniem jej dynamizmu jako wiecznego Aktu, wieczne „wzajemnym oddziaływaniu” na tej logiki, pneumatologiczna minimalizm Bartha nie może być z natury zakorzenione w filioque Moje własne przeczucie, że. Barth binitarianizm „s jest bardziej głęboko posadzone w tym drugim winowajcą Jenson identyfikuje: z„jedynie dwustronny zrozumienie ludzkiej społeczności i a więc rzeczywistości historycznej, odziedziczonej po tradycji „Ja-Ty” XIX-wiecznej niemieckiej antropologii filozoficznej”
- ― Aaron Riches, „Kościół, Eucharystia i predestynacja w Barth and de Lubac: Zbieżność i rozbieżność w komunii ” Communio 35 (zima 2008).
Bibliografia
Bibliografia
- Durand, Emmanuel. La périchorèse des personnes Divines: immanence mutuelle – réciprocité et communion, Paryż: Cerf (Cogitation Fidei; 243), 2005, 409 s.
- Lane G. Tipton, „Funkcja perichorezy i boska niezrozumiałość”, Westminster Theological Journal , jesień 2002.
- David J. Engelsma, Trinity and Covenant , Reformed Free Publishing Association, 2006.
-
Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Chambers, Ephraim , wyd. (1728). Cyclopædia, czyli Universal Dictionary of Arts and Sciences (1st ed.). James i John Knapton, et al. Brakujące lub puste |title=( pomoc ) - Stamatovic, Slobodan, „Znaczenie perichorezy”, Otwarta Teologia 2 (2016), s. 303-326, Otwarty dostęp: znaczenie perichorezy
Linki zewnętrzne
- Institut Périchorèse at Atelier d'iconographie (warsztaty ikon języka francuskiego) z siedzibą w Montrealu (Quebec), Kanada