Kwietyzm (filozofia) - Quietism (philosophy)
Kwietyzm w filozofii postrzega rolę filozofii jako szeroko terapeutyczną lub leczniczą . Filozofowie ciszy wierzą, że filozofia nie może wnieść żadnej pozytywnej tezy, ale raczej, że jej wartość polega na rozładowywaniu zamieszania w ramach językowych i pojęciowych innych przedmiotów, w tym filozofii niekwietystycznej. Dla kwietystów rozwijanie wiedzy czy rozstrzyganie sporów (zwłaszcza między realistami a nierealistami) nie jest zadaniem filozofii, a raczej filozofia powinna wyzwalać umysł poprzez diagnozowanie mylących pojęć.
Status w filozofii
Crispin Wright powiedział, że „kwotyzm to pogląd, że znacząca debata metafizyczna jest niemożliwa”. Został on opisany jako „pogląd lub stanowisko, które pociąga za sobą unikanie merytorycznego teoretyzowania filozoficznego i zwykle wiąże się z pewnymi formami sceptycyzmu, pragmatyzmu i minimalizmu w odniesieniu do prawdy. W szczególności sprzeciwia się stawianiu pozytywnych tez i rozwijaniu konstruktywnych argumentów. "
Kwietyzm ze swej natury nie jest szkołą filozoficzną rozumianą w tradycyjnym sensie dogmatów . Celem kwietyzmu jest pokazanie, że stanowiska filozoficzne lub teorie nie mogą rozwiązywać problemów, rozstrzygać debat ani rozwijać wiedzy.
Często jest on podnoszony w dyskusji jako przeciwstawne stanowisko zarówno filozoficznego realizmu, jak i filozoficznego nierealizmu. W szczególności kwietyści zaprzeczają, że istnieje jakakolwiek istotna debata między stanowiskami realizmu i nierealizmu. Istnieje szereg uzasadnień dla kwietyzmu w debacie o realizmie, zaproponowanych przez Gideona Rosena i Johna McDowella .
Historia i zwolennicy
Starożytny
Pirronizm stanowi prawdopodobnie najwcześniejszy przykład wyraźnie kwietystycznej pozycji na Zachodzie. Filozof pirronista Sekstus Empiryk opisał pirronizm jako formę terapii filozoficznej:
Przyczynową zasadą sceptycyzmu, o którym mówimy, jest nadzieja na osiągnięcie ataraksji (bycie niewzruszonym). Ludzie utalentowani, zaniepokojeni anomalią w rzeczach i zastanawiający się, na którą z nich powinni się raczej zgodzić, przyszli badać, co w rzeczach jest prawdą, a co fałszem, sądząc, że decydując o tych kwestiach, osiągną ataraksję. Główną konstytutywną zasadą sceptycyzmu jest twierdzenie, że każdemu kontu przeciwstawia się równe konto; myślimy bowiem, że z tego nie mamy żadnych wierzeń.
— Sekstus Empiryk , Zarysy pirronizmu , Księga I, rozdział 12 Chapter
Niektórzy zidentyfikowali epikurejczyków jako kolejnego wczesnego zwolennika kwietyzmu. Celem filozofii epikurejskiej są zdecydowanie kwietistyczne cele aponii (wolności od bólu) i ataraksji, odrzucając nawet stoicką logikę jako bezużyteczną.
Neo-konfucjanizmu filozof Cheng Hao jest również związane z opowiadając kwietyzmu. Twierdził, że celem istnienia powinno być uspokojenie swoich naturalnych uprzedzeń i przyjęcie bezstronnego spokoju.
Współczesny
Współczesną dyskusję na temat kwietyzmu można prześledzić od Ludwiga Wittgensteina , którego prace wywarły ogromny wpływ na filozofów języka potocznego . Chociaż sam Wittgenstein nie opowiadał się za kwietyzmem, wyrażał sympatię do tego punktu widzenia. Jeden z wczesnych języku potocznym "prac, Gilbert Ryle „s Concept of Mind , usiłował wykazać, że dualizm wynika z niedoceniania tego słownictwa psychicznego i słownictwa fizyczne są po prostu różne sposoby opisywania jedną i tą samą rzeczą, a mianowicie człowieka zachowanie. JL Austin „s Sense and Sensibilia miała podobne podejście do problemów sceptycyzmu i wiarygodności percepcji zmysłowej , twierdząc, że wynikają one jedynie dokonując błędnej języku potocznym, a nie dlatego, że coś jest naprawdę nie tak z dowodami empirycznymi . Norman Malcolm , przyjaciel Wittgensteina, miał kwietistyczne podejście do sceptycznych problemów filozofii umysłu .
Niedawno filozofowie John McDowell , Gideon Rosen i do pewnego stopnia Richard Rorty przyjęli wyraźnie kwietistyczne stanowiska.
Odmiany kwietyzmu
Niektórzy filozofowie rozwinęli kwietyzm w konkretnych tematach, takich jak realizm czy prawda. Te stanowiska można zajmować niezależnie od poglądów na kwietyzm na temat całego projektu filozofii.
Kwietyzm o realizmie
Można być realistą w zakresie wielu tematów z zakresu filozofii, od etyki i estetyki po nauki ścisłe i matematykę . Realiści twierdzą, że dana koncepcja istnieje, ma określone właściwości i jest w pewien sposób niezależna od umysłu, podczas gdy nierealiści temu zaprzeczają. Quietists zajmują trzecie stanowisko, twierdząc, że nie ma prawdziwej debaty między realistami i nierealistami na dany temat. Wersja tego stanowiska, przyjęta przez Johna McDowella, głosi, że debata opiera się na tezach o relacji między umysłem a otaczającym nas światem, które są niewspierane lub nie do zniesienia, a bez tych twierdzeń nie będzie debaty. Inni, tacy jak Gideon Rosen, bardziej konkretnie argumentują przeciwko indywidualnym przypadkom debaty nad realizmem.
Kwietyzm o Prawdzie
Kwietyzm o prawdzie jest wersją tożsamościowej teorii prawdy. W szczególności Jennifer Hornsby i John McDowell argumentują przeciwko wszelkiej ontologicznej rozbieżności między tym, co uważamy za prawdziwe, a tym, co jest rzeczywiście prawdziwe. Quietists o prawdzie sprzeciwiają się rozróżnieniu między nosicielami prawdy a twórcami prawdy jako prowadzącym do korespondencyjnej teorii prawdy. Twierdzą raczej, że takie rozróżnienie powinno zostać wyeliminowane, prawdziwe twierdzenia to po prostu myślenie prawdziwie o świecie. Celem tych myśli nie jest nosiciel prawdy, ale raczej fakty samego świata.
Zobacz też
Bibliografia
Źródła
- Wittgenstein, Ludwig. Badania filozoficzne . 3-ci Rev Edn, Blackwell, 2002. ISBN 0-631-23127-7
- Ryle, Gilbert. Pojęcie umysłu . Londyn: Hutchinson, 1949. ISBN 0-14-012482-9
- Austin, JL Sense i Sensibilia . OUP, 1962. ISBN 0-19-881083-0
- Macarthur, Dawid. „Pragmatyzm, kwietyzm metafizyczny i problem normatywności”, Tematy filozoficzne. Vol.36 nr 1, 2009.
- Malcolma, Normana. Śnienie (Studia z Psychologii Filozoficznej) . Routledge i Kegan Paul, 1959. ISBN 0-7100-3836-4
- McDowell, John i Evans, Gareth. Prawda i znaczenie . Oxford: Clarendon Press, 1976. ISBN 0-19-824517-3
- McDowell, John. Umysł i świat . Nowe wydanie, Harvard, 1996. ISBN 0-674-57610-1