Ustawa o wolności religijnej - Religious freedom bill
W Stanach Zjednoczonych , o religijna wolność rachunek jest rachunkiem, że według jego zwolenników, pozwala ci z zarzutów religijnych sprzeciwiać praw LGBT zgodnie z tradycyjnymi naukami religijnymi bez karane przez rząd w tym zakresie. Zazwyczaj dotyczy to pracownika, który sprzeciwia się aborcji, eutanazji, małżeństwom osób tej samej płci , związkom cywilnym lub tożsamości transpłciowej i chce uniknąć sytuacji, w których oczekuje się, że odłoży te zastrzeżenia na bok. Zwolennicy często odwołują się do takich propozycji, jak wolność religijna czy ochrona sumienia.
Przeciwnicy takich ustaw określają je jako „ustawy o odmowie religijnej”, „ustawy bigotów” lub „licencję na dyskryminację”, podkreślając, jak wiele przepisów pozwala jednostkom i firmom otwarcie popierać uprzedzenia, zwłaszcza wobec osób LGBT .
Spór
Filozofia prawna
Profesor prawa Richard Thompson Ford twierdzi, że „zbyt szerokie koncepcje ochrony praw obywatelskich obróciły te ważne przepisy przeciwko sobie” i że chociaż każda ochrona może wydawać się spójna sama w sobie, „w połączeniu stanowią one receptę na nierozwiązywalne konflikty absolutów. " Argumentował, że mniej abstrakcyjnym i bardziej pragmatycznym podejściem mogłoby być przyznanie większej ochrony religii mniejszości i poważnych obrażeń. Słynny przypadek Masterpiece Cakeshop nie pasuje zatem do żadnego kryterium, według Forda, ponieważ piekarz należał do większości religii chrześcijańskiej, a klienci nie odnieśli większych obrażeń wskutek odmowy przyjęcia ich prośby o tort weselny.
epistemologia moralna
Inne problemy dotyczą sposobu wykazania, czy przekonanie jest szczere, czy jest oparte na faktach i dokładnie odpowiada zaistniałej sytuacji, oraz czy rzeczywiście jest „religijne” lub „moralne” w swoim pochodzeniu. Profesor prawa z Indiana University, Steve Sanders, powiedział, że „często nie ma sposobu na rozróżnienie między autentycznymi przekonaniami religijnymi a przekonaniami, które są wymyślone z wygody… pracownik, który ma jedynie fobię wobec osób transpłciowych, może nadal twierdzić, że jest „religijny” zwolnienie, a pracodawca nie miałby innego wyboru, jak tylko go przyznać”.
Retoryka
Jeden rodzaj ramy retorycznej przedstawia kontrowersję dotyczącą wolności religijnej jako wojnę tożsamości. Kluczem jest wybór tożsamości, aby zilustrować problem w taki sposób, aby ilustracja mówiła sama za siebie. Na przykład pewna katolicka zakonnica zidentyfikowała kwestię „przedstawiania praw wolności obywatelskich osób transpłciowych nad prawami sumienia podmiotów świadczących usługi publiczne”; stanęła po stronie dostawców usług publicznych. Dla kontrastującego przykładu, wielebny M Barclay, otwarcie transpłciowy diakon w Zjednoczonym Kościele Metodystycznym, opisał to samo pytanie jako „chrześcijanie używający władzy i przywilejów, aby kierować zmarginalizowaną demografię, taką jak społeczność LGBTQ”. Te różne punkty widzenia omawiają to samo pytanie.
Wyzwania prawne
Po utworzeniu w styczniu 2018 r. Wydziału Sumienia i Wolności Religijnej Departamentu Zdrowia i Opieki Społecznej USA, Reuters poinformował, że „eksperci ds. prawa i etyki medycznej stwierdzili, że takie wyłączenia [od prawa antydyskryminacyjnego] mają granice prawne i będą kwestionowane w sądzie ”.
W kwietniu 2018 roku zwolennik prezydenta Trumpa został poproszony o opuszczenie baru w Nowym Jorku za noszenie kapelusza „Make American Great Again”. Prawnik klienta twierdził w sądzie, że „kapelusz Make American Great Again był częścią jego duchowej wiary” (ponieważ dyskryminacja ludzi ze względu na przekonania religijne jest nielegalna), podczas gdy prawnik baru twierdził, że „wspieranie Trumpa nie jest religią. " Sędzia oddalił sprawę.
W październiku 2018 r. konserwatywne grupy chrześcijańskie złożyły dwa pozwy, aby zakwestionować przepisy dotyczące niedyskryminacji osób LGBTQ w Austin w Teksasie: pozew federalny, US Pastor Council przeciwko miastu Austin oraz stanowy, Texas Values przeciwko miastu Austin.
Właściciele piekarni Melissa i Aaron Klein zostali ukarani grzywną przez stan Oregon za odmowę sprzedaży ciasta na wesele tej samej płci w 2013 roku. Podnieśli pieniądze od kibiców i odwołał się do Sądu Najwyższego USA, który postanowił w 2019 roku wysłać sprawy, Klein v. Oregon Biuro Pracy i Przemysłu , z powrotem do sądu niższej instancji.
We wrześniu 2019 r. Sąd Najwyższy w Arizonie orzekł, że studio artystyczne Phoenix Brush & Nib nie może być zobowiązane do drukowania zaproszeń ślubnych dla par osób tej samej płci, pomimo obowiązującego w mieście zarządzenia o zakazie dyskryminacji. Właściciele studia z powodzeniem argumentowali, że tworzenie dzieł sztuki na zamówienie dla par jednopłciowych byłoby równoznaczne z poparciem małżeństwa, co byłoby sprzeczne z ich przekonaniami religijnymi przeciwko małżeństwom osób tej samej płci.
Wsparcie
Od rządu USA
W maju 2018 roku prezydent Trump podpisał dekret wykonawczy ustanawiający Inicjatywę Wiary i Szans Białego Domu, rozszerzenie istniejących inicjatyw stworzonych przez Busha i Obamę. Agencje i biura w władzy wykonawczej będą miały łącznik z nowo rozszerzoną inicjatywą, jeśli nie mają już własnego programu opartego na wierze.
Zgodnie z zarządzeniem wykonawczym Inicjatywa Wiary i Szanse będzie „powiadomić Prokuratora Generalnego lub osobę przez niego wyznaczoną o obawach zgłaszanych przez organizacje wyznaniowe i społeczne dotyczące wszelkich uchybień władzy wykonawczej w przestrzeganiu ochrony prawa federalnego dotyczącego wolności religijnej” i dążyć do „zmniejszenia… obciążeń związanych z wykonywaniem przekonań religijnych oraz przeszkód prawnych, regulacyjnych i innych utrudniających pełne i aktywne zaangażowanie organizacji wyznaniowych i społecznych w działania i programy finansowane przez rząd lub prowadzone przez rząd”.
W sierpniu 2019 r. Departament Pracy USA zaproponował nową zasadę wyłączającą „organizacje religijne” z prawa o niedyskryminacji, mówiąc, że takie organizacje „mogą podejmować decyzje dotyczące zatrudnienia zgodne z ich szczerze wyznawanymi zasadami i przekonaniami religijnymi” oraz że prawo federalne „powinno być interpretowane zapewnienie jak najszerszej ochrony praktyk religijnych uznanych przez Konstytucję i inne ustawy, takie jak ustawa o przywróceniu wolności religijnej”.
We wrześniu 2020 r. administracja Trumpa zaproponowała ONZ, aby zamiast praw LGBTQ położyć nacisk na „wolność religijną”. Uzyskał podpisy z 57 innych krajów za swoją propozycją przedefiniowania przez ONZ rozumienia międzynarodowych praw człowieka.
Od aktywistów amerykańskich
Koalicja konserwatywnych organizacji chrześcijańskich o nazwie Project Blitz popiera od maja 2018 r. ponad 70 ustaw w Stanach Zjednoczonych, z których wiele to ustawy o wolności religijnej. Jeden z liderów Project Blitz powiedział podczas telekonferencji, że celem posiadania tak wielu podobnych ustaw było zmuszenie przeciwników do „podzielenia swoich zasobów w celu przeciwstawienia się temu”. W 2017 roku Fundacja Kongresowego Klubu Modlitwy opracowała 116-stronicowy „podręcznik” z modelowym prawodawstwem; nazwa „Project Blitz” nie jest używana w tym raporcie.
Sytuacje, w których może wystąpić dyskryminacja
Opieka zdrowotna
Wiele rodzajów opieki zdrowotnej jest potencjalnie objętych przepisami o ochronie sumienia. W Stanach Zjednoczonych, począwszy od 2013 r., przepisy te „coraz częściej są pisane w taki sposób, aby pojmać specjalistów od zdrowia psychicznego”.
18 stycznia 2018 r. Departament Zdrowia i Opieki Społecznej Stanów Zjednoczonych ogłosił utworzenie nowego działu w ramach istniejącego Biura Praw Obywatelskich (OCR). Nowy wydział nosi nazwę Wydziału Sumienia i Wolności Religijnej. Został stworzony w celu egzekwowania praw federalnych związanych z „sumieniem i wolnością religijną”. Tego samego dnia profesor prawa z Indiana University, Steve Sanders, skrytykował nowe podejście jako mające „możliwość utrudniania dostępu do opieki, obrażania godności pacjentów i pozwalania, by przekonania religijne miały pierwszeństwo przed głównym nurtem nauk medycznych”.
Stanowiska organizacji medycznych
Wiele organizacji zawodowych lekarzy i innych świadczeniodawców ma kodeksy etyczne, które zabraniają członkom odmawiania opieki pacjentom.
Kodeks etyczny Amerykańskiego Stowarzyszenia Medycznego pozwala lekarzom „odmówić udziału w torturach, przesłuchaniach lub przymusowym leczeniu”, ale nie może odmawiać opieki na podstawie „rasy, płci, orientacji seksualnej, tożsamości płciowej lub jakichkolwiek innych kryteriów, które stanowią nikczemna dyskryminacja”.
Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne uważa, że uczniowie muszą poznać swoje przyszłe „obowiązki etyczne dotyczące niedyskryminacji” i wymagają szeroko zakrojonego szkolenia w zakresie różnorodności, „ponieważ mogą się rozwijać i zmieniać swoje przekonania, preferencje w populacjach, z którymi chcieliby pracować, region itp." Chociaż w niektórych przypadkach może być właściwe, aby dostawca zdrowia psychicznego skierował pacjenta do innego świadczeniodawcy, nie zawsze jest to praktyczne, szczególnie w „szkołach i społecznościach wiejskich”. Organizacja sprzeciwia się prawodawstwu klauzuli sumienia, postrzegając je jako „wtrącanie się legislatur stanowych w edukację i szkolenie specjalistów zdrowia psychicznego”.
Amerykańska Akademia Pediatrii poparła uchylenie prawa stanu Tennessee dotyczącego uzdrawiania wiarą, pozwalającego rodzicom na szukanie „leczenia za pomocą środków duchowych przez samą modlitwę” dla swoich dzieci. W 2008 roku organizacja sprzeciwiła się przepisom dotyczącym klauzuli sumienia zaproponowanym na szczeblu federalnym. Wydała oświadczenie, że lekarze praktykujący medycynę reprodukcyjną, podobnie jak w przypadku każdej innej medycyny, mają „obowiązek rozmowy z pacjentami o wszystkich możliwościach, a w przypadku usług, których nie można lub nie można zapewnić, skierować ich do kogoś, kto może pomóc. je bezzwłocznie”.
Scott Johnson, były prezes Amerykańskiego Stowarzyszenia na rzecz Małżeństw i Terapii Rodzinnej, powiedział, że zwolnienia z dyskryminacji oparte na sumieniu wyglądają „po prostu jak uprzedzenia” i że „problem z sumieniem polega na tym, że może ono pozwalać nam na czynienie zarówno zła, jak i dobra”. Jeśli terapeuta naruszy Kodeks Etyki AAMFT, organizacja może usunąć członkostwo tej osoby w organizacji zawodowej, nawet jeśli prawo stanowe zezwala na zachowanie terapeuty. Wersja Kodeksu Etyki z 2012 roku „nie odnosi się bezpośrednio do kwestii wartości czy sumienia terapeuty”.
Szkoły religijne
W 2006 roku Kalifornia uchwaliła ustawę o niedyskryminacji w programach i działaniach stanowych (SB 1441), aby wycofać fundusze państwowe z prywatnych uniwersytetów, które egzekwują „kodeks moralny” dotyczący orientacji seksualnej studentów lub tożsamości płciowej. Karen England, dyrektor wykonawczy Capitol Resource Institute, opisała to jako „otwarty, rażący atak na wolność religijną”.
Według raportu Koalicji Praw Człowieka, w latach 2013-2015 rząd federalny przyznał ponad 30 zwolnień uczelniom wyznaniowym, które nie chciały przestrzegać federalnego prawa antydyskryminacyjnego dotyczącego tożsamości płciowej i orientacji seksualnej.
W 2017 r. Huffington Post zbadał „programy wyboru prywatnych szkół, które dają publiczne pieniądze prywatnym szkołom religijnym” w Stanach Zjednoczonych i stwierdził, że „co najmniej 14 procent szkół religijnych zajmuje aktywne stanowisko przeciwko personelowi i uczniom LGBTQ”. W 2020 roku Sąd Najwyższy orzekł w sprawie Espinoza v. Montana Department of Revenue, że stany nie mogą dyskryminować szkół religijnych przy przydzielaniu środków publicznych.
Podstawa dyskryminacji
Antykoncepcja i aborcja
Po wyroku w sprawie Roe przeciwko Wade , przełomowej decyzji Sądu Najwyższego w sprawie aborcji z 1973 r., „przyjęto przepisy zapewniające, że szpitale lub kliniki, które otrzymały fundusze federalne, nie będą w stanie zmusić personelu medycznego, który sprzeciwia się aborcji lub sterylizacji ze względu na ich przekonań lub przekonań moralnych w celu wykonania tych procedur”. Pod koniec administracji prezydenta George'a W. Busha weszła w życie „nowa 'klauzula sumienia', odcinając fundusze federalne dla instytucji, które nie uwzględniały religijnych lub moralnych obiekcji pracowników”.
Tym, którzy wierzą, że aborcja jest morderstwem, może się wydawać „szczególnie śmiertelną formą autorytaryzmu” „żądanie od lekarzy zabijania pacjentów lub pomocy w zorganizowaniu zabójstwa, nawet jeśli uważają, że jest to złe”. Do 2005 roku w co najmniej kilkunastu stanach USA farmaceuci powoływali się na swoją osobistą moralność, odmawiając realizacji recept na antykoncepcję, w tym „antykoncepcję awaryjną”, aby zapobiec zagnieżdżeniu się zapłodnionej komórki jajowej w macicy.
W dniu 8 lipca 2020 r. Sąd Najwyższy orzekł w sprawie Little Sisters of the Poor Saints Peter and Paul Home przeciwko Pensylwanii, że pracodawcy i uniwersytety mogą zrezygnować z wymogu Ustawy o przystępnej cenie dotyczącej prywatnych planów ubezpieczenia zdrowotnego obejmujących antykoncepcję kobiet bez pobierania jakichkolwiek opłat „ koszt własny” dla kobiety. Przed wydaniem decyzji Sądu Najwyższego administracja Trumpa podjęła decyzję o przyznaniu zwolnień pracodawcom, którzy zgłaszają moralne lub religijne sprzeciwy wobec zapewnienia pracownikom ochrony antykoncepcyjnej, a w styczniu 2019 r. sędzia federalny zablokował wprowadzenie tych przepisów w życie w 13 stanach i Dystrykt Kolumbii.
W dniu 4 marca 2019 r. Departament Zdrowia i Opieki Społecznej Stanów Zjednoczonych (HHS) opublikował Ostateczną Zasadę, która zmieniłaby, czy dostawcy usług planowania rodziny kwalifikują się do dotacji z tytułu X. Następnego dnia stan Waszyngton złożył pozew przeciwko HHS (stan Waszyngton przeciwko Azar), skarżąc się, że nowa zasada HHS naruszała tytuł X, a także prawo stanu Waszyngton. Zgodnie z Tytułem X, ciężarne pacjentki muszą otrzymać „niedyrektywne poradnictwo dotyczące ciąży” (tj. muszą być poinformowane o swoich możliwościach w sposób rzeczowy i bezstronny), a kliniki, które świadczą usługi aborcyjne, powinny nadal kwalifikować się do otrzymania środków. Gdyby nowa zasada HHS weszła w życie, prawie wszystkim obecnym świadczeniodawcom opieki zdrowotnej z tytułu X w stanie Waszyngton odmówiono by finansowania. W listopadzie następnego roku sędzia Stanley A. Bastian z Sądu Okręgowego Stanów Zjednoczonych dla Wschodniego Okręgu Waszyngtonu orzekł w imieniu powodów, stwierdzając, że HHS przekroczył swoje uprawnienia i że jego nowa zasada jest niekonstytucyjna.
Eutanazja (wspomagane samobójstwo)
Lekarze mogą spowodować śmierć pacjenta „aktywnie” (na przykład przez podanie śmiertelnego leku) lub „biernie” (wstrzymując jedzenie, wodę lub opiekę medyczną, które przedłużyłyby życie). Ta opcja może być oferowana pacjentom nieuleczalnie chorym i poważnie niepełnosprawnym lub cierpiącym na silny ból bez nadziei na wyzdrowienie. Jeśli pacjent nie jest w stanie komunikować się lub wyrazić zgody, czasami członkowie rodziny mogą zostać poproszeni o podjęcie decyzji. Ta opcja nazywa się „ eutanazją ”, „ wspomaganym samobójstwem ” lub „zabijaniem z litości”.
Lekarze często uważają się za związanych z Przysięgą Hipokratesa , której oryginalny tekst został napisany między V a III wiekiem p.n.e. i wymaga, aby lekarz obiecał, że „nie poda nikomu trucizny, gdy zostanie o to poproszony, ani nie sugeruję takiego postępowania”.
Pod koniec XX wieku stało się przedmiotem publicznej debaty w Stanach Zjednoczonych, w dużej mierze dzięki pracy Jacka Kevorkiana , który twierdził, że pomógł 130 samobójstwom pacjentów. Ankiety wykazały, że nawet połowa amerykańskich lekarzy w pewnym momencie otrzymywała zapytania pacjentów dotyczące wspomaganego samobójstwa.
Kościół katolicki od dawna sprzeciwia się eutanazji. W 1980 r. Watykan wydał Deklarację w sprawie eutanazji, w której wyjaśnia: „Prośby ciężko chorych ludzi, którzy czasami proszą o śmierć, nie powinny być rozumiane jako implikujące prawdziwe pragnienie eutanazji; w rzeczywistości prawie zawsze jest to przypadek udręki. błagaj o pomoc i miłość”.
Małżeństwo osób tej samej płci
Stany Zjednoczone
Niektórzy urzędnicy w urzędach miejskich odmówili wydawania pozwoleń na zawarcie małżeństwa parom jednopłciowym. Najbardziej znaną jest Kim Davis , urzędniczka hrabstwa Rowan w stanie Kentucky, która twierdziła, że działa „pod władzą Boga”, kiedy w 2015 r. protestowała przeciwko ogólnokrajowej legalizacji małżeństw osób tej samej płci, odmawiając wydawania pozwoleń na małżeństwo parom dowolnej płci. . Odsiedziała pięć dni w więzieniu za obrazę sądu. 5 października 2020 r. sędzia Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych Clarence Thomas napisał, że decyzja Trybunału z 2015 r. na korzyść małżeństw osób tej samej płci ( Obergefell przeciwko Hodges ) wymagała od niego odrzucenia wniosku złożonego przez Davisa. Thomas skarżył się, że Obergefell „będzie nadal mieć „niszczące konsekwencje dla wolności religijnej””, dopóki Sąd Najwyższy nie zmieni swojej decyzji; w międzyczasie ubolewał, że „osobom ze szczerymi przekonaniami religijnymi dotyczącymi małżeństwa będzie coraz trudniej uczestniczyć w społeczeństwie”.
Podobnie w 2015 roku sędzia z Tennessee zaprotestował przeciwko legalizacji małżeństw osób tej samej płci, odmawiając rozwodu parze przeciwnej płci. Argumentował, że orzeczenie Sądu Najwyższego ujawniło, że uważa, iż stan Tennessee „jest niekompetentny w określaniu i zajmowaniu się takimi kluczowymi/centralnymi instytucjami, jak małżeństwo, a tym samym przynajmniej kwestionowaniem rozwodów” i powiedział, że będzie czekał na dalsze instrukcja Sądu Najwyższego.
Australia
W grudniu 2018 roku, rok po tym, jak Australia zalegalizowała małżeństwa osób tej samej płci , były liberalny prokurator generalny Phillip Ruddock opublikował raport, w którym stwierdził, że nie może znaleźć wielu dowodów na to, że czyjeś małżeństwo osób tej samej płci spowodowało „faktyczną dyskryminację materialną” wobec każdego, kto sprzeciwił się małżeństwom osób tej samej płci ze względów religijnych. Niemniej jednak Australia postępuje zgodnie z ustawodawstwem pod przewodnictwem prokuratora generalnego Christiana Portera , mającym na celu zapobieganie dyskryminacji osób religijnych. Szpitale wyznaniowe i świadczeniodawcy opieki nad osobami starszymi będą mogli dyskryminować pracowników LGBTQI, jak ogłosił rząd w listopadzie 2019 r.
W lutym 2019 r. Rachel Colvin została zmuszona do rezygnacji ze stanowiska nauczyciela angielskiego, które zajmowała przez dziesięć lat w Ballarat Christian College, ponieważ administracja wiedziała, że popiera małżeństwa osób tej samej płci, mimo że zaoferowała, że zachowa swoje przekonania w tajemnicy. Złożyła pozew o dyskryminację. W maju 2019 r., po tym, jak gracz rugby Israel Folau napisał w mediach społecznościowych, że geje pójdą do piekła, został zwolniony za naruszenie kodeksu postępowania graczy rugby. Pozwał do sądu, twierdząc, że jego zwolnienie stanowi nielegalną dyskryminację jego chrześcijańskich przekonań.
Dzieci rodziców tej samej płci
W 2014 roku dwie kobiety, Krista i Jami Contreras, spotkały się z pediatrą w Detroit na krótko przed narodzinami ich dziecka. Kiedy dziecko miało sześć dni, przyszli na wizytę i powiedziano im, że lekarz „modlił się o to” i zdecydował, że nie może zapewnić opieki dziecku. Do rodziny przydzielono innego lekarza. Pierwotny lekarz napisał później do pary: „Po wielu modlitwach po twojej prenatalnej ciąży, czułem, że nie będę w stanie rozwinąć osobistych relacji pacjent-lekarz, które normalnie robię z moimi pacjentami”.
Od kwietnia 2018 r. pięć stanów (South Dakota, Michigan, Alabama, Teksas, Oklahoma) zezwala agencjom opieki zastępczej na odmowę umieszczenia dzieci pod opieką jednopłciowych opiekunów, jeśli agencja „szczerze wyznaje przekonania religijne” przeciwko rodzicielstwu tej samej płci. Jedna z historii z Teksasu dotyczy katolickich organizacji charytatywnych z Fort Worth, które odrzucają lesbijską parę, która chciała wychowywać dziecko imigranta lub uchodźcę; para pozwała. W styczniu 2019 r. Służby Zdrowia i Opieki Społecznej przyznały Karolinie Południowej zwolnienie z zasad niedyskryminacji. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł w dniu 17 czerwca 2021 r . w sprawie Fulton przeciwko miastu Filadelfia , orzekając, że religijna agencja opieki zastępczej, która otrzymuje fundusze podatników, może odmówić służenia parom osób tej samej płci, mimo że postanowienie dotyczące niedyskryminacji jest częścią jej umowy z miastem z Filadelfii.
Procedury zmiany płci
Zmiana płci jest procesem zindywidualizowanym. Osoby transpłciowe mogą dążyć do medycznych zmian w swoich cechach seksualnych zgodnie z ich fizycznymi i psychicznymi potrzebami i preferencjami. Osoba może przyjmować hormony (często podawane w formie zastrzyków), które zazwyczaj będzie następnie regularnie podawać do końca życia. Mogą również mieć różne rodzaje operacji, w tym powiększanie lub usuwanie piersi, przekształcanie narządów płciowych i usuwanie narządów rozrodczych. Kobiety transpłciowe mogą poddać się operacji feminizacji twarzy, „redukcji jabłka Adama” w celu usunięcia chrząstki z gardła (golenie tchawicy) oraz elektrolizy w celu usunięcia niechcianego owłosienia twarzy i ciała.
W grę mogą wchodzić również procedury prawne i instytucjonalne. Osoba transpłciowa może chcieć zmienić swoje imię i nazwisko oraz znacznik płci na swoich dokumentach tożsamości, polityce zdrowotnej oraz rejestracji w szkole lub zatrudnieniu. Może to mieć wpływ na ich postępowanie małżeńskie lub rozwodowe.
Mogą szukać psychoterapii, ponieważ zdecydują się to zrobić z własnych powodów lub ponieważ jest to część ustalonego procesu zmiany płci. Niektórzy lekarze będą wymagać skierowania od psychoterapeuty. Osoby transpłciowe „rutynowo były proszone o uzyskanie listu polecającego od psychologa, poświadczającego stabilność ich tożsamości płciowej, jako warunek wstępny uzyskania dostępu do endokrynologa, chirurga lub instytucji prawnej (np. biura prawa jazdy)”.
Pracownik służby zdrowia lub asystent administracyjny, który co do zasady sprzeciwia się zmianie płci, może chcieć odmówić udziału w którejkolwiek lub wszystkich tych procedurach. Jedną z pułapek takiej odmowy opartej na sumieniu jest to, że nie zawsze jest jasne, kiedy głównym celem procedury jest zmiana płci. Po tym, jak dana osoba podjęła wstępne poważne kroki w celu zmiany płci, trwające procedury (takie jak hormony, elektroliza lub drobne korekty chirurgiczne) można po prostu uznać za „podtrzymanie”. W przypadku profilaktyki lub leczenia raka, narządy rozrodcze mogą wymagać chemicznej dezaktywacji lub usunięcia, a jeśli pacjent jest przypadkowo zadowolony z usunięcia z jego osobistych powodów, nie musi to oznaczać, że najlepiej jest traktować tę procedurę jako część składową zmiana płci. Procedury kosmetyczne mogą być uważane za część powszechnego ludzkiego pragnienia atrakcyjnego wyglądu i mogą oczywiście nie być związane z płcią. W psychoterapii osoba, która jest transpłciowa, może potrzebować wspomnieć o problemach lub okolicznościach związanych z jej tożsamością płciową lub przejściem, wydarzeniami, które mogą mieć miejsce w przeszłości lub przyszłości; nie musi to koniecznie oznaczać, że psychoterapeuta popiera lub pomaga im zakończyć zmianę płci.
W ostatnim dniu roku kalendarzowego 2016, tuż przed wejściem w życie nowej polityki antydyskryminacyjnej administracji Obamy w ramach Ustawy o przystępnej cenie dotyczącej tożsamości płciowej i stereotypów płciowych, zablokował ją sędzia federalny Reed O'Connor. O'Connor uważał, że zasada antydyskryminacyjna jest sprzeczna z ustawą o przywróceniu wolności religijnej. W kwietniu 2018 r. administracja Trumpa oświadczyła, że wycofa zasadę antydyskryminacyjną.
Tożsamość transpłciowa
Dyskryminowanie kogoś ze względu na jego tożsamość transpłciową różni się od odmowy udziału w określonym działaniu, które podejmuje w ramach zmiany płci. Kiedy dana osoba jest dyskryminowana ze względu na swoją tożsamość, oznacza to, że odmawia się jej produktu lub usługi, która normalnie byłaby uważana za całkowicie niezwiązaną z przemianą płci, której przeszła lub która chce przejść.
Osoby transpłciowe już teraz mają trudności z dostępem do opieki zdrowotnej. Świadczeniodawcy często mają trudności z rozpoznaniem i oddzieleniem innych wymiarów zdrowia osoby transpłciowej poza zmianą płci. Badanie US Transgender Survey z 2015 r. wykazało, że tylko w ciągu ostatniego roku 15% respondentów stwierdziło, że pracownicy służby zdrowia zadawali im „niepotrzebne lub inwazyjne pytania dotyczące ich statusu transpłciowego, które nie były związane z powodem wizyty”, podczas gdy 3% odmówiono. „opieka niezwiązana ze zmianą płci (np. opieka fizyczna lub opieka nad grypą lub cukrzycą).”
Roger Severino , dyrektor Biura Praw Obywatelskich HHS, w 2018 roku, w dniu ogłoszenia utworzenia wydziału Sumienie i Wolność Religijna, został zapytany przez dziennikarza, czy „ktoś, kto jest transpłciowy, nie otrzyma opieki zdrowotnej” zgodnie z prawem w pytanie. Odpowiedział: „Myślę, że zaprzeczanie jest bardzo mocnym słowem… świadczeniodawcy [opieki zdrowotnej]… po prostu chcą służyć ludziom, którym służą zgodnie z ich przekonaniami religijnymi”. Dwa dni później w redakcji Boston Globe ostrzegł, że nowy wydział HHS Sumienie i wolność religijna „pozwoli pracownikom medycznym i instytucjom, które zgłaszają zastrzeżenia religijne, odmówić ubezpieczenia osobom transpłciowym”, co „wydaje się otwierać drogę do lekarza lub pielęgniarki odsunąć osobę transpłciową ze złamaną ręką – nie z innego powodu niż ze względu na ich tożsamość płciową”.
Stan cywilny
W latach 90. toczyły się spory prawne dotyczące właścicieli, którzy nie chcieli wynajmować mieszkań parom niebędącym małżeństwem.
Wyścigi
Niektórzy twierdzą, że segregacja rasowa jest częścią ich przekonań religijnych. Na przykład w 2019 roku jeden z radnych miasta Hoschton, Georgia , Jim Cleveland, powiedział gazecie, że „moje chrześcijańskie przekonanie jest takie, że nie zawiera się małżeństw międzyrasowych. " Ponadto powiedział Atlanta Journal-Constitution, że widok międzyrasowych czarno-białych par „sprawia, że krew się we mnie gotuje, ponieważ chrześcijanin nie powinien tak żyć”. Bob Jones University , fundamentalistyczna szkoła chrześcijańska w Południowej Karolinie, zabroniła międzyrasowych datowań od lat 50. do 2000.
W 2015 r. profesor prawa David Bernstein twierdził, że jeśli ideologiczna spójność jest wskazówką, dyskryminacja małżeństw osób tej samej płci prowadziłaby do dyskryminacji „małżeństw międzyrasowych lub międzyreligijnych”.
W 2019 roku właściciel miejsca ślubu w Mississippi poinformował międzyrasową parę: „nie robimy ślubów gejowskich ani mieszanej rasy [śluby]… z powodu naszej chrześcijańskiej rasy, mam na myśli naszą chrześcijańską wiarę… Nie chcę argumentować moją wiarę… Po prostu nie uczestniczymy. Po prostu nie chcemy”. Po publicznej reakcji właścicielka opublikowała przeprosiny w Internecie, twierdząc, że niedawno odkryła ku swemu zdziwieniu, że mimo wszystko nie ma biblijnego zakazu zawierania małżeństw międzyrasowych. Niezależnie od doktryny chrześcijańskiej dotyczącej małżeństw międzyrasowych, prawo wolności religijnej Missisipi z 2016 r. nie wspomina o rasie, a zatem mogło nie chronić tego przypadku dyskryminacji rasowej.
W 2018 r. reprezentant stanu Dakota Południowa Michael Clark (R) skomentował decyzję dotyczącą Masterpiece Cakeshop , mówiąc, że hipotetyczny piekarz powinien mieć możliwość odwrócenia się nie tylko od gejów, ale także osób kolorowych. „Powinien mieć możliwość prowadzenia swojej firmy tak, jak chce” – napisał Clark na Facebooku. „Jeśli chce odrzucić kolorowych ludzi, to [to] jego wybór”. Później usunął ten komentarz i przeprosił, mówiąc: „Nigdy nie opowiadałbym się za dyskryminacją ludzi ze względu na ich kolor skóry lub rasę”.
Nauka
W dniu 13 listopada 2019 r. Ohio uchwaliło „Ustawę o wolnościach religijnych dla uczniów”, zgodnie z którą uczeń szkoły publicznej nie może zostać ukarany za posiadanie niepoprawnych naukowo przekonań, o ile uczeń powołuje się na religijny powód odmawiania nauki. To, czy ktokolwiek inny jest dotknięty jednym z tych naukowo niepoprawnych przekonań, może zależeć od konkretnego przekonania i sytuacji, w której jest wyrażane.
Skutki uboczne dyskryminacji
Poza bezpośrednim uszkodzeniem jakiegokolwiek konkretnego przypadku dyskryminacji, mogą wystąpić pośrednie skutki prawa dyskryminacyjnego. Dorośli geje, lesbijki i osoby biseksualne zgłaszali wzrost zaburzeń psychicznych w latach 2014–2016, jeśli mieszkali w stanach USA, które zezwalały na odmowę usług parom tej samej płci w 2015 r., podczas gdy dorośli heteroseksualni i osoby mieszkające w innych stanach nie zgłaszali tego samego wzrost niepokoju psychicznego. Podobnie, analiza przeprowadzona przez naukowców z University of Pittsburgh opublikowana w American Journal of Orthopsychiatry wykazała, że po uchwaleniu przez Indianę ustawy o wolności religijnej w 2015 r. ludzie w Indianie identyfikują się jako lesbijki, geje, osoby biseksualne lub kwestionują swoją orientację seksualną. -zgłoszono gorszy stan zdrowia fizycznego i psychicznego.
Prawo federalne
Ustawa o przywróceniu wolności religijnej jest ograniczona. Według federalnego sądu apelacyjnego w marcu 2018 r. nie może służyć jako podstawa do dyskryminowania pracowników, którzy identyfikują się jako lesbijki, geje, osoby biseksualne lub transpłciowe.
Reprezentant Massachusetts Joseph Kennedy III sponsoruje proponowaną poprawkę do Ustawy o przywróceniu wolności religijnej, która uniemożliwiłaby ludziom ubieganie się o zwolnienia religijne z przepisów dotyczących niedyskryminacji. Nowelizacja nosi nazwę Ustawy Do No Harm (HR 3222).
W styczniu 2018 r. Departament Sprawiedliwości dodał sekcję zatytułowaną „Poszanowanie wolności religijnej” do Podręcznika dla adwokatów Stanów Zjednoczonych .