Represyjna desublimacja - Repressive desublimation
Represyjna desublimacja to termin, po raz pierwszy ukuty przez filozofa i socjologa Szkoły Frankfurckiej Herberta Marcuse w jego pracy One-Dimensional Man z 1964 roku , który odnosi się do sposobu, w jaki w zaawansowanym społeczeństwie przemysłowym (kapitalizmie) „postęp racjonalności technologicznej likwiduje elementy opozycyjne i transcendujące w „kulturze wyższej”. Innymi słowy, tam gdzie sztuka była wcześniej sposobem reprezentowania „tego, co jest” z „tego, czego nie ma”, społeczeństwo kapitalistyczne powoduje „spłaszczenie” sztuki w towar włączony do samego społeczeństwa. Jak ujął to Marcuse w One- Dimensional Man , „Muzyka duszy to także muzyka sprzedaży”.
Oferując natychmiastowe, a nie zapośredniczone gratyfikacje, represyjna desublimacja była uważana przez Marcuse'a za usuwanie energii, które w przeciwnym razie byłyby dostępne dla krytyki społecznej; iw ten sposób funkcjonować jako siła konserwatywna pod przykrywką wyzwolenia.
Pochodzenie i wpływy
Korzenie koncepcji Marcuse'a sięgają wcześniejszych pism Wilhelma Reicha i Theodora Adorno , a także wspólnej wiedzy na temat freudowskiej idei inwolucji sublimacji .
Pomysł Marcuse'a został wcielony do studenckiego aktywizmu lat 60., a na bardziej formalnym poziomie był przedmiotem dyskusji takich postaci, jak Hannah Arendt i Norman O. Brown . Dekadę później Ernest Mandel podjął temat Marcuse'a w swojej analizie tego, jak marzenia o ucieczce przez seks (lub narkotyki) zostały utowarowione w ramach rosnącej komercjalizacji czasu wolnego w późnym kapitalizmie .
Rdzeń logiki jego myśli dotyczył „represji” w późnym kapitalizmie, który działa nie poprzez kontrolę i zaprzeczenie, ale przyzwolenie i ekspresję. Tutaj zostaje wyeliminowane społeczne „nie”, w którym wszystkie przyjemności stają się dozwolone – w utowarowionej formie – co prowadzi do kontrolowanej ekspresji wszystkich pragnień i pragnień, jako że ich prezentacja i manipulacja w prefabrykowane, utowarowione formy staje się kluczowym narzędziem odzyskiwania i kontroli w kapitał poprzemysłowy. Fałszywa świadomość jest utrwalana, a swobodne ćwiczenie i pogoń za przyjemnością staje się strategią powstrzymywania, gdy jednostki odkrywają, że wektor ich pragnień, pragnień, popędów itp. staje się częścią Przemysłu Kultury. Rzeczywista materialna niewolność jednostek (wobec marksistowskiej analizy środków produkcji i wyzysku/alienacji/reifikacji pracy) przemija niepostrzeżenie – gdy „negatyw zostaje zniesiony”.
Kluczem jest to, że studnia lub rezerwuar energii rewolucyjnej (niezadowolenie, sfrustrowane pragnienia, okrojone spełnienie, bękartowa aktualizacja potrzeb, nieudana kateksa itd.), który historycznie służył jako katalizator działań rewolucyjnych, już nie istnieje, o czym przekonał się późny kapitalizm. pozwalać na kontrolowaną ekspresję wszelkich pragnień, przez co wymazuje się doświadczenie frustracji (negacji), co prowadzi do pozornego pojawienia się kapitalizmu jako kultury „afirmatywnej” – gdzie nigdy nie spotka się z zaprzeczeniem, negacją lub ograniczeniem swojego życia kulturalnego, proletariat nie odczuwa pragnienia ani popędu do działań rewolucyjnych. W ten sposób jednostki dążą do natychmiastowego i niezapośredniczonego zaspokojenia pragnień, które rozprasza energie i czynniki napędzające krytykę i negatywne myślenie. „Świat nie jest już postrzegany jako wrogi”, w którym status quo jest utrwalany poprzez mnożenie wygód, konsumpcjonizm i utowarowienie; gdzie koncepcja represyjnej desublimacji podkreśla dynamikę produkcji pożądania i kontroli tych procesów. Mówi się, że kontrolowana gratyfikacja powoduje dobrowolne podporządkowanie się i poddanie, przy czym pragnienie transcendencji jest wykorzenione. Jest to sprzeczne z wcześniejszymi społeczeństwami, których kontrola społeczna zakazywała dostępu i wyrażania pewnych przyjemności, co prowadziło do ich „represji”, co wyrażało się jako antagonizm w życiu jednostek, które zostały zmuszone do „poddania” swoich pragnień społecznie akceptowalnych form. Dziś represje działają poprzez desublimację pragnień, w których żadne pragnienia nie są spychane do podziemia, eliminując w ten sposób formy krytycznego dystansu wobec społeczeństwa. Przykładem może być akceptacja pornografii, pracy seksualnej, kultury narkotykowej, bdsm, futrzaków, kultury gejowskiej, wystawnego życia, kultury trans i tym podobnych, które nie są już postrzegane przez społeczeństwo jako negatywne lub zgubne style życia. Dążenie do nich jest teraz usankcjonowane i celebrowane, co oznacza, że bycie członkiem tego rodzaju form życia nie jest już działaniem wywrotowym ani stylem życia, ale w rzeczywistości zostało utowarowione i obecnie utrwala społeczeństwo kapitałowe poprzez formę wartości. Negatyw zamieniono w pozytyw - działając tu tylko na poziomie produkcji pożądania. Ten pomysł podchwycą Deleuze, Baudrillard, Zizek i inni.
Kolejne wydarzenia
Krytyczna eksploracja współczesnej kultury Raunch została pożytecznie powiązana z pojęciem represyjnej desublimacji.
Ale niektórzy postmodernistyczni myśliciele – akceptując represyjną desublimację jako dość dokładny opis zmieniających się obyczajów społecznych – widzą wynikającą z tego głębię postmodernizmu jako coś, co należy celebrować, a nie (jak w przypadku Marcuse'a) potępiać. W ten sposób oparty na reklamie system masowej, zseksualizowanej utowarowienia lat dziewięćdziesiątych wygodnie zazębił się z konserwatywnym, postpolitycznym etosem tamtych czasów, tworząc rodzaj przyjaznej mediom i coraz bardziej wszechobecnej powierzchownej seksualności.
Postacie takie jak Slavoj Zizek podjęły jednak pomysł Marcuse'a w bardziej krytycznym sensie, aby zbadać postmodernistyczne skrócenie pożądania i zatarcie psychologicznego wymiaru seksu. Tutaj to, co nazwano socjalizacją nieświadomości w masową formę ćwiczeń przyjemności i sprawowanie kontroli poprzez nakaz przekraczania, a nie tłumienia, jawi się jako praktyczne przykłady represyjnej desublimacji przenikającej globalną kulturę.
Krytyka
Pomysł Marcuse był krytykowany za utopijność w dążeniu do wyobrażenia sobie alternatywy dla szczęśliwej świadomości represyjnej desublimacji, która przenika kulturę postmodernistyczną, a także za modernistyczny elitaryzm w jego apelu o krytyczne oddziaływanie na „autonomiczną” sferę kultury wysokiej.
Foucault rozszerzył tę koncepcję na „hiperrepresyjną desublimację”, a jednocześnie skrytykował ją za ignorowanie wielości i zakresu konkurujących dyskursów seksualnych, które wyłoniły się z rewolucji seksualnej .
Zobacz też
Bibliografia
Dalsza lektura
Ben Agger, krytyczna teoria życia publicznego (1991)
Herbert Marcuse, Eros i cywilizacja (1954) Rozdział X
Jeremy Shapiro, „Od Marcuse'a do Habermasa” Continuum VIII (1970), 65-76