Sinizacja Tybetu - Sinicization of Tibet

Pomnik Pokojowego Wyzwolenia Tybetu , Plac Potala, Lhasa w 2009 roku upamiętniający wkroczenie Armii Ludowo-Wyzwoleńczej do Tybetu, zbudowany tuż poza strefą ochronną i strefą buforową Światowego Dziedzictwa UNESCO .

Sinizacja Tybetu odnosi się do programów i praw rządu chińskiego i Komunistycznej Partii Chin (KPCh), które wymuszają „jedność kulturową” na tybetańskich obszarach Chin , w tym w Tybetańskim Regionie Autonomicznym i otaczających go obszarach autonomicznych wyznaczonych przez Tybetańczyków . Chiny podejmują wysiłki w celu przekształcenia kultury tybetańskiej w główny nurt kultury chińskiej.

Zmiany, które nastąpiły po aneksji Tybetu przez Chińską Republikę Ludową w latach 1950-51, zostały ułatwione przez szereg reform gospodarczych, społecznych, kulturalnych, religijnych i politycznych, które zostały wprowadzone w Tybecie przez rząd chiński . Krytycy przytaczają sponsorowaną przez rząd migrację dużej liczby Chińczyków Han do Tybetańskiego Regionu Autonomicznego jako główny składnik sinizacji.

Według rządu Tybetu na uchodźstwie , polityka chińska rzekomo doprowadziła do zaniku elementów kultury tybetańskiej ; zostało to nazwane „ ludobójstwem kulturowym ”. Rząd na uchodźstwie twierdzi, że polityka ma na celu uczynienie Tybetu integralną częścią Chin i kontrolowanie pragnienia Tybetańczyków do samostanowienia . 14-ci Dalajlama oraz Centralna Administracja Tybet scharakteryzowali sinizację programy jako ludobójstwa lub czystek kulturowego .

Chiński rząd utrzymuje, że jego polityka przyniosła korzyści Tybetowi, a zmiany kulturowe i społeczne są konsekwencją modernizacji . Według rządu, gospodarka Tybetu rozwinęła się; ulepszone usługi i infrastruktura poprawiły jakość życia Tybetańczyków , a język i kultura tybetańska są chronione.

Historia

Wczesne zmiany

Główny artykuł: Bitwa pod Czamdo

Po upadku dynastii Qing, a przed 1950 rokiem, region, który mniej więcej odpowiada dzisiejszemu Tybetańskiemu Regionowi Autonomicznemu (TRA), był de facto niepodległym państwem, choć nieuznawanym przez inne państwa. Drukowała własną walutę i pocztę, utrzymywała stosunki międzynarodowe, chociaż nie wymieniała ambasadorów z innymi narodami. Tybet zajął trzy prowincje ( Amdo , Kham i Ü-Tsang ), ale kontrolował tylko zachodnie Kham i Ü-Tsang. Od 1950 roku Chiny uczyniły wschodnią Kham częścią Syczuanu, a zachodnią częścią nowego Tybetańskiego Regionu Autonomicznego.

W epoce Republiki Chińskiej na początku XX wieku , która nastąpiła po dynastii Qing, chiński muzułmański generał i gubernator Qinghai Ma Bufang jest oskarżany przez Tybetańczyków o wdrażanie polityki sinizacji i islamizacji na obszarach tybetańskich. Za jego rządów odnotowano przymusowe konwersje i wysokie podatki. Po tym, jak Mao Zedong wygrał chińską wojnę domową w 1949 roku, jego celem było zjednoczenie „pięciu narodowości” jako Chińska Republika Ludowa pod przewodnictwem Komunistycznej Partii Chin . Tybetański rząd w Lhasie wysłał Ngabo (znanego jako Ngabo w źródłach angielskich) do Czamdo w Kham, strategicznego miasta w pobliżu granicy, z rozkazem utrzymania jego pozycji, podczas gdy z Lhasy przybyły posiłki do walki z Chińczykami. 16 października 1950 r. nadeszła wiadomość, że Armia Ludowo-Wyzwoleńcza zbliża się do Czamdo i zajęła miasto Riwoche (które mogło zablokować drogę do Lhasy). Ngabo i jego ludzie wycofali się do klasztoru, gdzie Armia Ludowo-Wyzwoleńcza otoczyła ich i pojmała. Ngabo napisał do Lhasy, proponując pokojową kapitulację zamiast wojny. Według chińskiego negocjatora: „Do ciebie należy decyzja, czy Tybet zostanie wyzwolony pokojowo, czy siłą. To tylko kwestia wysłania telegramu do grupy PLA, aby wznowić marsz do Lhasy”. Ngabo zaakceptował Siedemnastopunktową Umowę Mao , która przewidywała, że ​​w zamian za przyłączenie Tybetu do Chińskiej Republiki Ludowej, zostanie mu przyznana autonomia . Nie mając wsparcia ze strony reszty świata, w sierpniu 1951 r. Dalajlama wysłał telegram do Mao, akceptując porozumienie. Delegaci podpisali porozumienie pod przymusem i przyszłość rządu Tybetu została przesądzona.

Mao Zedong otrzymuje tybetański buddyjski szalik modlitewny od Tenzina Gyatso, XIV Dalajlamy Tybetu w 1954 roku

Chociaż włączenie Tybetu do Chin jest znane w chińskiej historiografii jako Pokojowe Wyzwolenie Tybetu, Dalajlama uważa to za kolonizację, a Tybetański Kongres Młodzieży zgadza się, że była to również inwazja. Chiński rząd wskazuje na poprawę stanu zdrowia i gospodarki jako uzasadnienie ich zdobycia władzy w tym, co nazywa regionem historycznie chińskim. Według Dalajlamy Chiny zachęcają Chińczyków Han do imigracji do regionu.

Przed zawarciem porozumienia, gospodarka Tybetu była zdominowana przez rolnictwo na własne potrzeby, a stacjonowanie 35 tysięcy chińskich żołnierzy w latach pięćdziesiątych nadwerężyło dostawy żywności w regionie. Kiedy Dalajlama odwiedził Mao Zedonga w Pekinie w 1954 roku, Mao powiedział mu, że przeniesie 40 000 chińskich rolników do Tybetu.

W ramach Wielkiego Skoku z lat 60. władze chińskie zmusiły tybetańskich rolników do uprawy kukurydzy zamiast jęczmienia (tradycyjnej uprawy tego regionu). Żniwa nie powiodły się, a tysiące Tybetańczyków głodowało.

Rewolucja kulturalna

Rewolucja kulturalna , z udziałem studentów i robotników z Komunistycznej Partii Chin, został zainicjowany przez Mao i przeprowadzone przez Gang of Four od 1966 do 1976 roku w celu zachowania maoizm jako wiodącej ideologii Chin. Była to walka wewnątrz KPCh o wyeliminowanie politycznej opozycji wobec Mao.

Rewolucja kulturalna dotknęła całe Chiny, w wyniku czego ucierpiał Tybet. Czerwonogwardziści zaatakowali cywilów, których zarzucano zdrajcom komunizmu. Ponad sześć tysięcy klasztorów zostało splądrowanych i zniszczonych. Mnisi i mniszki zostali zmuszeni do opuszczenia swoich klasztorów, aby „żyć normalnym życiem”, a ci, którzy stawiali opór, zostali uwięzieni. Więźniowie byli zmuszani do ciężkiej pracy, torturowani i mordowani. Chociaż Pałac Potala był zagrożony, premier Zhou Enlai interweniował i powstrzymał tybetańską Czerwoną Gwardię.

Ostatnie zmiany

Znak (w języku tybetańskim i chińskim) wskazujący kamery monitorujące w pobliżu Pomnika Pokojowego Wyzwolenia Tybetu, Lhasa, Tybet, 2018

Chiński narodowy projekt strategiczny na rzecz rozwoju Zachodu, wprowadzony w latach 80. po rewolucji kulturalnej, zachęca Chińczyków do migracji z innych regionów Chin do Tybetu dzięki premiom i sprzyjającym warunkom życia. Ludzie zgłaszają się na ochotnika jako nauczyciele, lekarze i administratorzy, aby wspierać rozwój Tybetu. Powołując się na niewykwalifikowaną siłę roboczą i słabiej rozwiniętą infrastrukturę, chiński rząd zachęca migrantów do stymulowania konkurencji i zmiany w Tybecie gospodarki tradycyjnej na rynkową z reformami gospodarczymi przedstawionymi przez Deng Xiaopinga .

Tybetańczycy są większościową grupą etniczną w Tybetańskim Regionie Autonomicznym, stanowiąc około 93% populacji w 2008 roku. Ataki Tybetańczyków w 2008 roku na własność Han i Hui były podobno spowodowane masowym napływem Han Hui do Tybetu.

Według George'a Fitzherberta, „zaangażowanie się w chińskie argumenty dotyczące Tybetu musi zostać poddane intelektualnemu uwięzieniu, znanemu z konfliktu palestyńskiego, w którym spór sprowadza się do kwestii, których powód nigdy nie próbował kwestionować. Tybetańczycy skarżą się, że są pozbawiony godności w ojczyźnie przez nieustanne potępianie ich autentycznie ukochanego przywódcy i zalewający się chińską imigracją do tego stopnia, że ​​stał się mniejszością we własnym kraju.Ale Chiny stanowczo potępiają takie skargi, jak separatyzm, przestępstwo w Chinach pod rządami przestępstwo „podważania jedności narodowej" i cofa debatę na temat historycznego statusu Tybetu. Cudzoziemcy zadają pytania dotyczące praw człowieka i środowiska, ale Chiny ponownie potępiają to jako zagraniczną interwencję w wewnętrzne sprawy suwerennego narodu i ciągną debata wróciła do historycznego statusu Tybetu”.

Chiński rząd podjął próbę rozwoju Tybetu w ramach chińskiej polityki rozwoju Zachodu i od 2001 r. zainwestował w Tybecie 310 mld juanów (około 45,6 mld USD). W 2009 r. zainwestował w ten region ponad 7 mld USD, o 31 proc. Poprzedni rok. Kolej Qinghai-Tybet została ukończona w 2006 roku kosztem 3,68 miliarda dolarów, co doprowadziło do wzrostu ruchu turystycznego z reszty Chin. Rząd Szanghaju przeznaczył 8,6 miliona dolarów na budowę Tybetańskiej Szanghajskiej Szkoły Eksperymentalnej, w której 1500 tybetańskich uczniów kształci się głównie w języku chińskim. Niektórzy młodzi Tybetańczycy uważają, że są Tybetańczykami i Chińczykami oraz biegle posługują się tybetańskim i mandaryńskim chińskim .

W sierpniu 2020 r. sekretarz generalny Komunistycznej Partii Chin Xi Jinping wygłosił przemówienie, w którym stwierdził, że „konieczne jest aktywne kierowanie buddyzmem tybetańskim w celu dostosowania się do społeczeństwa socjalistycznego i promowania sinizacji buddyzmu tybetańskiego”.

W sierpniu 2021 r. Associated Press poinformowała, że Wang Yang oświadczył przed Pałacem Potala, że ​​potrzebne są wysiłki, aby Tybetańczycy podzielali „symbole kulturowe i obrazy narodu chińskiego”.

Religia

Chiński rząd twierdzi, że będzie kontrolować sposób wyboru XV Dalajlamy, wbrew wielowiekowej tradycji. Chińscy urzędnicy rządowi wielokrotnie ostrzegają, „że musi się reinkarnować i na ich warunkach”.

Kiedy Dalajlama w 1995 roku potwierdził, że tybetański chłopiec jest reinkarnacją Panczenlamy , drugiego przywódcy sekty Gelugpa , chiński rząd zabrał chłopca i jego rodziców i zainstalował własnego dziecka-lamę. Wybór Dalajlamy, miejsce pobytu Gedhuna Choekyi Nyimy jest wciąż nieznane. Chiński rząd twierdził, że ma „stabilną” pracę i „normalne” życie. W 2020 roku sekretarz stanu USA Mike Pompeo powiedział w oświadczeniu, że „ tybetańscy buddyści , podobnie jak członkowie wszystkich wspólnot religijnych, muszą być w stanie wybierać, edukować i czcić swoich przywódców religijnych zgodnie z ich tradycjami i bez ingerencji rządu”. rząd ChRL do natychmiastowego upublicznienia miejsca pobytu Panczenlamy oraz do utrzymania własnej konstytucji i międzynarodowych zobowiązań do promowania wolności religijnej dla wszystkich ludzi”. Szef Kagyu sekty The Karmapa Ogjen Trinlej Dordże , również przygotowanych przez chińskich przywódców, ale w wieku 14 lat uciekł do Indii w 1999 roku.

W Tybecie szkoły ostrzegają rodziców, że uczniowie nie powinni uczęszczać na zajęcia w klasztorach, które mają długą tradycję, ani angażować się w żadną działalność religijną. Kary za to są surowe, w tym utrata opieki społecznej i dotacji rządowych.

Praktyka zdejmowania flag modlitewnych , symboli tybetańskiej kultury i wierzeń religijnych, nasiliła się od 2010 r. wraz z eskalacją prześladowań religijnych. W czerwcu 2020 r. władze chińskie rozpoczęły program „reformy behawioralnej”, rozpoczęty w okręgach Qinghai's Golog (po chińsku Guoluo) i Tengchen (Dingqing) w Tybetańskim Regionie Autonomicznym w Czamdo, nakazując zniszczenie flag modlitewnych. W rocznym raporcie Tybetańskiego Centrum Praw Człowieka i Demokracji z 2019 r. stwierdzono, że chińskie siły policyjne i zespoły inwigilacyjne przeniosły się do klasztorów i wiosek, aby monitorować mieszkańców Tybetu pod kątem oznak sprzeciwu wobec chińskich rządów, „ oprogramowanie do rozpoznawania twarzy i uważne monitorowanie przestrzeni cyfrowych [były] rozmieszczone w celu stłumienia protestów politycznych przeciwko zwiększonym ograniczeniom praw obywatelskich i politycznych”.

Według amerykańskiej Komisji ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej latem 2019 r. chińskie władze zburzyły tysiące rezydencji w tybetańskim ośrodku buddyjskim Yachen Gar w prowincji Syczuan, przesiedlając aż 6000 mnichów i mniszek. W kwietniu 2019 r. władze chińskie zamknęły Akademię Buddyjską Larung Gar dla nowych zapisów. Władze zintensyfikowały również represje wobec posiadania lub pokazywania zdjęć Dalajlamy, nadal monitorowały święta religijne, a na niektórych obszarach zabroniły uczniom uczęszczania na festiwale podczas wakacji szkolnych. W proteście przeciwko represyjnej polityce rządu od lutego 2009 roku co najmniej 156 Tybetańczyków dokonało samospalenia.

Edukacja, zatrudnienie i język

Chińskiej konstytucji gwarantuje autonomię regionów etnicznych i mówi samorządy powinny używać języka w powszechnym użyciu. Od 1949 r. rząd chiński, wbrew polityce UNESCO dotyczącej różnorodności kulturowej i językowej, wykorzystuje system edukacji mniejszościowej dla Tybetańczyków do nauki języka chińskiego, uważanego za kluczowe narzędzie presji sinicyzacji. Na początku XXI wieku w tybetańskich regionach Qinghai rozpoczął się proces tybetańskiej edukacji tybetańskiej. Dzięki oddolnym inicjatywom tybetańskich pedagogów tybetański był w pewnym stopniu dostępny jako główny język nauczania w szkołach podstawowych, średnich i wyższych w Qinghai . Tak już nie jest, Chiny szybko rozszerzały politykę asymilacji rządu w latach 2010-tych. Język tybetański w Qinghai pozostaje jeszcze bardziej marginalizowany w edukacji i zatrudnieniu rządowym, z niewielką liczbą stanowisk w służbie publicznej, które wymagają uzyskania stopnia tybetańskiego lub znajomości języka tybetańskiego.

W 1987 r. Tybetański Region Autonomiczny opublikował bardziej wyraźne przepisy wzywające do tego, by tybetański był głównym językiem w szkołach, urzędach i sklepach. Przepisy te zostały zniesione w 2002 roku, a polityka i praktyki językowe „zagrażają przetrwaniu” cywilizacji tybetańskiej. Na terenach tybetańskich sprawy urzędowe prowadzone są głównie w języku chińskim. Często widuje się banery promujące użycie języka chińskiego. Klasztory i szkoły często prowadziły zajęcia z języka pisanego dla zwykłych ludzi, a mnisi udzielali lekcji podczas podróży, ale urzędnicy nakazali klasztorom i szkołom zakończyć zajęcia. Komunistyczna Partia Chin wydała w grudniu 2018 r. rozkazy zakazujące nieformalnych zajęć prowadzonych przez tybetańskich mnichów lub inne niezatwierdzone grupy, a szkołom nakazała zaprzestanie nauczania wszystkich przedmiotów w języku tybetańskim, z wyjątkiem języka tybetańskiego w klasach pierwszych, w maju 2019 r. w Golog, po chińsku, Guoluo, Tybetański Region Autonomiczny.

Tybetański przedsiębiorca i rzecznik edukacji Taszi Łangczuk został zatrzymany na dwa lata, a następnie w 2017 roku oskarżony przez urzędników sądowych po tym, jak zwrócił się do The New York Times o film dokumentalny i dwa artykuły na temat tybetańskiej edukacji i kultury.

Tybetańskie szkoły neidi, czyli szkoły z internatem, działające od 1985 r., szybko zwiększają liczbę uczniów. Dzieci tybetańskie są usuwane z rodzin, tybetańskich wpływów religijnych i kulturowych i umieszczane w tybetańskich szkołach z internatem w całych Chinach, daleko poza Tybetańskim Regionem Autonomicznym. Starsi uczniowie mogą opuścić kampus tylko w towarzystwie nauczyciela.

Zgodnie z ogłoszeniem w październiku 2019 r. na internetowej platformie edukacyjnej rządu TRA: „Wspieraj kierownictwo partii (komunistycznej), zdecydowanie wdrażaj [chińską Komunistyczna] linia, linia podejścia, polityka i przewodnia ideologia Tybetu sprawdzają się w nowej erze; sprzymierzać się ideologicznie, politycznie i w działaniu z Komitetem Centralnym Partii; sprzeciwiać się wszelkim tendencjom separatystycznym (oddzieleniu Tybetu od ChRL); demaskować i krytykować Dalajlamę; chronić jedność ojczyzny i jedność etniczną oraz zająć zdecydowane stanowisko w kwestiach politycznych, zajmując jasne i wyraźne stanowisko”.

W kwietniu 2020 roku w Ngaba w Syczuanie zmieniono nauczanie w klasie z tybetańskiego na język mandaryński .

Przesiedlenie koczowniczych pasterzy

W 2003 r. chiński rząd rozpoczął inicjatywę, która zażądała od koczowników przeniesienia się do budynków miejskich w nowo wybudowanych wioskach. Pod koniec 2015 r., „co stanowi jedną z najbardziej ambitnych prób inżynierii społecznej, rząd chiński jest ostatnie etapy 15-letniej kampanii mającej na celu osiedlenie milionów pasterzy, którzy niegdyś wędrowali po rozległych pograniczach Chin”, rząd chiński twierdził, że przeniesie pozostałych 1,2 miliona pasterzy koczowniczych do miast, które zapewniają dostęp do szkół, elektryczności i nowoczesnej opieki zdrowotnej opieka. Ta polityka, oparta na rządowym poglądzie, że wypas szkodzi użytkom zielonym, została zakwestionowana przez ekologów w Chinach i za granicą, twierdząc, że naukowe podstawy przesiedlenia nomadów są wątpliwe. Badania antropologiczne wybudowanych przez rząd ośrodków relokacyjnych udokumentowały chroniczne bezrobocie, alkoholizm i rozpadanie się tysiącletnich tradycji. Obrońcy praw człowieka twierdzą, że liczne protesty pasterzy spotykają się z ostrymi represjami ze strony sił bezpieczeństwa.

W raporcie z 2011 r. specjalny sprawozdawca ONZ ds. prawa do pożywienia skrytykował chińską politykę przesiedleń nomadów jako nadmiernie przymusową i stwierdził, że prowadzi ona do „wzrostu ubóstwa, degradacji środowiska i załamania społecznego”.

W 2017 r. tybetańscy koczownicy zmuszeni wcześniej do opuszczenia tradycyjnych pastwisk w ramach kierowanego przez państwo programu przesiedleń w Qinghai, otrzymali polecenie powrotu z powodu nowej polityki ogłoszonej w 2016 r., aby władze mogły wykorzystać swoje obecne domy do rozwoju jako centra turystyczne i mieszkania dla pracowników rządowych. „Po dwóch latach życia w nowych miastach mieszkańcy są teraz zmuszani do powrotu na swoje pierwotne łąki bez zwierząt, które są głównym źródłem utrzymania tybetańskich społeczności koczowniczych”.

Wzrost populacji

Targ w Lhasie, 1993

W 1949 roku w Lhasie mieszkało od 300 do 400 Chińczyków Han. W 1950 roku miasto zajmowało niecałe trzy kilometry kwadratowe i liczyło około 30 000 mieszkańców; Pałac Potala i leżąca poniżej wieś Zhöl uważano za odrębne od miasta. W 1953 r., według pierwszego spisu ludności, Lhasa liczyła około 30 000 mieszkańców (w tym 4000 żebraków, ale nie licząc 15 000 mnichów).

W 1992 r. stałą populację Lhasy oszacowano na nieco poniżej 140 tys., w tym 96 431 Tybetańczyków, 40 387 Chińczyków Han, 2998 chińskich muzułmanów i innych. Do tego dochodziło 60–80 tys. tymczasowych mieszkańców, głównie tybetańskich pielgrzymów i kupców.

Debata na temat intencji ChRL

Zobacz także: debata o suwerenności Tybetu

W 1989 roku znany francuski prawnik kryminalny Robert Badinter wziął udział w odcinku Apostrophes (znanego francuskiego programu telewizyjnego poświęconego prawom człowieka) z Dalajlamą. Odnosząc się do zaniku kultury tybetańskiej, Badinter użył określenia „ ludobójstwo kulturowe ”. W 1993 roku Dalajlama użył tego samego wyrażenia, by opisać zniszczenie kultury tybetańskiej. Podczas zamieszek w Tybecie w 2008 roku oskarżył Chińczyków o kulturowe ludobójstwo.

W 2008 r. Robert Barnett , dyrektor Programu Studiów Tybetańskich na Uniwersytecie Columbia , powiedział, że nadszedł czas, aby odrzucić oskarżenia o ludobójstwo kulturowe: „Myślę, że musimy przezwyciężyć wszelkie sugestie, że Chińczycy mają złe intencje lub starają się wymazać Tybet”. Barnett wyraził swoje wątpliwości w recenzji w New York Review of Books : „Dlaczego, jeśli tybetańska kultura w Tybecie jest 'szybko wymazana z istnienia', [czy] tak wielu Tybetańczyków w Tybecie nadal wydaje się prowadzić bardziej energiczne życie kulturalne, z ponad setką czasopism literackich w języku tybetańskim, niż ich emigracyjne odpowiedniki?

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Zasoby biblioteczne dotyczące
sinizacji Tybetu