Teoria stanowiska - Standpoint theory

Aby zapoznać się z ideologią argumentującą, że feministyczne nauki społeczne powinny być praktykowane z punktu widzenia kobiet, zobacz punkt widzenia feminizmu .

Teoria punktu widzenia lub epistemologia punktu widzenia jest teorią występującą w niektórych dyscyplinach akademickich, wykorzystywaną do analizy dyskursów intersubiektywnych . W tym dorobku sugeruje się, że autorytet jest zakorzeniony w osobistej wiedzy i perspektywach jednostek oraz władzy, jaką taki autorytet sprawuje.

Najważniejszą koncepcją teorii punktu widzenia jest to, że perspektywy jednostki są kształtowane przez jej doświadczenia społeczne i polityczne. Argumentuje się, że stanowiska są wieloaspektowe, a nie esencjalizujące: na przykład, chociaż kobiety latynoskie mogą ogólnie podzielać pewne perspektywy, szczególnie w odniesieniu do pochodzenia etnicznego lub płci, nie są one definiowane wyłącznie przez te punkty widzenia; pomimo pewnych wspólnych cech nie ma zasadniczo latynoskiej tożsamości żeńskiej. Doświadczenia grupowe tworzą ogólną i trwałą perspektywę ogromnej sytuacji, ale bez osobistych doświadczeń punkt widzenia nie może stać się naprawdę zrozumiały. Połączenie wielu doświadczanych wymiarów danej osoby tworzy punkt widzenia – punkt widzenia – przez który dana osoba widzi i rozumie świat.

Teoretycy stanowiska kładą nacisk na użyteczność naturalistycznej lub codziennej koncepcji poznania (tj. epistemologii ). Stanowisko (rozważane refleksyjnie lub nie) kształtuje, które pojęcia są zrozumiałe, jakie twierdzenia są słyszane i rozumiane przez kogo, które cechy świata są percepcyjnie istotne, jakie racje są rozumiane jako istotne i mocne, a które wnioski są wiarygodne.

Teoria punktu widzenia wspiera to, co teoretyczka feministyczna Sandra Harding nazywa silnym obiektywizmem , czyli pogląd, że perspektywa osób zmarginalizowanych i/lub uciskanych może pomóc w tworzeniu bardziej obiektywnych opisów świata. Dzięki zjawisku outsider-wewnątrz osoby te znajdują się w wyjątkowej pozycji, aby wskazać wzorce zachowań, których osoby zanurzone w dominującej kulturze grupy nie są w stanie rozpoznać. Teoria punktu widzenia daje głos zmarginalizowanym grupom, pozwalając im kwestionować status quo jako outsider w status quo reprezentującym dominującą, uprzywilejowaną pozycję białych mężczyzn.

Dominująca kultura, w której istnieją wszystkie grupy, nie jest doświadczana w ten sam sposób przez wszystkie osoby lub grupy. Poglądy tych, którzy należą do grup o większej władzy społecznej, są bardziej uzasadnione niż te z grup marginalizowanych. Osoby z grup zmarginalizowanych muszą nauczyć się dwukulturowości lub „przejścia” w kulturze dominującej, aby przetrwać, nawet jeśli ta perspektywa nie jest ich własna.

Historia

Teoria punktu widzenia pierwszej fali

Pierwotne inspiracje dla teorii punktu widzenia można dostrzec w pracach Georga Wilhelma Friedricha Hegla , niemieckiego filozofa idealisty , który w 1807 roku badał różne punkty widzenia między niewolnikami a panami. grupy wpływają na to, jak ludzie otrzymują wiedzę i władzę. Niezbędna praca nad relacją między społecznymi punktami widzenia a wiedzą, czyli światopoglądem, została podjęta przez jednego z twórców socjologii wiedzy Karla Mannheima , co często jest pomijane. Pojęcie to było od dawna omawiane w Socjologii wiedzy , także w konfrontacji z teorią krytyczną w Szkole Frankfurckiej, gdzie uznano ją za relatywistyczną (Mannheim vs. Horkheimer). Nowsze odkrycia w badaniach feministycznych mają podobny punkt widzenia, ale skupiając się na niektórych aspektach, np. Nancy Hartsock zbadała teorię punktu widzenia, używając relacji między mężczyznami i kobietami. Wydała „feministycznego punktu widzenia: Rozwijanie grunt dla Konkretnie Feminist materializm historyczny” w 1983 roku Hartsock używany Hegla dialektyka pana i niewolnika i Marksa teoria klasy i kapitalizmu jako inspiracja do zbadania spraw seksu i płci.

Jednakże, chociaż początki teorii stanowiska mogą opierać się na poglądach heglowskich i marksistowskich, dopiero w latach 70. i 80. filozofia feministyczna spopularyzowała i rozwinęła teorię stanowiska. Początkowo teoria feministycznego punktu widzenia koncentrowała się na zakwestionowaniu idei naukowej neutralności i obiektywności z góry założonego uogólnionego znawcy. Ściśle związani z epistemologią, pierwsi teoretycy zajmujący się stanowiskiem badali, w jaki sposób tożsamość płciowa wpływa na ich epistemiczne zasoby i zdolności lub dostęp do wiedzy.

Termin ten został ukuty przez Sandrę Harding, aby kategoryzować epistemologie, które podkreślają wiedzę kobiet. W książce Harding z 1986 roku The Science Question in Feminism odróżnia ideę stanowiska od bardziej ogólnej idei perspektywy z wymogiem zaangażowania politycznego: twierdzi, że ze względu na polityczne zaangażowanie feministek i ich aktywne skupienie się na życiu kobietom, pozwala im mieć epistemicznie uprzywilejowany „punkt widzenia”.

Teoria punktu widzenia drugiej fali

Współczesna teoria stanowiska często koncentruje się na pozycjach społecznych, takich jak płeć, rasa , klasa społeczna , kultura i status ekonomiczny. Teoria stanowiska dąży do rozwinięcia szczególnej epistemologii feministycznej , która ceni doświadczenia kobiet i mniejszości jako źródło wiedzy.

Do wybitnych teoretyków stanowiska należą Dorothy Smith , Nancy Hartsock , Donna Haraway , Sandra Harding , Alison Wylie , Lynette Hunter i Patricia Hill Collins .

Kluczowe idee

Ogólnie rzecz biorąc, teoria stanowiska daje wgląd w konkretne okoliczności, dostępne tylko dla członków określonego zbiorowego stanowiska. Według Michaela Ryana „idea zbiorowego punktu widzenia nie implikuje zasadniczej nadrzędnej cechy, ale raczej poczucie przynależności do grupy ograniczonej wspólnym doświadczeniem”. Kristina Rolin stwierdza, że „założenie esencjalizmem jest to, że wszystkie kobiety podziela tą społecznie uziemiony perspektywę w mocy będących kobietami, założenie automatycznego przywileju epistemicznego jest to, że epistemiczne korzyść przypada podwładny automatycznie, tylko z racji ich zajmuje szczególne społeczne pozycja." Zgodnie z tym podejściem:

  • Punkt widzenia to miejsce, z którego ludzie patrzą na świat .
  • Stanowisko wpływa na to, jak przyjmujący go ludzie społecznie konstruują świat.
  • Punkt widzenia to mentalna pozycja, z której patrzy się na rzeczy.
  • Stanowisko to pozycja, z której przedmioty lub zasady są postrzegane i według której są porównywane i oceniane.
  • Nierówności różnych grup społecznych powodują różnice w ich stanowiskach.
  • Wszystkie stanowiska są częściowe; więc (na przykład) punkt widzenia feminizmu współistnieje z innymi punktami widzenia.

Aplikacje

Ponieważ teoria punktu widzenia koncentruje się na populacjach marginalizowanych, jest często stosowana w dziedzinach, które koncentrują się na tych populacjach. Stanowisko zostało przywołane jako koncepcja, która powinna być uznana i zrozumiana w dziedzinie pracy socjalnej , zwłaszcza podczas zbliżania się do klientów i pomagania im. Wiele zmarginalizowanych populacji, aby przetrwać, opiera się na systemie opieki społecznej. Niestety, ci, którzy tworzą system opieki społecznej, zazwyczaj nigdy wcześniej nie musieli korzystać z jego usług. Teoria punktu widzenia została przedstawiona jako metoda poprawy systemu opieki społecznej poprzez rozpoznanie sugestii zgłaszanych przez osoby w systemie opieki społecznej. W Afryce teoria punktu widzenia stała się katalizatorem ruchu społecznego, w którym kobiety są przedstawiane w radiu, aby promować świadomość ich doświadczeń i trudności oraz pomóc tym kobietom wyleczyć się i znaleźć zamknięcie. Innym przykładem dotyczącym Afryki jest niewolnictwo i to, jak bardzo niewolnictwo różniło się w zależności od tego, czy ktoś był niewolnikiem, czy panem. Gdyby istniały jakiekolwiek relacje władzy, nigdy nie byłoby jednej perspektywy. Żaden punkt widzenia nigdy nie może być kompletny i nie ma ograniczeń co do niczyjej perspektywy.

Badania Asante i Davisa (1989) nad spotkaniami międzyrasowymi w miejscu pracy wykazały, że z powodu różnych perspektyw kulturowych, podejście do interakcji organizacyjnych z innymi osobami o różnych przekonaniach, założeniach i znaczeniach często prowadzi do nieporozumień. Brenda Allen stwierdziła w swoich badaniach, że „doświadczenia, postawy i zachowania członków organizacji w miejscu pracy są często pod wpływem rasy-etniczności”.

Paul Adler i John Jermier sugerują, że badacze zarządzania powinni być świadomi swoich stanowisk. Piszą, że osoby studiujące zarządzanie powinny „świadomie wybierać [swoje] stanowisko i brać odpowiedzialność za wpływ (lub brak wpływu) [ich] nauki na świat”.

Jermier argumentował, że wszystkie części badania naukowego – identyfikacja problemu, teoretyzowanie pytań badawczych, zbieranie i analizowanie danych, wyciąganie wniosków i wytwarzana wiedza – istnieją w pewnym stopniu ze względu na punkt widzenia badacza. To spowodowało, że zaczął się zastanawiać, jakie stanowisko powinien przyjąć w zarządzaniu naukowcami. Aby uniknąć popadania w ograniczenia status quo i pewnych punktów widzenia, powiedział, że „widok z dołu ma większy potencjał generowania pełniejszych i bardziej obiektywnych twierdzeń o wiedzy”. Nadal mówi, że „jeśli naszym pragnieniem jest uzdrowienie świata, dowiemy się więcej o tym, jak działają podstawowe mechanizmy świata i jak można zmienić rzeczy, przyjmując stanowisko tych ludzi i innych części natury, które najbardziej głęboko cierpią jego rany”.

Feministyczna teoria stanowiska

Główny artykuł: Stanowisko feminizmu

Teoretyczki feministycznego stanowiska wysuwają trzy główne twierdzenia: (1) Wiedza jest usytuowana społecznie. (2) Grupy zmarginalizowane są społecznie usytuowane w sposób, który sprawia, że ​​łatwiej im jest być świadomym rzeczy i zadawać pytania niż osobom nie zmarginalizowanym. (3) Badania, szczególnie te skoncentrowane na stosunkach władzy, powinny rozpocząć się od życia osób zepchniętych na margines.

W szczególności feministyczna teoria stanowiska kieruje się czterema głównymi tezami: silnym obiektywizmem , wiedzą usytuowaną, przewagą epistemiczną i relacjami władzy.

Teoretyczki feministycznego punktu widzenia, takie jak Dorothy Smith, Patricia Hill Collins, Nancy Hartsock i Sandra Harding, twierdziły, że pewne społeczno-polityczne pozycje zajmowane przez kobiety (a co za tym idzie także inne grupy, którym brakuje przywilejów społecznych i ekonomicznych) mogą stać się miejscami epistemicznych przywilejów, a tym samym produktywnych. Punkty wyjścia do badania pytań nie tylko o tych, którzy są społecznie i politycznie zmarginalizowani, ale także o tych, którzy dzięki przywilejom społecznym i politycznym zajmują pozycje ciemiężców. Twierdzenie to zostało specjalnie sformułowane przez Sandrę Harding i jako takie, „Rozpoczęcie badań nad życiem kobiet będzie generować mniej częściowe i zniekształcone relacje nie tylko z życia kobiet, ale także z życia mężczyzn i całego porządku społecznego”. Ta praktyka jest również dość widoczna, gdy kobiety podejmują zawody, które uważa się za zorientowane na mężczyzn. Londa Schiebinger stwierdza: „Podczas gdy kobiety studiują obecnie na prestiżowych uniwersytetach mniej więcej w takim samym stopniu jak mężczyźni, rzadko są zapraszane na wykłady na najlepszych uniwersytetach… Socjolog Harriet Zuckerman zauważyła, że ​​„im bardziej prestiżowa instytucja, tym dłużej kobiety czekają na awans”. Mężczyźni, ogólnie rzecz biorąc, nie spotykają się z takim kompromisem”.

Feministki zajmujące się stanowiskiem zajmowały się tymi dualizmami z dwóch powiązanych ze sobą powodów. Po pierwsze, dualizmy zwykle implikują hierarchiczną relację między terminami, podnosząc jeden i dewaluując drugi. Powiedział również, że kiedy sugerujemy, że decyzje powinny być podejmowane na przykład racjonalnie, a nie emocjonalnie, pokazujemy, że rozum ma większą wartość w naszej kulturze niż emocje. Z tą kwestią wiąże się również obawa, że ​​te dualizmy często stają się płciowe w naszej kulturze. W tym procesie mężczyźni są kojarzeni z jedną skrajnością, a kobiety z drugą. W przypadku rozumu i emocji kobiety utożsamiane są z emocjami. Ponieważ nasza kultura mniej ceni emocje niż rozsądek, kobiety cierpią z powodu tego skojarzenia. Krytycy feministyczni są zwykle zaniepokojeni faktem, że dualizmy wymuszają fałszywe dychotomie (podział całości) na kobiety i mężczyzn, nie dostrzegając, że życie jest mniej jedno/lub jedno i drugie/i, jak utrzymuje teoria dialektyki relacyjnej .

Rdzenna teoria stanowiska

Teoria punktu widzenia rdzennych mieszkańców jest skomplikowanym podejściem teoretycznym do tego, jak rdzenni mieszkańcy pokonują trudności swoich doświadczeń w przestrzeniach, które kwestionują ich epistemologię. Użyteczność tego podejścia wynika z różnych środowisk marginalizowanych grup w społeczeństwach i kulturach, których unikalne doświadczenia zostały odrzucone i stłumione w ramach większościowej produkcji wiedzy intelektualnej. Jednak analiza tych doświadczeń nie jest cyklem akumulacji historii, przeżytych doświadczeń, a co za tym idzie, nie tworzy nieograniczonej, subiektywnej narracji, która utrudniałaby obiektywną wiedzę. Martin Nakata jest czołowym propagatorem rdzennej teorii stanowiska.

Stanowisko tubylcze, podobnie jak teoria feministyczna, oczekuje, że „znający” zwróci się o swoim statusie społecznym do tych, których bada. Kiedy zwracamy się do otoczenia jako „znawcy”, intencją nie jest przekierowywanie uwagi, ale włączenie relacji społecznych do tego, co znamy jako „znawcy”. To kwestia szacunku, ponieważ od badacza oczekuje się, że zadeklaruje, kim jest i na jakiej podstawie pisze. Ta „samoświadomość jest fundamentalna dla procesu badawczego, ponieważ powinna skutkować rolą badacza, która będzie pełna szacunku, a nie destrukcyjna, agresywna lub kontrolująca”.

Rdzenny „znawca” nie posiada predysponowanej „gotowej postawy krytycznej” wobec świata, a raczej stawia pytania, na które trzeba odpowiedzieć, zanim będzie w stanie wytworzyć obiektywną wiedzę. W ten sposób zaangażowanie to pozwala nam stworzyć krytyczne stanowisko rdzennych mieszkańców. To samo w sobie nie przesądza o prawdzie, jednak daje szereg potencjalnych argumentów z dalszymi możliwymi odpowiedziami. Ustanowione argumenty nadal jednak wymagają, aby jego podstawa była racjonalna i rozsądna oraz odpowiadała logice i założeniom, na których zostały ustalone. Tak więc argumenty nie mogą rościć sobie praw do idei, ponieważ oni, rdzenni mieszkańcy, są częścią społeczności rdzennej, ponieważ teoria nie pozwalałaby autoryzować się wyłącznie jako prawdomówni na podstawie ich doświadczenia. Rdzenną teorię punktu widzenia ułatwiają trzy zasady, zdefiniowane przez Martina Nakatę .

  • Pierwsza zasada Nakaty brzmi: „Zacząłbym zatem od założenia, że ​​moja pozycja społeczna jest dyskursywnie ukonstytuowana i konstytuuje złożony układ relacji społecznych, wyrażanych przez organizację społeczną mojego dnia codziennego”. Oznacza to, że czyjaś pozycja społeczna jest ustanowiona i uznanie relacji społecznych w ramach takich czynników, jak społeczne, polityczne, ekonomiczne i kulturowe, wpływy i wpływy na to, kim jesteś i strukturyzują twoje codzienne życie.
  • Druga zasada Nakaty mówi: „To doświadczenie jako przepychanie między pozycjami rdzennych i nierdzennych; to znaczy znane zamieszanie związane z ciągłym pytaniem w dowolnym momencie, aby zarówno zgadzać się, jak i nie zgadzać z jakąkolwiek propozycją na podstawie ograniczonego wyboru między perspektywą whitefella lub blackfella”. Oznacza to, że uznaje się pozycję, jaką rdzenni mieszkańcy zajmują na styku kulturowym, aby decydować o ciągłej postawie. Zamiast tego reorganizacja agencji rdzennych powinna opierać się na tym, co wiedzą z tego stanowiska. Mówiąc w uproszczeniu, kwestionuje to, dlaczego rdzenni mieszkańcy mieliby wybierać stanowiska, zamiast dzielić się tym, co wiedzą z obu.
  • Trzecia i ostatnia zasada Nakaty głosi: „idea, że ​​ciągłe 'napięcia', które tworzy to przeciąganie liny, są doświadczane fizycznie i zarówno informują, jak i ograniczają to, co można powiedzieć i czego na co dzień nie mówić. ” Nakata opisuje tutaj fizyczne światy, w jaki sposób rdzenni i nierdzenni różnią się w codziennym kontekście oraz w jaki sposób te różnice mogą informować o ograniczeniu, które może być nie do zaakceptowania w zachodnim społeczeństwie kolonizacyjnym, które w innym przypadku byłoby akceptowalne dla innych rdzennych mieszkańców.

Nakata stwierdza, że ​​te trzy zasady pozwalają mu ukształtować krytyczny punkt widzenia z punktu widzenia kulturowego i umożliwiają mu tworzenie lepszych argumentów w odniesieniu do jego pozycji w epistemologiach oraz z innymi grupami „znawców”. Nie można jednak obalić pozycji, w której dominuje, tylko z powodu jego pochodzenia, ponieważ argumenty są uproszczone lub przeinaczone bez dowodów na poparcie itp.

Tak więc teorię punktu widzenia ludności rdzennej można zdefiniować jako „metodę badania, proces czynienia bardziej zrozumiałym „korpusu zobiektywizowanej wiedzy o nas”, gdy wyłania się on i organizuje rozumienie … przeżywanych rzeczywistości”.

Krytyka

Krytycy twierdzą, że teoria stanowiska, pomimo kwestionowania esencjalizmu , opiera się na esencjalizmie, ponieważ skupia się na dualizmie subiektywności i obiektywności. Jeśli chodzi o teorię feministycznego punktu widzenia: chociaż obala ona wiele fałszywych uogólnień na temat kobiet, argumentuje się, że koncentracja na grupach społecznych i klasach społecznych kobiet jest nadal z natury esencjalistyczna. Uogólnienia dotyczące całej płci żeńskiej można podzielić na mniejsze, bardziej specyficzne grupy dotyczące różnych klas społecznych i kultur kobiet, ale nadal są one uogólniane jako odrębne grupy, a zatem nadal występuje marginalizacja. West i Turner stwierdzili, że autorka nazwiskiem Catherine O'Leary (1997) argumentowała, że ​​chociaż teoria stanowiska była pomocna w odzyskaniu doświadczeń kobiet jako odpowiednich tematów badawczych, zawiera ona problematyczny nacisk na uniwersalność tego doświadczenia, kosztem różnic między doświadczeniami kobiet.

Inną główną krytyką teorii punktu widzenia Hardinga i Wooda jest wiarygodność silnego obiektywizmu w porównaniu z subiektywizmem. Teoretycy stanowiska argumentują, że poglądy są względne i nie mogą być oceniane za pomocą żadnych kryteriów absolutnych, ale zakładają, że uciskani są mniej stronniczy lub bardziej bezstronni niż uprzywilejowani. Pozostawia to otwartą możliwość nadmiernej równowagi sił, w której uciskana grupa celowo lub nieumyślnie staje się ciemiężcą. Zamierzona nadmierna równowaga władzy lub zemsta może manifestować się jako usprawiedliwienie dla ekstremizmu i militaryzmu, co czasami można zaobserwować w bardziej ekstremalnych formach feminizmu.

Podczas gdy początki teorii punktu widzenia opierają się na krytycznym paradygmacie z marksistowskiego spojrzenia na ucisk klas społecznych, filozofia feministyczna rozwinęła się w latach 70. i 80. XX wieku, a główny nacisk położono na stronę feministyczną. Inne grupy, jak na razie, muszą zostać włączone do teorii i należy położyć nowy nacisk na inne marginalizowane lub wyciszone grupy. Grupy te otaczają mniejszości, odmienne kulturowo i niepełnosprawne lub niepełnosprawne. Harding i Wood, tworząc teorię Standpoint, nie rozumieli, kiedy definiowali ją jako pogląd feministyczny, że w tej samej grupie społecznej istnieją różne kultury. Wielu badaczy jest niepewnych idei, że ma ona esencjalizm, ponieważ esencjalizm odnosi się do praktyki uogólniania wszystkich grup tak, jakby były w istocie takie same”. Pierwsi teoretycy stanowiska starali się zrozumieć, w jaki sposób płciowa tożsamość znawców wpływa na ich epistemiczne zasoby i zdolności”. Te inne wyciszone lub zmarginalizowane grupy mają bardziej realistyczne podejście do teorii punktu widzenia, ponieważ mają inne doświadczenia niż te, które są u władzy, a nawet w tych wyciszonych grupach różnice definiowane przez różne kultury ludzi mogą mieć zmieniony punkt widzenia. Pogląd ten daje podstawę, że w części Teoria punktu widzenia ma centralną zasadę tezy o odwróceniu, a Joshua St. Pierre zdefiniował ją jako „teza o odwróceniu daje autorytet epistemiczny osobom zmarginalizowanym przez systemy ucisku, o ile ci ludzie są często lepiej znającymi się niż ci ludzie. którzy korzystają z ucisku. Mówiąc prościej: wywłaszczenie społeczne wytwarza epistemiczne przywileje”.

Wylie dostarczył być może najbardziej zwięzłej artykulacji teorii punktu widzenia drugiej fali. Dla niej stanowisko nie wyznacza jasno określonego terytorium, takiego jak „kobiety”, w obrębie którego członkowie mają automatycznie przywileje, ale jest raczej postawą epistemicznego zaangażowania. Odpowiadając na twierdzenie, że teza o wiedzy sytuacyjnej reifikuje esencjalizm, Wylie twierdzi, że jest to „otwarte (empiryczne) pytanie, czy takie struktury uzyskują w danym kontekście, jaką przybierają formę i jak są internalizowane lub ucieleśniane przez jednostki”. Tożsamości są złożone i nie można ich sprowadzić do prostych plików binarnych. Podobnie argumentuje, że krytyka automatycznych przywilejów słabnie, ponieważ stanowisko nigdy nie jest wyrażone, ale zostaje osiągnięte. (św. Piotr)

Nakładanie

Główny artykuł: Intersekcjonalność

Podczas gdy teoria punktu widzenia oferuje indywidualną perspektywę, która odnosi się do czyjegoś doświadczenia społecznego i pozycji społecznej do patrzenia na świat. Intersekcjonalność to systematyczna epistemologia wywodząca się z aktywizmu ruchów społecznych na początku lat 80. w Stanach Zjednoczonych, która jest wykorzystywana przez feministki jako narzędzie analityczne do badania opresji spowodowanych przez pośredniczone interakcje między różnymi czynnikami społecznymi, w tym nierównościami społecznymi , władzą , płcią , rasą , seksualnością. , historia, kultura, region, religia i tak dalej. Koncepcja intersekcjonalności, bardzo podobna do teorii punktu widzenia, rozszerza rozpiętość z jednego lub dwóch głównych punktów widzenia na przecięcie kilku czynników. Różni się od stanowiska feministycznego, które bardziej czerpie z wyzwolenia kobiety od patriarchatu, ponieważ poród jest płciowo rozróżniany ze względu na płeć, a zatem skutkuje naturalizacją uległości kobiety wobec mężczyzny. koncepcja intersekcjonalności wskazuje, że ucisk kobiet nie jest spowodowany jednym aspektem, ale wszystkimi innymi aspektami współdziałającymi. Jednak intersekcjonalność różnych czynników również przyczynia się do podziału pracy w sile roboczej. Chociaż uważa się, że intersekcjonalność przynosi złożoność podczas analizowania problemów społecznych, Kathy Davis twierdziła, że ​​ma uniwersalne zastosowanie nie tylko do przypadków feminizmu, ale ma również znaczenie, gdy intersekcjonalność jest stosowana w innych obszarach. Na przykład intersekcjonalność jest również stosowana w szkolnictwie wyższym, polityce tożsamości , geografii itd., co pozwala ludziom ponownie rozważyć i zrekonstruować kwestie społeczne i koncepcje społeczne z różnych aspektów.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura