Adi Da - Adi Da

Adi Da Samraj
Adi Da Samraj
Urodzić się	( 1939-11-03 )3 listopada 1939 Nowy Jork , Nowy Jork , USA
Zmarł	27 listopada 2008 (2008-11-27)(w wieku 69 lat) Naitauba , Wyspy Lau , Fidżi
Inne nazwy	Franklin Albert Jones
Alma Mater	Uniwersytet Columbia
Zawód	Nauczyciel duchowy, pisarz i artysta
Znany z	Założyciel Adidam
Dzieci	Shawnee Uwolnij Jonesa

Adi Da Samraj , urodzony jako Franklin Albert Jones (3 listopada 1939 – 27 listopada 2008), był amerykańskim nauczycielem duchowym, pisarzem i artystą. Jest założycielem nowego ruchu religijnego znanego jako Adidam . Przez całe życie wielokrotnie zmieniał nazwisko; nazwy te obejmowały między innymi Bubba Free John , Da Free John , Da Love-Ananda , Da Kalki , Da Avadhoota i Da Avabhasa . Od 1991 roku aż do śmierci znany był jako Adi Da Love-Ananda Samraj lub Adi Da .

Adi Da początkowo stał się znany w duchowej kontrkulturze lat 70. dzięki swoim książkom i przemówieniom publicznym oraz działalności swojej wspólnoty religijnej. Jego filozofia była zasadniczo podobna do wielu religii wschodnich, które postrzegają duchowe oświecenie jako najwyższy priorytet ludzkiego życia. Odróżniając go od innych tradycji religijnych, Adi Da oświadczył, że jest wyjątkowo historycznym awatarem (Boskie wcielenie, w pełni Przebudzone lub Jasne jak Świadome Światło przed i po urodzeniu w ludzkiej postaci). Adi Da stwierdził, że oddanie czci Boskiej Osoby poprzez jej cielesną formę umożliwi duchowe oświecenie innym.

Adi Da napisał wiele książek o filozofii duchowej i sprawach pokrewnych oraz założył wydawnictwo. Zdobył pochwały od autorytetów w dziedzinie duchowości i filozofii, ale był również krytykowany za odosobnienie, kontrowersyjny styl nauczania, twierdzenia, że ​​pełne, niedwoiste urzeczywistnienie siódmego etapu miało miejsce tylko w jego ciele lub jako jego dotychczasowe ciało, oraz za kultową społeczność.

W połowie lat 80. międzynarodowe media zwróciły uwagę na zarzuty byłych zwolenników fałszywego więzienia, prania mózgu, wykorzystywania seksualnego, napaści i przymusowej niewoli. Zarzuty te doprowadziły do ​​pozwów sądowych lub pozwów z groźbami po obu stronach

Biografia

Młodzież (1939/70)

Adi Da urodził się jako Franklin Albert Jones 3 listopada 1939 roku w Queens w stanie Nowy Jork i wychował na Long Island . Jego ojciec był sprzedawcą, a matka gospodynią domową. Siostra Joanne urodziła się, gdy miał osiem lat. W młodości służył jako akolita w kościele luterańskim i aspirował do zostania pastorem, choć po wyjeździe do college'u jesienią 1957 r. wyraził wątpliwości co do religii swojemu pastorowi luterańskiemu. Ukończył w 1961 roku licencjat z filozofii na Uniwersytecie Columbia, a następnie uzyskał tytuł magistra literatury angielskiej na Uniwersytecie Stanforda w 1963 roku.

Po ukończeniu Kolumbii Adi Da zaczął zażywać różne środki halucynogenne i inne, czasami mocno. W 1963, po ukończeniu w Stanford, przez 6 tygodni był płatnym obiektem testowym w próbach leków meskaliny , LSD i psilocybiny , które przeprowadzono w szpitalu Veterans Administration w Kalifornii. Napisał później, że uznał te doświadczenia za „samo-uwierzytelniające”, ponieważ naśladowały ekstatyczne stany świadomości z jego dzieciństwa, ale były problematyczne, ponieważ często powodowały paranoję, niepokój lub dysocjację. Przez ponad rok Adi Da mieszkał ze swoją dziewczyną Niną Davis na wzgórzach Palo Alto . Podczas gdy ona pracowała, aby ich wspierać, pisał, brał narkotyki, medytował nieformalnie i studiował książki o hermetyzmie , aby nadać sens swoim doświadczeniom.

W odpowiedzi na intuicyjny impuls opuścili Kalifornię w czerwcu 1964 roku w poszukiwaniu duchowego nauczyciela w Nowym Jorku. Osiedlając się w Greenwich Village , Adi Da został uczniem Alberta Rudolpha , znanego również jako „Rudi”, handlarza sztuką azjatycką i samozwańczego duchowego guru . Po przestudiowaniu wielu tradycji duchowych, w tym „Dzieła” GI Gurdżijewa i Subuda , Rudolph był wtedy zwolennikiem założyciela Siddha Jogi Swami Muktanandy , który nadał Rudiemu imię „Swami Rudrananda”. Rudi nauczał eklektycznej mieszanki technik, które nazwał „kundalini jogą” (nie mający żadnego dosłownego związku z indyjską tradycją o tej nazwie).

Ojciec Adi Da powiedział Rudiemu, że jego syn miał kiedyś aspiracje, by zostać pastorem luterańskim. Czując, że potrzebuje lepszego ugruntowania, w 1965 Rudi nalegał, by poślubił Ninę, znalazł stałą pracę, schudł, zaprzestał używania narkotyków i rozpoczął studia przygotowawcze do seminarium. Jako student luterańskiego seminarium teologicznego w Filadelfii w 1967 roku Adi Da opisał przerażające załamanie. Zabrany na szpitalny oddział ratunkowy psychiatra zdiagnozował to jako atak lękowy . Był to pierwszy z serii takich epizodów, których doświadczył przez całe życie, po których nastąpiły, jak wyjaśnił, głębokie przebudzenia lub wglądy. Czując, że żaden z jego luterańskich profesorów nie rozumiał tego doświadczenia, Adi Da odszedł i na krótko uczęszczał do Rosyjskiego Prawosławnego Seminarium Św. Władimira w Tuckahoe w stanie Nowy Jork. Złudzeń, przeniósł się z powrotem do Nowego Jorku i dostał pracę pracując dla Pan American Airlines , w nadziei, że ułatwiłoby to jego mogąc odwiedzić Swamiego Muktananda w aśramie w Indiach. Czynił tak przez cztery dni w kwietniu 1968 roku. Swami Muktananda zachęcał Adi Da, aby zakończył naukę z Rudim i studiował bezpośrednio u siebie.

Po powrocie do Nowego Jorku Adi Da i żona Nina zostali członkami, a następnie pracownikami Kościoła Scjentologicznego . Zgodnie z protokołem scjentologicznym napisał do Rudiego list zrywający wszelkie kontakty. Po nieco ponad roku zaangażowania Adi Da opuścił Scjentologię . Następnie powrócił do Indii na miesięczną wizytę na początku 1969 roku, podczas której Swami Muktananda upoważnił go do inicjowania innych w Siddha Yoga.

W maju 1970 r. Adi Da, Nina i przyjaciel ze scjentologii Pat Morley oddali swoje rzeczy i udali się do Indii na czas, który, jak wierzyli, miał być nieokreślonym okresem życia w aśramie Swami Muktanandy. Jednak Adi Da był rozczarowany swoim doświadczeniem, zwłaszcza liczbą innych Amerykanów, którzy przybyli od jego poprzedniej wizyty. Trzy tygodnie po przybyciu Adi Da powiedział, że wizje Matki Boskiej (które interpretował jako uosobienie boskiej kobiecej mocy, czyli shakti ) nakierowały go na pielgrzymkę do chrześcijańskich świętych miejsc. Po dwóch tygodniach spędzonych w Europie i na Bliskim Wschodzie cała trójka wróciła do Nowego Jorku, a w sierpniu przeniosła się do Los Angeles.

Zostać guru (1970-73)

We wrześniu 1970 roku Adi Da powiedział, że siedząc w Świątyni Towarzystwa Vedanta w Hollywood, na stałe urzeczywistnił „Jasny”, jego określenie na stan całkowitego duchowego oświecenia . Napisał autobiografię zatytułowaną The Knee of Listening , opublikowaną w 1972 roku. Adi Da napisał w niej, że urodził się z pełną świadomością „Jasnych”, ale ta wiedza została zaciemniona w dzieciństwie. Jego późniejsza duchowa podróż była poszukiwaniem odzyskania tej świadomości i dzielenia się nią z innymi.

W październiku 1970 roku Swami Muktananda zatrzymał się w Kalifornii podczas światowej trasy koncertowej, w dużej mierze gwarantowanej przez Rudiego. Odwiedził go Adi Da i opowiedział o swoich przeżyciach z poprzedniego miesiąca w "The Bright". Adi Da czuł, że swami nie zrozumiał ani właściwie nie uznał pełnej wagi swojego doświadczenia. Podczas wizyty Adi Da pogodził się z Rudim.

Wraz z innym byłym pracownikiem Scjentologii Sal Lucanią jako finansistą, Adi Da otworzył Ashram Books (później Dawn Horse Books), księgarnię duchowości w Los Angeles. Zaczął tam wygłaszać wykłady na podstawie swojej autobiografii, wkrótce przyciągając niewielką rzeszę zwolenników, częściowo ze względu na jego charyzmatyczny styl mówienia. Uczył w tradycyjnym indyjskim stylu, wykładając z podwyższenia otoczonego kwiatami i orientalnymi dywanami, ze słuchaczami siedzącymi na podłodze. Włączył wiele pomysłów ze szkół hinduizmu Kaszmir Shaivit i Advaita Vedanta , ale także wyrażał oryginalne spostrzeżenia i opinie dotyczące zarówno duchowości, jak i kultury świeckiej. Był jednym z pierwszych ludzi z Zachodu, który stał się dobrze znany jako nauczyciel medytacji i wschodnich tradycji ezoterycznych w czasie, gdy cieszyły się one rosnącym zainteresowaniem. Niektórzy wcześni uczestnicy stwierdzili, że Adi Da wykazał zdolność do wywoływania zmian w ich świadomości, porównując efekt do shaktipat indyjskich tradycji jogi .

Wraz z rosnącą liczbą zwolenników Adi Da założył nowy ruch religijny o nazwie „Komunia świtu”. W 1973 roku udał się do Indii, aby po raz ostatni spotkać się ze Swamim Muktanandą w nadziei, że zostanie rozpoznany jako „ Mahasiddha ”, czyli w pełni oświecony mędrzec. Nie zgodzili się na serię pytań przygotowanych przez Adi Da. To skutecznie zakończyło ich związek, a później przeszli do dyskredytacji wzajemnego względnego poziomu duchowych osiągnięć. Mimo to Adi Da stwierdził, że nadal docenia i szanuje Muktanandę jako swego byłego nauczyciela.

Po powrocie do Los Angeles Adi Da (wtedy Franklin Jones) polecił swoim uczniom, aby zwracali się do niego teraz jako „Bubba Free John”, na podstawie pseudonimu oznaczającego „przyjaciel” połączonego z tłumaczeniem „Franklina Jonesa”. Rozwiódł się z Niną, chociaż pozostała zwolenniczką. W styczniu 1974 Adi Da powiedział swoim wyznawcom, że jest „Boską Osobą w ludzkiej postaci”. Później w tym samym roku kościół otrzymał starzejący się kurort z gorącymi źródłami w Lake County w Kalifornii, przemianowując go na „Persimmon” (obecnie znany jest jako „Góra uwagi”). Adi Da wraz z grupą wybranych wyznawców przeprowadził się tam i eksperymentował we wspólnym życiu . Większość obserwujących przeniosła się z Los Angeles do San Francisco, gdzie przeniosła się również Dawn Horse Books.

Adi Da często zmieniał swoje imię, mówiąc, że odzwierciedla różnice lub zmiany w charakterze jego przesłania i relacji z wyznawcami. W 1979 roku zmienił nazwisko z „Bubba Free John” na „Da Free John”. Kolejne nazwiska to Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Hridaya-Samartha Sat-Guru Da, Santosha Da, Da Avadhoota, Da Avabhasa, a od 1994 roku Adi Da Love-Ananda Samraj lub Adi Da. Adi Da przetłumaczył sanskrycką sylabę Da jako „dawca”.

„Szalona mądrość” (1973-84)

W 1973 roku Adi Da zaczął używać bardziej niekonwencjonalnych środków nauczania, które nazwał „ szaloną mądrością ”, porównując swoje metody do tradycji adeptów jogi, którzy stosowali pozornie nieduchowe metody, aby obudzić świadomość obserwatora. Niektórzy zwolennicy relacjonowali, że mieli głębokie metafizyczne doświadczenia w obecności Adi Da, przypisując te zjawiska jego duchowej mocy. Inni obecni pozostali sceptyczni, nie dostrzegając niczego nadprzyrodzonego.

Adi Da zapoczątkował okres nauk i działań, które stały się znane jako „Śmieci i Bogini”. Swoich zwolenników kierował w „teatrze seksu”, formie psychodramy, która często zawierała wysoce niekonwencjonalne rozważania i praktyki emocjonalno-seksualne. Często zachęcano do używania narkotyków i alkoholu, a wcześniejsze zakazy dotyczące mięsa i „śmieciowego jedzenia” nie były już przestrzegane.

Adi Da powiedział, że to zachowanie było częścią radykalnego obalania wszystkich konwencjonalnych wartości moralnych i umów społecznych, aby pomóc obudzić uczniom wgląd w nawykowe wzorce i emocjonalne przywiązania, aby mogli bardziej całkowicie poddać się Boskiemu Świadomemu Światłu jako Jaźni. Małżeństwo konwencjonalne spotkało się ze szczególną krytyką Adi Da, a wiele par otrzymało wsparcie w celu zerwania kontraktów i/lub zmiany partnerów. Adi Da miał w tym czasie dziewięciu lub więcej partnerów, w tym rozkładówkę Playboya Julie Anderson, znaną również jako „ Whitney Kaine ”. Poliamory została dopuszczona i włączona do aktywnego rozważania emocjonalno-seksualnych fantazji/ograniczeń studentów.

Adi Da opublikował swoją czwartą książkę, zatytułowaną Garbage and the Goddess: The Last Miracles and Final Spiritual Instructions of Bubba Free John . Dokumentował stosunkowo nieocenione wykłady i działalność tego okresu. Szybko wyprzedał swój pierwszy nakład, a drugi trafił do księgarń. Jednak ze względu na kontrowersyjny charakter zawartości, wszystkie dostępne kopie zostały szybko odzyskane i rytualnie spalone na polecenie Adi Da.

W 1983 roku Adi Da przeniósł się z grupą około 40 wyznawców na fidżijską wyspę Naitaba , kupioną przez bogatego wyznawcę od aktora Raymonda Burra . Była to jego główna rezydencja do końca życia.

kontrowersje publiczne (1985-86)

Oskarżenia Adi Da o nadużywanie swojej władzy jako duchowego przywódcy przyciągnęły międzynarodową uwagę w 1985 roku. Adi Da i Adidam (wówczas znani jako Da Free John i The Johannine Daist Communion) były tematami niemalże codziennych relacji w San Francisco Chronicle , San Francisco Examiner , Mill Valley Record , inne gazety oraz regionalne wiadomości telewizyjne i programy typu talk show przez kilka tygodni na początku roku. Historia przyciągnęła uwagę całego kraju dzięki dwuczęściowemu exposé w The Today Show, które wyemitowano 9 i 10 maja.

W raportach śledczych i dziesiątkach wywiadów zarówno wymienieni, jak i anonimowi byli członkowie wysunęli liczne konkretne zarzuty, że Adi Da zmusza członków do angażowania się w psychiczne, seksualne i fizyczne nadużycia oraz upokarzające zachowania, a także oskarżają Kościół o popełnienie oszustwa podatkowego. Inni stwierdzili, że nigdy nie byli świadkami ani nie brali udziału w takich działaniach.

Adi Da i jego organizacja zostali pozwani przez Beverly O'Mahoney, ówczesną żonę prezydenta Adidam, za oszustwo , celowe zadawanie niepokoju emocjonalnego , fałszywe uwięzienie oraz napaść i pobicie (między innymi); pozew domagał się 5 milionów dolarów odszkodowania. Lokalnemu reporterowi Adidam zagroził, że złoży własny pozew przeciwko O'Mahoneyowi, a także pięciu innym osobom, które zostały wymienione w opowiadaniach i wywiadach, w których oskarżyły się o nadużycia (nigdy nie wniesiono żadnego pozwu). Adidam zarzucił, że zarzuty przeciwko kościołowi były częścią spisku wymuszającego.

W odpowiedzi na relację kościół wydał sprzeczne oświadczenia. Prawnik Kościoła powiedział, że kontrowersyjne czynności seksualne miały miejsce tylko w okresie „śmieci i bogini” lata wcześniej. Wkrótce potem oficjalny rzecznik powiedział, że Kościół „ tantra -Style spotkania” w rodzaju tych opisanych w zarzutach nadal występuje, ale były w większości ogranicza się do wewnętrznego kręgu. Potwierdziło to historie byłych członków, że takie działania trwały do ​​czasu procesów sądowych i wywiadów, ale były trzymane w ukryciu. Kościół powiedział, że nie miały miejsca żadne nielegalne działania i że ruch ma prawo do kontynuowania eksperymentów dotyczących stylu życia.

W 1985 roku wniesiono dwa pozwy przeciwko Adi Da i kościołowi w Kalifornii. Pozew O'Mahoneya został oddalony w następnym roku. Drugi pozew i kilka pozwów z groźbą w kolejnych latach zostało rozstrzygniętych za pomocą płatności i umów o zachowaniu poufności, co negatywnie wpłynęło na morale członków i wykrwawiło organizację finansowo.

„Boskie powstanie” i ostatnie lata (1986-2008)

11 stycznia 1986 r., zmartwiony tym, co uważał za daremność swojej pracy, Adi Da doznał fizycznego i psychicznego kryzysu, opisanego przez niego jako śmierć i zmartwychwstanie lub „Boskie pojawienie się”. Od tego momentu powiedział, że wystarczy medytować nad swoim obrazem lub ciałem, aby „uczestniczyć w jego oświeconym stanie”.

Adi Da przeżył kolejny kryzys śmierci w 2000 roku. To zapoczątkowało kolejny okres, w którym Adi Da odszedł od „aktywnego nauczania” do cichego „duchowego błogosławieństwa” wszystkich istot i przeciwdziałania negatywnym siłom na świecie. Mimo to nadal pisał książki, tworzył sztukę i przemawiał do swoich zwolenników, ale ze zwiększonym naciskiem na to, co nazywał „cichym darszanem ”.

W 2000 roku do Adidama dołączyli zwolennicy duchowego nauczyciela Fredericka Lenza (znanego również jako Mistrz Zen Rama). Podobno to zdenerwowani długoletni zwolennicy, którzy czuli, że nowi członkowie są niezasłużenie uprzywilejowani. (Lenz, również przyciągający kontrowersje, popełnił samobójstwo w 1998 roku). Adi Da twierdził, że był Swami Vivekananda w poprzednim życiu i powiedział, że w poprzednim wcieleniu Lenz był uczniem.

Później Adi Da zaczął wystawiać swoją sztukę cyfrową i fotografię. Obserwatorzy donieśli, że zmarł z powodu zatrzymania akcji serca 27 listopada 2008 r. w swoim domu na Fidżi, podczas pracy nad swoją sztuką.

Adi Da miał czworo dzieci: trzy biologiczne córki z trzema różnymi kobietami i jedną adoptowaną córkę. Należą do nich aktorka Shawnee Free Jones .

Filozofia

Fundamentem filozofii religijnej Adi Da jest zasadniczo „wschodnia” koncepcja religijna, że ​​celem ludzkiego życia jest duchowe oświecenie , przebudzenie do ostatecznej rzeczywistości, która jest naturalnym stanem wszystkich istot ludzkich (choć pozornie zaciemniona).

„Samokontraktacja”

Adi Da powiedział, że tym, co powstrzymuje istoty ludzkie przed doświadczaniem tej ostatecznej, oświeconej rzeczywistości, jest aktywność ego , które, jak stwierdził, jest źródłem wszelkiego emocjonalnego, psychologicznego i duchowego niezadowolenia. Nazwał to działanie „samokurczeniem się” i zdefiniował je jako psychologiczny mechanizm leżący gdzieś poniżej normalnego poziomu świadomości, prowadzący ludzi do przekonania, że ​​są ograniczonymi, cierpiącymi jednostkami. Powiedział, że zasadniczo wszelkie próby zjednoczenia się z boskością z punktu widzenia odrębnej jaźni są daremne, ponieważ sama ta odrębna jaźń jest iluzoryczna.

"Siódmy etap realizacji"

Adi Da opracował mapę potencjalnej ewolucji człowieka i duchowej, którą nazwał „siedmioma etapami życia”.

• Etap pierwszy – „indywiduacja/rozwój fizyczny”
• Drugi etap – „socjalizacja”
• Trzeci etap – „integracja/rozwój umysłowy”
• Czwarty etap — „uduchowienie/Boża komunia”
• Piąty etap – „duchowe wznoszenie się”
• Szósty etap – „trwanie w świadomości”
• Siódmy etap — „Boskie Oświecenie: przebudzenie ze wszystkich egoistycznych ograniczeń”

Pierwsze sześć etapów wyjaśnia wszystkie przeobrażenia religii i kultury na przestrzeni dziejów, a także poziomy rozwoju osobistego. Adi Da sklasyfikował czwarty, piąty i szósty etap życia jako najwyższe odpowiednie etapy rozwoju człowieka. Scharakteryzował tych, którzy osiągnęli te etapy jako „świętych”, „joginów” i „mędrców”, w tym inne postacie religijne, takie jak Gautama Budda i Jezus Chrystus .

W odniesieniu do tego spektrum Adi Da stwierdził, że chociaż niektórzy „jogini, święci i mędrcy” od czasu do czasu wykazywali pewną świadomość „siódmego etapu”, tylko on jako wyjątkowy awatar urodził się w pełni obdarzony zdolnością do pełnego ucieleśnienia go. ; co więcej, jako pierwszy "Adept Siódmego Etapu" tylko on będzie musiał (lub będzie do tego zdolny). Stwierdził, że siódmy etap nie ma nic wspólnego z rozwojem i nie następuje po szóstym etapie w sposób sekwencyjny. Kulminacyjna świadomość tego siódmego etapu jest trwałym, naturalnym stanem „ekstazy z otwartymi oczami”, dla której Adi Da użył sanskryckiego terminu Sahaja Nirvikalpa Samadhi .

Adi Da nalegał, że ponieważ ucieleśnia on wyłącznie realizację siódmego etapu, oddanie jego czci będzie odtąd wyłącznym środkiem dla innych, aby uwolnić się od „samokurczenia”, tym samym pozwalając im „uczestniczyć w jego oświeconym stanie” (tj. siódmego etapu lub „zrealizuj” to.)

Adidam

Adidam odnosi się zarówno do organizacji wielbicieli Adi Da, jak i religii, której nauczał. Organizacja lub kościół, założony początkowo w 1972 roku, nosił wiele wcześniejszych nazw, w tym Komunię Konia Świtu, Kościół Wolnej Komunii, Instytut Laughing Man, Towarzystwo Szalonej Mądrości, Droga Boskiej Ignorancji i Komunia Jana Daist.

Adidam zakłada indyjski pogląd na boskość i akceptuje koncepcje karmy , reinkarnacji , czakr itd. Wykorzystuje również wiele sanskryckich terminów i pojęć. Bóg, czyli boskość, jest postrzegany jako zasada i energia, świadomość, która poprzedza stworzenie, ale sama nie jest świadomym stwórcą.

Chociaż wcześniejsze manifestacje były bardziej eklektyczne i eksperymentalne, z czasem Adidam coraz bardziej przypominał hinduską tradycję bhakti jogi . Praktyka Adidama jest teraz zdefiniowana przez nacisk na oddany związek z Adi Da, którego wyznawcy postrzegają jako oświecone źródło mocy służące jako jedyna brama do boskości. Zwolennicy Adi Da często nazywają go po prostu „Ukochanym”. Uważa się, że poprzez oddanie i służbę świadomość wyznawcy jest stopniowo przekształcana na obraz Adi Da. Podczas gdy oddanie Adi Da i studiowanie jego nauk są głównymi cechami Adidama, zaleca się również inne określone praktyki, w tym studiowanie innych tekstów religijnych, ćwiczenia fizyczne, regulację seksualności i surową dietę wegańską.

Adi Da powiedział, że po jego śmierci nie będzie żadnych dalszych nauk ani „objawień”, a jego przesłanie jest kompletne. Jego dzieła sztuki, pisma oraz religijne pustelnie i sanktuaria „wzmocnione” jego obecnością mają pozostać wyrazem jego nauczania i bytu. Podkreślał, że żadna osoba nie występuje jako jego przedstawiciel lub spadkobierca.

Chociaż kościół znajduje się na wyspie Naitaba na Fidżi, istnieje pięć oficjalnie wyznaczonych aśramów, czyli „sanktuariów”, należących do Adidama. Trzy znajdują się w Ameryce Północnej, a jeden na Hawajach. Zwolennicy Adidama byli ambitni i płodni w rozpowszechnianiu książek i nauk Adi Da; jednak szacuje się, że Kościół pozostał mniej więcej na stałym poziomie około 1000 członków na całym świecie od 1974 roku, przy wysokim wskaźniku rotacji wśród członków.

Pracuje

Książki

Adi Da obficie pisał o swojej duchowej filozofii, tworząc w 1973 roku Dawn Horse Press, aby publikować swoje książki. Nadal drukuje wiele tytułów autorstwa Adi Da. Najbardziej znana wśród nich jest jego autobiografia The Knee of Listening. Wydany po raz pierwszy w 1972 r., został wznowiony w wielu wydaniach, poddany obszernym korektom i uzupełnieniom. Pierwsze wydanie liczyło 271 stron; najnowszy to 840.

Sztuka

W ostatniej dekadzie swojego życia Adi Da tworzył sztuki wizualne. Prace te były głównie fotograficzne i produkowane cyfrowo. Swój styl nazwał „realizmem transcendentalnym”. W 2007 prace Adi Da znalazły się na wystawie towarzyszącej Biennale w Wenecji we Włoszech, której kuratorem był włoski historyk sztuki Achille Bonito Oliva ; wystawa została następnie przeniesiona do Florencji.

Spectra Suites , księga sztuki Adi Da, ma wprowadzenie amerykańskiego historyka sztuki i krytyka Donalda Kuspita .

Przyjęcie

Krytyka

Ken Wilber

W latach 1980-1990 teoretyk filozofii i pisarz Ken Wilber napisał wiele entuzjastycznych pochwał i wstępów do książek Adi Da, w tym Testament Konia Świtu , Boskie Pojawienie się Nauczyciela Świata i Naukowy dowód na istnienie Boga wkrótce będzie Ogłoszone przez Biały Dom! Wilber polecił również Adi Da jako nauczyciela duchowego osobom zainteresowanym jego własnymi pismami.

Później Wilber na przemian przeplatał pochwały i ostrą krytykę. W swoim ostatnim publicznym oświadczeniu dotyczącym Adi Da napisał: „Potwierdzam wszystkie skrajności moich wypowiedzi na temat Da: moim zdaniem jest on jednym z największych duchowych Urzeczywistniaczy wszechczasów, a jednak inne aspekty jego osobowości pozostają daleko w tyle. te niezwykłe wyżyny. Z całą pewnością szukaj u niego całkowicie głębokich objawień, niezrównanych pod wieloma względami; a jednak wkraczaj do jego społeczności na własne ryzyko.

Inni

W 1982 roku badacz jogi i religii Georg Feuerstein formalnie stał się wyznawcą Adi Da i napisał szereg wstępów do książek Adi Da. Później wyrzekł się tej przynależności, stając się publicznie krytyczny wobec Adi Da i otaczającej go społeczności na Fidżi. Feuerstein poświęcił rozdział Adi Da w swojej książce z 1991 roku „ Święte szaleństwo: duchowość, szaleni nauczyciele i oświecenie” . We wstępie do wydania z 2006 r. Feuerstein opisuje redagowanie części poświęconych Adi Da, aby odzwierciedlić te zmiany opinii.

Scott Lowe, badacz religii azjatyckich, był jednym z pierwszych zwolenników Adi Da i mieszkał w społeczności w 1974 roku. zachowanie skoncentrowane, mówiąc: „czy koniecznie wynika z tego, że osoba „wyzwolona” może swobodnie angażować się w to, co wydaje się egocentryczne, krzywdzące i szkodliwe w imię wolności duchowej? Osobiście uważam, że nie, uznając subtelność i złożoność toczącej się debaty”.

Lowe i inni również skrytykowali roszczenia Adi Da dotyczące wyłączności jego realizacji. Po części krytycy wskazują na jego wcześniejsze przesłanie, stanowczo odrzucając konieczność jakiegokolwiek religijnego autorytetu lub wiary, ponieważ „oświecenie” jest naturalnym stanem każdego człowieka.

Adi Da mocno edytowany kolejne edycje swoich książek, dla których zostały one krytykowane jako auto- hagiografii i własnej mitologii.

Profesor religii Uniwersytetu Południowej Kalifornii, Robert Ellwood, napisał: „Rachunki z życia z [Adi Da] w jego zwartej duchowej społeczności [opisują] skrajności ascezy i pobłażliwości, autorytaryzmu i antynomizmu … Zwolennicy rzekomego awatara racjonalizują takie dziwactwa jako terapia szokowa dla oświecenia”.

Adnotacje

W przedmowie do wydania autobiografii Adi Da z 2004 r. The Knee Of Listening religijny uczony Jeffrey Kripal opisał cały korpus Adi Da jako „najbardziej dogłębną doktrynalnie, najbardziej wyrafinowaną filozoficznie, najbardziej wymagającą kulturowo i najbardziej oryginalną obecnie literaturą. dostępny w języku angielskim."

Lekarz i homeopata Gabriel Cousens napisał aprobatę dla biografii Adi Da Obiecany Bóg-człowiek jest tutaj , mówiąc: „pogłębiło to moje doświadczenie Go jako Boskiego Daru ustanowionego w kosmicznej domenie”. Wspomina również Adi Da w swoich książkach Spiritual Nutrition i Tachyon Energy .

Psychiatra Elizabeth Kübler-Ross napisała aprobatę dla książki Adi Da Easy Death , nazywając ją „arcydziełem”.

Bibliografia

Zobacz też

• Adwajta wedanta
• Niedualizm
• Awatara
• Nowy wiek

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Adidam.org : Oficjalna strona Adidam