Aeterni Patris -Aeterni Patris
|
Aeterni Patris łaciński dla "Wiecznego Ojca encyklice z papieża Leona XIII | |
|---|---|
 | |
| Data podpisania | 4 sierpnia 1879 r |
| Przedmiot | O przywróceniu filozofii chrześcijańskiej |
| Numer | 3 z 85 pontyfikatu |
| Tekst | |
Aeterni Patris ( ang . Of the Eternal Father) to encyklika wydana przez papieża Leona XIII w sierpniu 1879 r. (nie mylić z listem apostolskim o tym samym tytule napisanym przez papieża Piusa IX w 1868 r. zwołującym I Sobór Watykański ). Miał podtytuł „O przywróceniu filozofii chrześcijańskiej w szkołach katolickich w Duchu (ad mentem) Doktora Anielskiego św. Tomasza z Akwinu”. Celem encykliki było przyspieszenie odrodzenia filozofii scholastycznej .
Wprowadzenie
W sierpniu 1879 roku, osiemnastu miesiącach swego pontyfikatu papież Leon XIII (dawniej Joachima kard Pecci, biskupa z Perugii ), wydał encyklikę Aeterni Patris . Celem encykliki było wspomóc i przyspieszyć przywrócenie filozofii chrześcijańskiej , który czuł wpadł niebezpieczeństwa i niełaskę przez przylegającą do nowoczesnych trendów w świeckiej filozofii , nakłaniając do powrotu do szkolnych myślicieli tych średniowiecza , najbardziej zwłaszcza Anielski doktor św. Tomasz z Akwinu i związany z nim filozoficzny system tomizmu . Encyklika jest próbą wyjaśnienia ról wiary i filozofii , które później zostaną ponownie omówione w encyklice Jana Pawła II Fides et ratio (O wierze i rozumu), ukazując, jak najbardziej korzystne mogą być jedne z drugich.
Celem Leona XIII było ożywienie filozofii św. Tomasza i kontynuacja jego ducha dociekania, ale niekoniecznie przyjęcie każdego argumentu i opinii, jakie można znaleźć w dziełach scholastyków. Według encykliki filozofią najbardziej zgodną i użyteczną dla wiary jest filozofia św. Tomasza. Energiczne ponowne wprowadzenie św. Tomasza do katolickiej nauki filozoficznej było postrzegane przez wielu jako odważny i bezprecedensowy krok nowego papieża. Rzeczywiście, od czasu Rewolucji Francuskiej większość papieży wolała potępić błędy we współczesnej filozofii, nie zalecając wprost powrotu do starego. Encyklika nie była jednak niespodzianką dla nikogo, kto znał kardynała Pecciego, który przez lata stał na czele renesansu tomistycznego w szkołach w swojej diecezji Perugii, prowadząc do takich teologów i filozofów jak Reginald Garrigou-Lagrange , Etienne Gilson i Jacques. Maritaina .
Na treść encykliki duży wpływ wywarł Tommaso Maria Zigliara profesor w latach 1870-1879 w Kolegium św. Tomasza, późniejszy Papieski Uniwersytet św. Tomasza z Akwinu, Angelicum . „Zigliara pomógł także przygotować wielkie encykliki Aeterni Patris i Rerum novarum i zdecydowanie przeciwstawił się tradycjonalizmowi i ontologizmowi na rzecz umiarkowanego realizmu Akwinaty”.
Zigliara, członek siedmiu rzymskich kongregacji, w tym Kongregacji Studiów, był współzałożycielem Academia Romano di San Tommaso w 1870 roku. Sława Zigliary jako uczonego w czołówce odrodzenia tomistycznego w czasie jego rektora Kolegium św. Tomasza po 1873 r. był szeroko rozpowszechniony w Rzymie i gdzie indziej. Po opublikowaniu tej encykliki papież Leon XIII utworzył Papieską Akademię św. Tomasza z Akwinu 15 października 1879 r. i nakazał publikację krytycznego wydania, tzw. lekarz angelicus . Nadzór nad leoniną edycją został powierzony Zigliarze.
Przegląd głównych punktów dokumentu
Wprowadzenie 1. Pierwszy akapit zaczyna się od nawiązania do nakazu Chrystusa skierowanego do Jego Apostołów, aby uwolnić wszystkich ludzi poprzez nauczanie prawdy wiary wszystkim narodom ( Ew. Mateusza 28:19 ). Chociaż filozofia może i oszukiwała ludzi w ważnych sprawach, jest również zdolna do naświetlania innych nauk. Taki jest zatem cel Aeterni Patris : propagowanie tego rodzaju filozofii, która „najlepiej odpowiada na doskonałość wiary, a jednocześnie [jest] zgodna z godnością ludzkiej nauki”.
2. Błędy filozofii spowodowały problemy w życiu publicznym i prywatnym. Sama filozofia nie wystarcza, aby wyjść z błędu lub zapobiec dalszym błędnym wnioskom „dotyczącym spraw boskich lub ludzkich”. Wiara religii chrześcijańskiej zachowuje filozoficzną prawdę, niosąc ludziom „łaskę mądrości Bożej”. Ani rozum, ani filozofia nie są niszczone przez wiarę; Bóg , stwórca „światła rozumu w ludzkim umyśle”, umacnia człowieka i jego rozum przez wiarę.
3. Wskazując na Ojców Kościoła , encyklika pokazuje, w jaki sposób rozum i nauka posłużyły do wzywania ludzi do wiary.
Związek między filozofią a wiarą: jak filozofia pomaga wierze
4. W akapicie czwartym encyklika zaczyna określać sposoby, w jakie filozofia może wspomagać i uzupełniać prawdziwą wiarę. Rozum jest określany jako „odskocznia” do wiary chrześcijańskiej, ponieważ filozofia, gdy jest właściwie stosowana, umacnia drogę do wiary i przygotowuje duszę do właściwego przyjęcia objawienia . Rozum charakteryzuje się jako raczej autonomiczny, że poganie , posługując się wyłącznie swoim naturalnym rozumem, demonstrowali i dowodzili wniosków, które potwierdzały pewne prawdy dotyczące wiary: istnienie Boga , Jego mocy i boskości, a także istnienie prawa naturalnego . Dokonuje się porównania między sposobem, w jaki Hebrajczycy zabrali ze sobą egipskie skarby, aby ofiarować na służbę Bogu, a sposobem, w jaki prawdy odkryte przez filozofię pogan mają być wykorzystane do użytku i celów doktryny objawionej.
5. Wielkie i szlachetne owoce zebrane z naturalnego rozumu, jak opisano w akapicie piątym, obejmują zdolność rozpoznania, „że nauka Ewangelii już od samego początku objawiała się pewnymi cudownymi znakami”. Rozprzestrzenianie się, świętość i jedność Kościoła to kolejny znak, który rozum może rozpoznać.
6. Paragraf szósty zwraca uwagę na fakt, że teologia święta wymaga filozofii, aby była prawdziwą nauką: aby przyjąć naturę, formę i geniusz prawdziwej nauki, teologia wymaga solidnego fundamentu filozofii. Ponadto filozofia uzupełnia teologię w tym, że prawdziwe zrozumienie i poznanie są lepsze i łatwiejsze do osiągnięcia przez tych, którzy łączą studia filozoficzne z umiłowaniem wiary i integralnością życia.
7. Filozofia jest charakteryzowana jako narzędzie wiary zarówno defensywne, jak i ofensywne. Obronnie chroni objawioną prawdę przed zniekształceniem; obraźliwie osłabia argumenty sprzeczne z prawdą objawioną. Przykłady użycia filozofii greckiej przez apostoła Pawła w Atenach ( 17:16-34 ) i użycia miecza Goliata przez Dawida ( Sam 17:50-54 ) są podane jako dosłowne i metaforyczne przykłady użycia filozofii w sposób defensywny i ofensywny. Kościół „nakazuje” nauczycielom chrześcijańskim skorzystanie z pomocy filozofii w nauczaniu wiernych, ale przestrzega przed argumentami filozoficznymi, które są sprzeczne z prawdą objawioną.
Związek między filozofią a wiarą: jak wiara pomaga filozofii
8. Filozofia i objawienie reprezentują dwie sfery wiedzy. Filozofia reprezentuje świecką sferę naturalnej prawdy, podczas gdy objawienie reprezentuje boską sferę nadprzyrodzonej prawdy. Objawienie lub prawda nadprzyrodzona jest poza zasięgiem rozumu i dlatego filozofia musi przyjąć te prawdy przez wiarę. Filozofia jest scharakteryzowana jako służebnica wiary, która pokornie przyjmuje objawienie. Objawienie ma „moc pewnej prawdy”, tak że to, co jest sprzeczne z wiarą, jest również sprzeczne z rozumem. W ten sposób filozof jest zniechęcony do przyjmowania wszelkich wniosków sprzecznych z doktryną objawioną.
9. Umysł ludzki jest ograniczony i potrzebuje prawdy objawienia, aby uniknąć błędu. Bez nadprzyrodzonej prawdy objawienia ludzki umysł podlega błędom i opiniom. Fakt, że objawienie pomaga filozofowi w prawidłowym rozumowaniu, nie umniejsza godności ludzkiego intelektu, ponieważ mądrość zdobywa się w rozpoznaniu granic rozumu. „Wiara uwalnia i ratuje rozum od błędu i obdarza go wieloraką wiedzą”. Objawienie służy jako lampa na drodze filozofa do prawdy.
Związek między filozofią a wiarą w perspektywie historycznej
10. Historia filozofii naznaczona jest przez tych, którym brakowało „daru wiary” – błąd, który doprowadził do wątpliwości co do natury rzeczywistości, ale przede wszystkim boskości. Jednak Chrystus, „jako moc i mądrość Boża”, przywraca wiedzę poprzez swoich naśladowców, a ich wysiłkiem odkupuje to, co jest prawdą w filozofii pogańskiej. W ten sposób rozwijano doktrynę katolicką i broniono jej przed heretykami i innymi adwersarzami, którzy starali się przedstawiać przeciwne poglądy.
11. W walce z tymi adwersarzami katoliccy apologeci już od pierwszych wieków (np. Justin Martyr ) spotykali się zarówno z mocą rozumu w ukazaniu pewnych atrybutów Boga, jak i ograniczeniem rozumu w relacji do objawienia.
12. Encyklika kontynuuje listę tych wczesnych myślicieli chrześcijańskich, którzy pracowali, by bronić wiary przed błędem i rozwinąć jej filozoficznie popartą relację: Kwadrat , Arystydes , Hermiasz , Atenagoras , Ireneusz z Lyonu , Klemens Aleksandryjski , Orygenes , Tertulian , między innymi są wymienione.
13. W paragrafie 13 Papież Leon XIII kontynuuje swoją listę tych, którzy rozwinęli chrześcijańską tradycję intelektualną. Najpierw kieruje swoją uwagę na św. Augustyna , o którym Leo mówi: „wydaje się, że wyrwał wszystkim palmę”. Geniusz Augustyna polegał na jego zdolności do walki z „najbardziej energicznie wszystkimi błędami swoich czasów”, a także na umiejętności budowania „bezpiecznych fundamentów i pewnej struktury nauki o człowieku”. Akapit kończy się wzmianką o Janie Damasceńskim , Bazylim i Grzegorzu z Nazjanzu jako niosących tradycję na Wschodzie oraz Boecjuszu i Anzelmie na Zachodzie, o których papież Leon mówi, że „[w dużej mierze] wpisali się w dziedzictwo filozofii”.
14. Paragraf 14 mówi o „lekarzach średniowiecza”, „ scholastykach ”, których wkład w tradycję polegał na „starannym zbieraniu, przesiewaniu i przechowywaniu niejako w jednym miejscu do użytku i wygody potomności bogate i urodzajne żniwa nauki chrześcijańskiej rozrzucone po całym świecie w obszernych dziełach świętych Ojców”. Papież Leon XIII cytuje papieża Sykstusa V , który wymienia w szczególności „anielskiego św. Tomasza i serafickiego św. Bonawenturę ” jako wybitnych lekarzy, których „niezrównany geniusz” i „niezmordowana pracowitość” pomogły w dalszym rozwoju tradycji.
15. Cytat z Sykstusa V jest kontynuowany w paragrafie 15 i tutaj scholastyka, łącząca i opracowując święte pisma, dzieło „papieży, świętych ojców i soborów” jest przedstawiana jako korzystna dla potomności na trzy sposoby: dla (1) zrozumienia i interpretacji Pisma , (2) zrozumienia Ojców, oraz (3) zwalczania herezji i błędów. Ostatni sposób jest podkreślony w akapicie ze względu na szczególne znaczenie, jakie odgrywa w „potwierdzaniu dogmatów wiary katolickiej i obalaniu herezji”.
16. W paragrafie 16 pochwała teologii scholastycznej rozciąga się na filozofię, na której się opiera.
17. Poniższy akapit wymienia Tomasza z Akwinu jako wybitny przykład scholastyki. Chwali się go za zebranie wszystkich innych argumentów scholastyków, a potem także cenne uzupełnienia. Oprócz swojego wkładu w teologię, encyklika Tomasza dotykała również w sposób szczegółowy wszystkich punktów filozofii.
18. W paragrafie 18 mówi się, że Tomasz zatriumfował nad poprzednimi błędami i dostarczył tym, którzy za nim podążają, środków do pokonania innych błędów, które mogą się pojawić. Tomasz odróżnił także, „jak przystoi”, wiarę od rozumu, nie naruszając słusznych praw żadnego z nich, a zamiast tego wzmacniając każdego z pomocą drugiego.
Autorytet św. Tomasza z Akwinu
19. Paragraf dziewiętnasty rozpoczyna dyskusję na temat wielu sposobów uznawania autorytetu Akwinaty na przestrzeni wieków. Encyklika opisuje, jak wiele zakonów zleciło studiowanie jego dzieł swoim członkom: oczywiście dominikanom , ale także benedyktynom , karmelitom , augustianom i jezuitom . Stało się tak, ponieważ św. Tomasz doszedł do tak rozsądnych i dających się obronić wniosków.
20. Paragraf dwudziesty encykliki odnosi się do wszystkich wielkich uniwersytetów okresu scholastycznego, na których teologia tomistyczna cieszyła się dużą popularnością, tworząc harmonię między wszystkimi szkołami wyznającymi jego nauczanie.
21. Akapit dwudziesty pierwszy encykliki kontynuuje listę świadectw wielkości św. Tomasza, wymieniając niektórych papieży, którzy uhonorowali, zapożyczyli i wychwalali dzieło św. Tomasza.
22. Tomasz z Akwinu przez długi czas był „szczególnie honorowany” na soborach ekumenicznych, w tym w Lyonie , Vienne , Florencji i Watykanie . Ten wysoki szacunek był szczególnie widoczny podczas Soboru Trydenckiego, na którym jego Summa została złożona „na ołtarzu wraz z Pismem Świętym i dekretami najwyższych papieży ”.
23. Tomasz z Akwinu był równie ceniony nawet wśród krytyków Kościoła, „którzy otwarcie deklarowali, że gdyby tylko odebrano naukę Tomasza z Akwinu, mogliby z łatwością walczyć ze wszystkimi katolickimi nauczycielami”.
24. „Walczący innowatorzy XVI wieku” filozofowali bez względu na wiarę. Ich wynalazki były zgodne z ich własnymi kaprysami, toteż w naturalny sposób powstała wielka różnorodność filozofii „różnych i ścierających się” nawet w tych sprawach ludzkiej wiedzy, które są najistotniejsze. Papież Leon obawia się, że wielu filozofów porzuciło solidne filozoficzne podstawy starożytności i zwróciło się w stronę „fundamentu otwartego na zmiany”. I jeszcze jedno niebezpieczeństwo: podczas gdy Leon potwierdza ważną pracę naukową, ostrzega, że filozoficzne poszukiwania nie powinny charakteryzować się „zwykłą erudycją”; potrzebny jest raczej autentyczny rozwój uczenia się.
Potrzeba renesansu tomistycznego i scholastycznego
25. Paragraf 25, w którym przyznaje się, że w obliczu tych niebezpieczeństw niektórzy już powrócili do wyższej filozofii św. Tomasza z Akwinu, następuje hortatoryjne i zachęcające uwagi w paragrafie 26.
26. Oba paragrafy używają ozdobnego języka, mówiąc o „pięknie” „czystych strumieni” z „cennego źródła Doktora Anielskiego”. Język może pośrednio odwoływać się do tomistycznego rozumienia Piękna jako transcendentalnej jakości nieodłącznej od Dobra i Prawdy.
27. W paragrafie 27 encyklika zachęca do nauczania filozofii i teologii scholastycznej, zwłaszcza do młodych seminarzystów, „którzy są rosnącą nadzieją Kościoła”. Myśl scholastyczna jest porównywana do silnej broni, za pomocą której najlepiej można bronić wiary katolickiej przed atakiem na nią prowadzonym przez „machinacje i sztuczki pewnej fałszywej mądrości”. Filozofia scholastyczna jest przedstawiana jako druga po „nadprzyrodzonej pomocy Boga” w jej zdolności do obrony wiary.
28. Przywrócenie nauczania Tomasza z Akwinu na uniwersytetach i mocne podstawy, jakie zapewni to studentom, pomogą również całemu społeczeństwu, oferując mu „bardziej pokojową i bezpieczną egzystencję”, a także chroniąc je przed „plamą przewrotnych opinii.”
29. Filozofia scholastyczna ze swoim „zdrowym osądem”, „właściwą metodą” i „duchem” wzmocni i pokieruje wszystkimi różnymi dyscyplinami, w tym sztukami wyzwolonymi i naukami fizycznymi .
30. W szczególności filozofia scholastyczna nie sprzeciwia się „postępowi i rozwojowi nauk przyrodniczych”. Wręcz przeciwnie, filozofia jest zgodna z wnioskami współczesnej fizyki . Przykładem tego porozumienia jest otwartość między innymi scholastyków z Akwinu i Alberta Wielkiego na „przywiązywanie dużej wagi do wiedzy o rzeczach naturalnych”.
31. Paragraf ten podkreśla, że odrodzenie scholastyki, a w szczególności tomizmu, do którego wzywa encyklika, nie jest zaleceniem niewolniczego przywiązania do przestarzałych doktryn i idei: „jeśli jest coś, co nie zgadza się z odkryciami późniejszych wiek… nie przychodzi nam do głowy proponowanie tego do naśladowania w naszym wieku.” Istotne jest również, aby czytać i studiować własne pisma Akwinaty, a nie prace pochodne, które już mogą być obarczone błędami.
Wniosek
32.–34. Dokument kończy się wezwaniem do łaski Bożej i błogosławieństwa świętych za ważne dzieło, które zaleca encyklika.
Efekty encykliki
.jpg)
Interpretacje i skutki encykliki były zróżnicowane, niektórzy posługują się nią, aby upoważnić do powrotu do ścisłego przywiązania do św. Tomasza, inni uważają, że dokument wzywa bardziej do powrotu do ducha myślenia tomistycznego. Jakkolwiek różne byłyby skutki, dokumentowi udało się przynajmniej przywrócić od czasu promulgacji św. Tomasza jako centralną postać filozofii katolickiej.
Głównym celem Aeterni Patris było ponowne wprowadzenie tomizmu do katolickich ośrodków edukacyjnych w celu przywrócenia wiary i rozumu do owocnej dialektyki . Papież Leon XIII dostrzegł szkodliwe skutki zarówno dla społeczeństwa, jak i religii, gdy rozum ma pierwszeństwo przed wiarą. Starając się promować stypendium tomistyczne, papież Leon XIII zlecił wydanie krytyczne dzieł Tomasza z Akwinu, zwane wydaniem „Leonińskim”. Chociaż tomizm przeżywał już półwieczne odrodzenie przed 1879 r. dzięki pismom uczonych, takich jak Carlo Maria Curci (zm. 1891), Giovanni Maria Cornoldi (zm. 1892) i Tommaso Zigliara (zm. 1893), Aeterni Patris zwiastował renesans tomizmu, który wciąż rozbrzmiewa we współczesnym dyskursie teologicznym i filozoficznym.
Teologowie jezuiccy, tacy jak Joseph Maréchal (1878–1944), Karl Rahner (1904–1984) i Bernard JF Lonergan (1904–1984) opracowali postkantowski tomizm, zwany czasem „tomizmem transcendentalnym”. Francuscy teologowie Charles Journet (1891–1975), Jacques Maritain (1882–1973) i Étienne Gilson (1884–1978) wnieśli znaczący wkład do metodologii tomistycznej. Journet wraz z Maritainem założyli czasopismo Nova et Vetera i uczestniczyli w sesjach na II Soborze Watykańskim . Gilson założył Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych w Toronto , Ontario . Istota Gilsona i niektórzy filozofowie (1949) oraz Stopnie wiedzy Maritaina (1932) nadal cieszą się dużą popularnością wśród studentów tomizmu. Razem Gilson i Maritain są czasami nazywani „tomistami egzystencjalnymi”.
Francuscy dominikanie Pierre Mandonnet (1858-1936), Marie-Dominique Chenu (1895-1990) i Yves Congar (1904-1995) badali tło historyczne Tomasza z Akwinu i jego związek z teologią. Jednym z najbardziej znanych francuskich dominikanów XX wieku był Réginald Garrigou-Lagrange (1877–1964), który wpłynął na pokolenia studentów podczas swojej kadencji na Papieskim Uniwersytecie św. Tomasza z Akwinu (Angelicum) w Rzymie . Ten rozwój i wkład można postrzegać jako naturalną konsekwencję celu Aeterni Patris, jakim jest połączenie wiary i rozumu w owocnej dialektyce. Duch i myśl św. Tomasza z Akwinu, o których opowiada encyklika, okazały się cennym źródłem dla filozofii i teologii katolickiej, wnosząc zarówno wiarę, jak i rozum do rozwiązywania problemów współczesnego życia.
W Three Rival Versions of Moral Inquiry (1990) Alasdair MacIntyre analizuje trzy główne rywalizujące ze sobą tradycje moralnego dochodzenia: encyklopedyczną, genealogiczną i tradycyjną. Każdy otrzymał obrony od kanonicznej kawałek opublikowanego pod koniec 19 wieku (9. Edycji Encyclopaedia Britannica , Nietzsche „s Genealogia moralności i papież Leon XIII ” s Aeterni Patris ). MacIntyre ostatecznie przeprowadza złożoną serię krytyki zarówno wewnętrznej, jak i zewnętrznej pozycji encyklopedycznych i genealogicznych, próbując uzasadnić tomizm filozoficzny jako najbardziej przekonującą formę dociekań moralnych.
Zobacz też
Uwagi
Bibliografia
- Brezik, Victor B. Sto lat tomizmu: Aeterni Patris i potem. Sympozjum (Houston: Centrum Studiów Tomistycznych, 1981)
- Bruni, Gerardo & Zybura, John S. Progressive Scholasticism. Wkład w obchody pięćdziesiątej rocznicy encykliki „Aeterni Patris” (St. Louis: B. Herder Book Co., 1929)
- Ehrle, Franz. Zur Enzyklika "Aeterni Patris". Tekst i komentarz , wyd. Franz Pelster, SJ (Rzym: Edizioni di Storia e Letteratura, 1954)
- Gargan, Edward T. Leon XIII i współczesny świat (Whitefish, Mt.: Kessinger Publishing, 2006)
- Wzgórze, Harvey. „Leo XIII, Loisy i 'Szkoła szeroka': wczesna runda kryzysu modernistycznego”, The Catholic Historical Review 89:1 (2003: 39-59)
- Knasas, John FX „Gdzie odrodzenie neotomistyczne?” Logos: Dziennik myśli i kultury katolickiej 3:4 (2000): 121-49
- McCool, Gerald A., SJ Od jedności do pluralizmu: wewnętrzna ewolucja tomizmu (New York: Fordham University Press, 1989)
- Pereira, Jose. „Tomizm i Magisterium: Od Aeterni Patris do Veritatis Splendor”, Logos: A Journal of Catholic Thought and Culture 5:3 (2002): 147–83
Dalsza lektura
- Hittingera, Russella. „Papież Leon XIII”, Nauki współczesnego chrześcijaństwa o prawie, polityce i naturze ludzkiej , (John Witte, Frank S. Alexander, red.), Columbia University Press, 2006 ISBN 9780231133586
