Bhaviveka - Bhāviveka

Acaryą Bhāviveka konwertuje niewierzący do buddyzmu , gelug 18th-century Qing Malarstwo w Philadelphia Museum of Art

Bhāviveka , zwany także Bhāvaviveka ( tradycyjny chiński :清辯;; pinyin : Qīngbiàn ; Wylie : plucha dpon BHA bya, skal ldan, nogi ldan ) i Bhavya był szóstym wieku - (c 500 c 570.). Madjamaka buddyjski filozof. Alternatywne nazwy tej postaci to również Bhavyaviveka, Bhavin, Bhaviviveka, Bhagavadviveka i Bhavya. Bhaviveka jest autorem Madhyamakahrdaya ( Serca Środka ), jej autokomentarza Tarkajvālā ( Płomień rozumowania ) i Prajñāpradīpa ( Lampa mądrości ).

W tybetański buddyzm Bhāviveka jest uważany za założyciela swatantrika tradycji Madjamaka , w przeciwieństwie do prasanghika Madjamaka z Czandrakirti .

Istnieje również inny późniejszy autor, zwany Bhavawiveka, który napisał kolejny zestaw tekstów madhjamaki. Współcześni uczeni czasami nazywają go Bhavawiveka II .

Tło

Indie pod koniec VI wieku

Szczegóły życia Bhaviveki są niejasne. Najwcześniejszym źródłem jest Xuanzang z VII wieku The Great Tang Dynasty Records the Western Regions. Według Xuanzanga, Bhaviveka był uczonym z VI wieku z południowych Indii ( Andhra Pradesh ), który udał się na północ, aby podjąć debatę z mistrzem Yogacara Dharmapalą (który odmówił spotkania z nim). Malcolm Eckel twierdzi, że VI wiek był okresem „niezwykłej kreatywności i fermentu w historii indyjskiej filozofii buddyjskiej”, kiedy to ruch buddyzmu mahajany wyłaniał się jako „energiczna i samoświadoma siła intelektualna”, podczas gdy wczesne tradycje buddyjskie od XVIII Szkoły ( Nikaya ) sprzeciwiały się temu ruchowi mahajany.

Eckel twierdzi, że Bhaviveka mógł być jednym z wielu wędrownych uczonych w tym czasie, którzy podróżowali po kraju, angażując swoich przeciwników w debatę. W tym czasie formalna debata była przedsięwzięciem o wysokiej stawce, które odgrywało kluczową rolę w indyjskim życiu monastycznym i mogło decydować o wsparciu klasztorów otrzymywanych od królów, którzy uczestniczyli w debatach. W niektórych przypadkach nie wolno było nawet wstąpić do elitarnej instytucji, takiej jak Nalanda, o ile nie zademonstrowało się pewnej ilości wiedzy uczonemu strażnika. Z tego powodu skuteczny dyskutant, taki jak Bhaviveka, musiał być zaznajomiony z doktrynami swoich przeciwników, a ta potrzeba znajduje odzwierciedlenie w pisaniu prac doksograficznych, takich jak Bhaviveka.

Według Olle Qvarnströma, Bhavya rozwinął i zrewidował niektóre metody i idee filozofii Madhjamaki, ustanowionej po raz pierwszy przez Nāgārjunę . Qvarnström twierdzi, że potrzebą tej zmiany było to, że Madhjamaka był zagrożony „wchłonięciem lub przyćmieniem przez szkołę Yogacara”, a także znalazł się pod presją różnych bramińskich systemów filozofii. Qvarnström pisze, że „aby zapobiec tym zagrożeniom i dostosować filozofię Madhjamaki do dominujących wymogów filozoficznych środowiska intelektualnego w szóstym wieku, Bhavya użył logicznych urządzeń sformułowanych pierwotnie przez Dignagę i innych”.

Filozofia

Tybetańska ilustracja Bhavivekah

Madhjamaka i Pramanah

W przeciwieństwie do poprzednich autorów madhjamaki, Bhāviveka przyjął indyjskie rozumowanie pramāṇa (opracowane przez wcześniejszego buddyjskiego logika Dignaga ) i zastosował je do rozwijania argumentów madhjamaki, aby wykazać, że zjawiska (dharmy) nie mają własnej natury ( svabhava ) i ustalić że prawdziwą naturą wszystkich zjawisk jest pustka . Według Amesa (1993: s. 210), Bhāviveka był jednym z pierwszych buddyjskich logików, którzy zastosowali „formalny sylogizm” ( Wylie : sbyor ba'i tshig , sanskryt : prayogavākya ) indyjskiej logiki w wyjaśnianiu madhjamaki. Zatrudniał ich do znacznego efektu w swoim komentarzu do Nagardżuny „s Mūlamadhyamakakārikā , zatytułowany Mądrość lampy .

Qvarnström przedstawia rozwój madhjamaki u Bhaviveki w następujący sposób:

Według Bhavyi odrzucenie systemu poprzez zobrazowanie jego wrodzonych sprzeczności bez stawiania pozytywnej tezy nie wystarczyło do rozstrzygnięcia debaty. Ta argumentacja „reductio ad absurdum” ( pāsangika ) musiała być uzupełniona niezależnymi twierdzeniami ( svatantra ), czasami włączanymi do formalnych sylogizmów ( prayogavākya ). Za pomocą niezależnych wnioskowań ( svatantrānumāna ) i właściwych sylogizmów Bhavya uważał, że jest zdolny zarówno do udowodnienia słuszności swoich własnych twierdzeń, jak i do obalenia wszelkich nadchodzących przeciwieństw, buddyjskich czy hinduistycznych .

Bhaviveka utrzymywał, że chociaż sam Nagardżuna opierał się tylko na redukcjach w stylu prasangika , które nie stawiają żadnej pozytywnej tezy (i jedynie obalają argumenty przeciwnika), obowiązkiem komentatora jest wyraźne wyjaśnienie implikacji i logicznych konsekwencji Nagardżuny. tekst. Miało to zostać dokonane przy użyciu rozumowania pramana w celu ustalenia logicznych argumentów, które dowiodły prawdziwości madhjamaki w pozytywnym sensie. Innymi słowy, Bhavya starał się udowodnić madhjamakę, argumentując za prawdą niezależnych tez ( pratijna ), które nie polegały na obalaniu tez innych.

Z tego powodu skrytykował Buddhapalitę , wcześniejszego komentatora Nagardżuny, za to, że nie wyciągnął prawidłowo tych implikacji i nie skonstruował właściwych argumentów sylogistycznych, aby udowodnić prawdziwość madhjamaki. Jak zauważa Richard Hayes, Bhavya dołożył wszelkich starań, aby pokazać, że „mādhjamikowie mają przekonanie, że są przygotowani do twierdzenia i obrony, a mianowicie, że wszystkie zjawiska są pozbawione wrodzonej natury, to znaczy natury, którą posiadają niezależnie”. Dlatego Bhavya utrzymywał, że filozofowie madhjamaki muszą dostarczyć odpowiednich argumentów na rzecz podstawowej teorii madhjamaki, która głosi, że wszystkie zjawiska ( dharmy ) są puste ( śunya ).

Eckel ilustruje różnice w metodzie między Bhavya a Buddhapalita w następujący sposób:

Pierwszy merytoryczny werset MMK Nagardżuny mówi: „Nic nie powstaje samo z siebie, z czegoś innego, z obu, lub z żadnej przyczyny”. Buddhapalita wyjaśnia pierwszą część tego wersetu w następujący sposób: „Nic nie powstaje samo z siebie, ponieważ jego powstawanie byłoby bezużyteczne i prowadziłoby do absurdalnego wniosku. ponownie, a jeśli coś pojawi się już po tym, jak już istnieje, nigdy nie przestanie powstawać”. Bhaviveka przeformułowuje ten argument jako twierdzenie pozytywne: „Wewnętrzne media zmysłowe ostatecznie nie powstają same z siebie, ponieważ już istnieją, jak świadomość”. Dokonując tej logicznej transformacji, Bhaviveka przyjmuje argument, który redukuje twierdzenie przeciwnika do absurdalnego wniosku (prasanga) i zastępuje niezależny wniosek (svatantra) odpowiednią tezą (pratijñā), rozumem (hetu) i przykładem (dṛṣṭānta).

Jeśli chodzi o fakt, że sam Nagardżuna stwierdza, że ​​nie broni żadnej tezy w swojej Unikaniu odrzuceń ( Vigrahavyavartani ), Bhavya posługuje się doktryną dwóch prawd, aby bronić swojej metody. Chociaż zgadza się, że ostatecznie nie może być żadnej tezy, nadal można używać słów w konwencjonalny sposób, aby przekonać innych poprzez rozumowanie jako „zręczny środek” ( upāya ). Eckel zauważa, że ​​jego obrona pozytywnych sylogizmów mogła być motywowana ich znaczeniem w indyjskich kręgach formalnej debaty w szóstym wieku. W tych kręgach praktyka zwykłego atakowania poglądów przeciwnika bez obrony własnej tezy (którą nazywano vitaṇḍā ) była postrzegana jako zła forma i niezbyt szanowana.

Znaczenie rozumowania

Jeśli chodzi o znaczenie i użycie rozumu na buddyjskiej ścieżce, 1Z8874Y40727728697 zgadza się z niektórymi ze swoich buddyjskich przeciwników, że rozumowanie nie może poznać prawdziwej rzeczywistości. Jednakże, według Bhāviveki, rozum ( tarka ) odgrywa rolę na buddyjskiej ścieżce i polega na usuwaniu błędnych i niejasnych poglądów na rzeczywistość, które blokują postęp duchowy. Bhaviveka potwierdza, że ​​„Buddowie używają bezbłędnego wnioskowania w sposób zgodny z tradycją, aby całkowicie odrzucić wiele różnych koncepcji wyobrażonych rzeczy” i „wnioskowanie wyklucza przeciwieństwo wiedzy”. Dla Bhāviveki dopiero po usunięciu wszystkich mylących, błędnych poglądów ( kudṛṣṭi ) i sprzecznych doktryn ( vāda ), osoba jest w stanie „zobaczyć wszystkie przedmioty wiedzy takimi , jakimi są, dzięki wiedzy niepojęciowej i umysłom”. jak przestrzeń”.

Ponadto wnioskowanie pozwala zbadać wszystkie różnice, które można znaleźć między różnymi tradycjami duchowymi i filozofiami ( darśana ), a następnie w racjonalny sposób określić, która z nich jest prawdziwa. Dzieje się tak, ponieważ „jeśli tradycja ma status tradycji, ponieważ ma nieprzerwany przekaz, to wszystko jest tradycją i konieczne jest ustalenie, co jest prawdą”.

W ten sposób Bhavya postrzega rozumowanie w sprawach duchowych i filozoficznych jako kluczowy wstępny krok, który przygotowuje umysł do rozwinięcia czystej i niekonceptualnej mądrości ( prajna ), która dostrzega ostateczną prawdę. W rozdziale trzecim wersetów o sercu środkowej drogi Bhavya stwierdza:

  • 3.10-11. Ostateczna mądrość neguje całą sieć pojęć i porusza się bez wchodzenia w czyste niebo rzeczywistości, która jest spokojna, bezpośrednio znana, niekonceptualna, niewerbalna, wolna od jedności i różnorodności.
  • 3.12-13. Z pewnością nie da się wspiąć na szczyt pałacu rzeczywistości bez stopni właściwej względnej [prawdy]. Z tego powodu należy najpierw rozróżniać według prawdy względnej, a następnie analizować poszczególne i uniwersalne cechy rzeczy.

Doksografia i filozofia indyjska

Ponieważ mądrość wymaga oczyszczenia z błędnych poglądów, istnieje potrzeba zrozumienia tych poglądów i dlatego ważną częścią filozoficznego projektu Bhaviveki była schematyczna teoria błędnych poglądów. Bhāviveka robi to na różne sposoby, z których jeden opiera się na wczesnej buddyjskiej Brahmajāla Sutrze, która przedstawia 62 rodzaje błędnych poglądów, a także podaje jeszcze dłuższą listę 363 błędnych poglądów, którą można znaleźć w Tarkajvala .

Bhavya również dogłębnie zbadał różne indyjskie szkoły filozoficzne ( darśany ). Bhavya wyróżnia się w tradycji indyjskiej dzięki swojej pracy nad filozofią porównawczą i doksografią . Według Malcolma D. Eckela „żaden hinduski myśliciel mahajany nie odegrał bardziej istotnej roli w odwzorowaniu krajobrazu indyjskiej filozofii i określeniu związków między jej różnymi tradycjami. Bhaviveka dostarczył modelu klasyfikacji tekstowej (kompendium filozoficznego lub doksografii), który stał się klasycznym narzędziem do studiowania filozofii indyjskiej”. Praca Bhavya omawia większość głównych szkół filozofii indyjskiej ( Vaiśeṣika , Samkhya , Vedanta , mimamsa jak dżinizmu ).

Bhaviveka angażuje się również w doktryny buddystów śravakayana (nie-mahajany) i odnosi się do ich różnych krytycznych uwag pod adresem mahajany .

Według Qvarnströma, Madhyamakahrdayakārika Bhavyi i jej komentarz Tarkajvala są jednym z najwcześniejszych źródeł dotyczących wczesnej (przed Shankara ) Vedanty (poza Brahmasutrą , Vakyapadiya i Gaudapapadiyakariką). Odnośnie poglądu Bhavyi na wedantę, Qvarnström pisze:

Vedāntatattvaviniścaya z Madhyamakahrdayakārikā i Tarkajvālā jest interesujący, ponieważ jest to pierwszy tekst buddyjski odróżnić madjamaki filozofię z pojęciami czysto Vedanta. W VTV Bhavya utrzymuje, że pojęcie „ja” – lub w jego terminologii „wewnętrzna natura” – zostało w rzeczywistości zapożyczone ze szkoły madhjamaki. ale także aby nakreślić obszernie swój własny pogląd na ten temat.Kwestia „wewnętrznej natury” lub „ja” stanowi zatem główny przedmiot polemik między Vedāntavādinami i Madhyamikami w VTV. Można zatem powiedzieć, że Bhavya systematycznie zapoczątkował główny problem przedłużających się kontrowersji między filozofią buddyjską i bramińską, które miały trwać znacznie dłużej niż jego czasy.

Pracuje

Serce środka i blask rozumowania

Bhavya napisał niezależną pracę na temat Madhjamaki zatytułowaną Madhyamakahrdayakārikā (MHK, wersety o sercu środkowej drogi ), do której Bhavya z kolei napisał autokomentarz zatytułowany Tarkajvālā ( Blaze of Reasoning ). Madhyamakahrdayakārikā Bhāviveki i jego komentarz Tarkajvālā w nim, stwierdza Malcolm Eckel , dostarczają „unikalnego i autorytatywnego opisu różnic intelektualnych, które poruszyły społeczność buddyjską w tym twórczym okresie”. Jednak Blaze of Reasoning zawiera również różne warstwy i wydaje się, że przynajmniej jej część została stworzona przez późniejszą postać, być może Bhavaveveka II.

Tekst przetrwał w niekompletnym rękopisie sanskryckim, a także w tybetańskim przekładzie Atiśy i Lotsawy Jayaśila (co pozwoliło na rekonstrukcję pełnego sanskrytu).

Według Qvarnström, tekst ten przedstawia główne widoki znajdujące się w buddyjskiej Śrāvakayāna i Yogācāra szkołach, jak również Brahmanical Vaiśeṣika , Samkhya , Vedanta i mimamsa  szkołach. Wszystkie te szkoły są przedstawiane jako purvapaksa ( pogląd przeciwnika). Ich poglądy są krytykowane, a pogląd madhymaki jest następnie przedstawiany jako uttarapakṣa (pogląd nadrzędny).

Madhyamakahrdayakārikā jest podzielony na następujące rozdziały:

  1. Nie porzucanie umysłu przebudzenia ( bodhicittāparityāga )
  2. Złożenie przysięgi ascety ( munivratasamāśraya )
  3. Poszukiwanie wiedzy o rzeczywistości ( tattvajñānaiṣaṇā )
  4. Wprowadzenie do analizy rzeczywistości Według Sravakas ( śrāvakatattvaviniścayāvatāra )
  5. Wprowadzenie do analizy rzeczywistości Według Yogacaras ( yogācāratattvaviniścayāvatāra )
  6. Wprowadzenie do rzeczywistości według Sankhyów ( sākhyatattvāvatāra )
  7. Analiza rzeczywistości według waiśesziki ( vaiśeṣikatattvaviniścaya )
  8. Analiza rzeczywistości według wedanty ( vedāntattvaviniścaya )
  9. Wprowadzenie do analizy rzeczywistości według Mimamsy ( mimāmsatattvanirnayavatara ).
  10. Ekspozycja Urzeczywistnienia Wszechwiedzy ( sarvajñatātsiddhinirdeśa ), ten rozdział omawia poglądy Jain
  11. Ekspozycja pochwały i cech ( stutilakṣaṇanirdeśa ).

Pierwsze trzy rozdziały przedstawiają filozofię i zrozumienie buddyzmu madhjamaki Bhavyi, pozostałe omawiają i obalają inne poglądy.

Lampa mądrości

Prajñāpradīpa (Wylie: ona jest rab sgron MA lub ona jest rab sgron mnie ) jest komentarzem Bhāviveka za po Nagarjuna „s Mūlamadhyamakakārikā . Sanskryckie nie jest już istniejące (z wyjątkiem kilku wbudowanych notowań w Prasannapadā , Czandrakirti „s komentarzem z Mūlamadhyamakakārikā i krytyka Prajñāpradīpa ), ale zgodnie z Ames (1993: str. 211) jest dostępna zarówno w doskonałym tłumaczeniu tybetańskim, wyświadczone przez Jñānagarbhę i Cog ro Klu'i rgyal mtshan (Wylie) na początku IX wieku. Ames (1993: s. 211) również przekazał, że chińskie tłumaczenie jest ubogie, gdzie wniosek niższości został wyprowadzony z pracy Kajiyamy (1963: s. 39). Nazwa sanskryt został zrekonstruowany jako albo * Prajñāpradīpa lub * Janāndeepa (gdzie Janāndeepa mogą lub nie mogą być Prakrit korupcja czy biedny odwrotna translacja, na przykład).

Bhavawiveka II

Istnieje również późniejsza postać o tej samej nazwie, czasami nazywana Bhavaviveka II lub Bhavya. Według Ruegga, ten drugi Bhawawiweka mógł być tą samą osobą, co tantryczny Bhavyakīrti (ok. 1000) i jest autorem Madhjamakārthasanggraha ( Kompendium znaczeń środka ) i Madhjamakaratnapradipy ( Klejnotowej lampy środka ) .

W buddyzmie tybetańskim

Główny artykuł: swatantrika

Bhaviveka jest uważany z perspektywy czasu przez tybetańską tradycję buddyjską za założyciela tradycji svatantrika madhjamaka w buddyzmie. Tybetańscy doksografów podzielił Madjamaka filozofię Nagardżuny do swatantrika (ci, którzy wykorzystują svatantra : autonomiczna sylogizmy) i prasanghika , która odnosi się do tych, którzy korzystają tylko madhyamikas prasaṅga (wtórne, reductio ad absurdum ) Argumenty, głównie Buddhapalita (470-550 ne) i Candrakirti (600–650 n.e. ). Ten sposób podziału został wstecznie zastosowany w klasztorach tybetańskich i powszechnie spotykany we współczesnej literaturze wtórnej na temat madhjamaki.

Jednakże, według Dreyfusa i McClintocka, taka klasyfikacja jest problematyczna i nie była stosowana w Indiach, gdzie zamiast tego obozowały razem szkoły „ svātantrika i prasangika”, a następnie kontrastowały ze szkołami Santaraksita i Kamalasila ” ( Yogacara -Madhyamaka). obiekty zewnętrzne istnieją”, podczas gdy ten ostatni obóz zaakceptował „obiekty zewnętrzne nie istnieją”. Pod-szkoły svātantrika kontra prasangika mogły być innowacją z XI-XII wieku tybetańskiego tłumacza Patsaba Nyima Drakpy, gdy tłumaczył on sanskrycki tekst Candrakirtiego na tybetański.

Linia Panczenlamy

W linii z panczenlamów w Tybecie były cztery i trzy indyjskiego Tybetu mindstream tulku z Amitabha przed Khedrup Gelek Pelzang, 1st Panczenlamy . Linia zaczyna się od Subhuti , jednego z pierwotnych uczniów Buddy Gautamy . Bhaviveka jest uważana za trzecią indyjską tulku w tej linii.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Podstawowe źródła w tłumaczeniu

  • VV Gokhale; SS Bahulkar. „Madhyamakahrdayakarika Tarkajvala: Rozdział I.” W Miscellanea Buddhica: 76-107. Pod redakcją Chr. Lindtnera. Indiske Studier 5. Kopenhaga: Akademisk Forlag, 1985.
  • VV Gokhale. „Drugi rozdział Madhyamakahrdayakariki Bhavyi (Złożenie ślubowania ascety).” IIJ 14 (1972): 40-45.
  • Shotaro Lidę. Powód i pustka: studium logiki i mistycyzmu . Tokio: The Hokuseido Press, 1980. Zawiera rozdział 3 Madhyamakahrdayakārikā, wersety 1-136 z komentarzem.
  • Chikafumi Watanabe. „Tłumaczenie Madhyamakahrdayakariki z Tarkajvala III.137-146.” JIABS 21 (1998): 125-55.
  • Eckel, Malcolm D. Zobaczyć Buddę: filozoficzne poszukiwanie znaczenia pustki (1992). San Francisco: Harper San Francisco. Przedruk wyd. Princeton: Princeton University Press, 1994. Zawiera tłumaczenie Madhyamakahrdayakārikā Rozdziału 3, wersetów 266-360, z komentarzem.
  • Eckela, Malcolma Davida. (2008). Bhaviveka i jego buddyjscy przeciwnicy. Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. Harvard Oriental Series, tom. 70, ISBN 9780674032734. Zawiera tłumaczenie rozdziałów 4 i 5.
  • Seria artykułów Paula Hoornaerta zawiera sanskrycki tekst wersetów rozdziału 5 oraz tybetański tekst komentarza wraz z tłumaczeniem. Zostały one opublikowane w Studies and Essays, Behavioural Sciences and Philosophy, Faculty of Letters, Kanazawa University (19-23, 1999 - 2003).
  • Qvarnström, Olle (1989). Filozofia hinduska z perspektywy buddyjskiej: rozdział Vedāndatattvaviniścaya Madhyamakahudayakāriki Bhavyi. Lund: Plus Ultra. Lund Studies w afrykańskich i azjatyckich religiach, tom. 4. ISBN 91 86668 30 7.
  • Qvarnström, Olle (2015). Bhavya na Samkhya i Vedanta : The Sāṃkhyatattvāvatāra i Vedāndatattvaviniścaya rozdziały z Madhyamakahṛdayakārikā i Tarkajvālā. Harvard Wydział Studiów Azji Południowej.
  • Lindtnera, Christiana. Bhavya na Mimamsie : Mimsatattvavatara . Chennai: Adyar Library and Research Centre, 2001.
  • Ames, William Longstreet (1986). Pradżniapradipa Bhavaviveki: sześć rozdziałów. Zawiera rozdziały trzeci, czwarty, piąty, siedemnasty, dwudziesty trzeci i dwudziesty szósty.

Źródła drugorzędne

Zewnętrzne linki