Racjonalizm krytyczny - Critical rationalism

Aby zapoznać się z książką Davida Millera z 1994 r., zobacz Critical Rationalism .

Racjonalizm krytyczny jest filozofią epistemologiczną wysuniętą przez Karla Poppera na podstawie tego, że jeśli zdanie nie może być logicznie wydedukowane (z tego, co wiadomo), to mimo wszystko możliwe jest jego logiczne sfalsyfikowanie. Idąc za Hume'em , Popper odrzucił wszelką logikę indukcyjną, która ma charakter amplifikacyjny, tj. wszelką logikę, która może dostarczyć więcej wiedzy niż logika dedukcyjna. Pomysł polega więc na tym, że jeśli nie możemy tego uzyskać logicznie, powinniśmy przynajmniej spróbować logicznie sfalsyfikować, co doprowadziło Poppera do jego kryterium falsyfikowalności . Popper pisał o krytycznym racjonalizmie w wielu pracach, w tym: The Logic of Scientific Discovery  (1934/1959), The Open Society and its Enemies  (1945), Conjectures and Refutations  (1963), Unended Quest  (1976) oraz The Myth of the Ramy  (1994).

Krytyka, a nie wsparcie

Racjonaliści krytyczni utrzymują, że teorie naukowe i wszelkie inne roszczenia do wiedzy mogą i powinny być racjonalnie krytykowane oraz (jeśli mają treść empiryczną ) mogą i powinny być poddawane testom, które mogą je fałszować. W ten sposób roszczenia do wiedzy mogą być oceniane kontrastowo i normatywnie. Są albo falsyfikowalne, a więc empiryczne (w bardzo szerokim znaczeniu), albo niefalsyfikowalne, a zatem nieempiryczne. Te roszczenia do wiedzy, które są potencjalnie falsyfikowalne, można następnie dopuścić do korpusu nauki empirycznej, a następnie dalej różnicować w zależności od tego, czy są zachowane, czy później faktycznie sfalsyfikowane. Jeśli zostaną zachowane, można dokonać dalszego zróżnicowania na podstawie tego, jak bardzo poddali się krytyce, jak surowa była taka krytyka i jak prawdopodobna jest ta teoria, przy czym najmniej prawdopodobną teorią, która wciąż opiera się próbom sfalsyfikowania, jest ta jedyna. być preferowanym. To, że należy preferować najmniej prawdopodobną teorię, jest jedną z kontrastujących różnic między krytycznym racjonalizmem a klasycznymi poglądami na naukę, takimi jak pozytywizm, który głosi, że należy zamiast tego przyjąć teorię najbardziej prawdopodobną. Preferowana jest teoria najmniej prawdopodobna, ponieważ jest to ta o największej zawartości informacyjnej i najbardziej podatna na przyszłe fałszerstwa.

Racjonalizm krytyczny jako dyskurs przeciwstawił się temu, co jego zwolennicy uznali za epistemologicznie relatywistyczne filozofie, zwłaszcza postmodernistyczne lub socjologiczne podejście do wiedzy. Racjonalizm krytyczny utrzymuje, że wiedza jest obiektywna (w sensie bycia ucieleśnioną w różnych substratach i w sensie nieredukowalności do tego, co ludzie indywidualnie „wiedzą”), a także, że prawda jest obiektywna (istnieje niezależnie od mediacji społecznej czy indywidualnej percepcji, ale jest „naprawdę realne”).

Jednak to przeciwstawne, krytyczne podejście do wiedzy obiektywnej różni się od bardziej tradycyjnych poglądów, które również uważają wiedzę za obiektywną. (Dotyczy to klasyczny racjonalizm z oświecenia , do verificationism z logicznych pozytywistów , lub zbliża się do nauki oparte na indukcji , rzekomej formie logicznego wnioskowania, które krytyczne racjonaliści odrzucić, zgodnie z David Hume ). Na krytykę jest wszystko, co może być według krytycznego racjonalisty, gdy próbuje się odróżnić roszczenia do wiedzy. Rozum jest organem krytyki, a nie wsparcia; próbnego obalenia, a nie dowodu.

Domniemane pozytywne dowody (takie jak dostarczenie „dobrych powodów” dla twierdzenia lub ich „potwierdzenie” przez pomyślne przewidywanie) w żaden sposób nie wzmacniają, nie wspierają ani nie udowadniają twierdzenia, przekonania lub teorii.

W tym sensie racjonalizm krytyczny stawia na głowie normalne rozumienie tradycyjnego racjonalisty i realisty. Szczególnie pogląd, że teoria jest lepsza, jeśli jest mniej prawdopodobna, stoi w bezpośredniej opozycji do tradycyjnego poglądu pozytywistycznego, który głosi, że należy szukać teorii o wysokim prawdopodobieństwie. Popper zauważa, że ​​„może to zilustrować uwagę Schopenhauera, że ​​rozwiązanie problemu często najpierw wygląda jak paradoks, a później jak truizm”. Nawet wysoce nieprawdopodobna teoria, która koliduje z obecną obserwacją (a zatem jest fałszywa, np. „wszystkie łabędzie są białe”), musi być uważana za lepszą niż ta, która idealnie pasuje do obserwacji, ale jest wysoce prawdopodobna (np. „wszystkie łabędzie mają kolor "). Ten wgląd jest zasadniczą różnicą między naiwnym falsyfikacjonizmem a krytycznym racjonalizmem. Teorię o mniejszym prawdopodobieństwie faworyzuje racjonalizm krytyczny, ponieważ im większa zawartość informacyjna teorii, tym mniejsze będzie jej prawdopodobieństwo, im więcej informacji zawiera zdanie, tym więcej sposobów, w jakie może się ono okazać nieprawdziwe . Uzasadnieniem tego jest po prostu jak najłatwiejsze ustalenie, czy teoria jest fałszywa, aby można ją było zastąpić taką, która jest bliższa prawdzie. Nie ma to na celu ustępstwa na rzecz epistemologii uzasadniającej, jak zakładanie, że teoria jest „uzasadniona” przez twierdzenie, że jest wysoce nieprawdopodobna, a mimo to pasuje do obserwacji.

Racjonalizm krytyczny odrzuca klasyczne stanowisko, że wiedza jest usprawiedliwionym prawdziwym przekonaniem ; zamiast tego utrzymuje dokładnie odwrotność: ogólnie wiedza jest nieuzasadnioną, nieprawdziwą niewiarą. Jest to nieuzasadnione ze względu na brak dobrych powodów. To nieprawda, ponieważ zazwyczaj zawiera błędy, które czasami pozostają niezauważone przez setki lat. I nie jest to też wiara, ponieważ wiedza naukowa, czy wiedza potrzebna np. do zbudowania samolotu, nie jest zawarta w umyśle jednej osoby. Jest to tylko to, co jest zapisane w artefaktach, takich jak książki.

Nieuzasadnienie

William Warren Bartley porównał krytyczny racjonalizm z bardzo ogólnym filozoficznym podejściem do wiedzy, które nazwał justyfikacjonizmem , z poglądem, że teorie naukowe mogą być uzasadnione. Większość justyfikacjonistów nie wie, że są justyfikacjonistami. Uzasadnienieizm jest tym, co Popper nazwał „subiektywistycznym” poglądem na prawdę, w którym pytanie, czy jakieś stwierdzenie jest prawdziwe, mylone jest z pytaniem, czy może ono być uzasadnione (ustalone, udowodnione, zweryfikowane, usprawiedliwione, uzasadnione, wykonane wiarygodne, ugruntowane, poparte, uzasadnione, oparte na dowodach) w jakiś sposób.

Według Bartleya niektórzy justyfikacjoniści są pozytywnie nastawieni do tego błędu. Są naiwnymi racjonalistami i myśląc, że ich wiedza rzeczywiście może być ugruntowana, można ją w zasadzie uznać za pewną i racjonalną.

Inni justyfikacjoniści negatywnie odnoszą się do tych błędów. Są epistemologicznymi relatywistami i uważają (słusznie, według krytycznego racjonalisty), że nie można znaleźć wiedzy, że nie ma źródła epistemologicznego absolutyzmu. Ale dochodzą do wniosku (błędnie, według krytycznego racjonalisty), że nie ma zatem racjonalności ani obiektywnego rozróżnienia między prawdą a fałszem.

Rozpuszczając sam justyfikacjonizm, krytyczny racjonalista (zwolennik niejustyfikacjonizmu ) uważa wiedzę i racjonalność, rozum i naukę za ani fundamentalne, ani nieomylne, ale mimo to nie sądzi, że wszyscy musimy być relatywistami. Wiedza i prawda nadal istnieją, ale nie w taki sposób, w jaki myśleliśmy.

Nieuzasadnienie akceptują także David Miller i Karl Popper . Jednak nie wszyscy zwolennicy krytycznego racjonalizmu sprzeciwiają się justyfikacjonizmowi; jest wspierany przede wszystkim przez Johna WN Watkinsa . W justyfikacjonizmie krytyka polega na próbie wykazania, że ​​twierdzenia nie można sprowadzić do autorytetu lub kryteriów, do których się odwołuje. Oznacza to, że traktuje uzasadnienie roszczenia jako pierwotne, podczas gdy samo roszczenie jest drugorzędne. Natomiast krytyka nieuzasadniona działa w kierunku atakowania samych roszczeń.

Pułapki justyfikacjonizmu i pozytywizmu

Czy wszystkie łabędzie są białe? Klasyczny pogląd filozofii nauki jest taki, że celem nauki jest „udowodnienie” takich hipotez lub wywołanie ich na podstawie danych obserwacyjnych. Wydaje się to mało możliwe, ponieważ wymagałoby od nas wyprowadzenia ogólnej zasady z wielu indywidualnych przypadków, co jest logicznie niedopuszczalne. Jeśli jednak znajdziemy jednego czarnego łabędzia, logika pozwala stwierdzić, że stwierdzenie, że wszystkie łabędzie są białe, jest fałszywe. Falsyfikacjonizm dąży zatem do kwestionowania, do fałszowania hipotez zamiast ich udowadniania.

Odrzucenie „pozytywistycznych” podejść do wiedzy wynika z różnych pułapek, w jakie wpada pozytywizm.

1. naiwnych EMPIRYZM z indukcją okazało się nielogiczny Hume. Tysiąc obserwacji jakiegoś zdarzenia A zbiegającego się z pewnym zdarzeniem B nie pozwala logicznie wnioskować, że wszystkie zdarzenia A pokrywają się ze zdarzeniami B. Według krytycznego racjonalisty, jeśli istnieje sens, w którym ludzie zdobywają wiedzę pozytywnie poprzez doświadczenie, to tylko poprzez odwracanie obserwacji od istniejących hipotetycznych teorii związanych z obserwacjami lub od leżących u ich podstaw schematów poznawczych, które nieświadomie radzą sobie z postrzeganiem i wykorzystują je do generowania nowych teorie. Ale te nowe teorie rozwinięte w odpowiedzi na postrzegane konkrety nie są z nich logicznie „indukowane”. Te nowe teorie mogą być błędne. Mit, że możemy wywołać teorie ze szczegółowymi jest trwała, ponieważ gdy to zrobimy jesteśmy często skuteczne, ale to ze względu na zaawansowany stan naszych ewoluowały tendencji. Gdybyśmy naprawdę „wprowadzali” teorie z konkretów, logiczne byłoby twierdzenie, że słońce zachodzi, bo wstaję rano, albo że wszystkie autobusy muszą mieć w nich kierowców (jeśli nigdy nie widziałeś pustego autobusu) .

2. Popper i David Miller wykazali w 1983 r., że dowody, które mają częściowo potwierdzać hipotezę, w rzeczywistości mogą być jedynie neutralne, a nawet przeciwstawne hipotezie.

3. W nawiązaniu do powyższego punktu David Miller atakuje stosowanie „dobrych powodów” w ogóle (w tym dowodów mających potwierdzać nadmierną treść hipotezy). Twierdzi, że dobre powody nie są ani osiągalne, ani nawet pożądane. Zasadniczo Miller twierdzi, że wszystkie argumenty, które rzekomo dają uzasadnione poparcie dla roszczenia, są albo okrężne, albo proszące o pytanie. Oznacza to, że jeśli przedstawimy ważny argument dedukcyjny (wnioskowanie z przesłanek do wniosku) dla danego twierdzenia, to treść twierdzenia musi już zawierać się w przesłankach argumentu (jeśli tak nie jest, to argument jest amplifikacyjny i tak jest nieważny). Dlatego twierdzenie jest już z góry założone przez przesłanki i nie jest bardziej „poparte” niż założenia, na których opiera się twierdzenie, tj. błaganie o pytanie.

Wariacje

William Warren Bartley rozwinął odmianę krytycznego racjonalizmu, którą nazwał racjonalizmem pankrytycznym .

Argentyńsko-kanadyjski filozof nauki Mario Bunge , który w 1964 r. zredagował książkę poświęconą Popperowi, zawierającą artykuł Bartleya, docenił krytyczny racjonalizm, ale uznał go za niewystarczający jako całościowa filozofia nauki, więc zbudował na nim (i wiele innych pomysłów) sformułować własną relację z realizmu naukowego w swoich licznych publikacjach.

Zobacz też

Ludzie

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki