Dazu Huike - Dazu Huike

Dazu Huike
Myślenie Huike.jpg
Huike Thinking autorstwa chińskiego malarza dynastii Song Shi Ke (X wiek)
Tytuł Chanshi
2. Patriarcha Ch'an
Osobisty
Urodzony 487
Zmarły 593 (w wieku 105–106)
Religia buddyzm
Narodowość chiński
Partner Chan Li Sui (poślubiona przez tradycyjną ceremonię starożytnego legalizmu) i Niliin Jiang (obecnie małżonka)
Dzieci Kiang Qu (po Chan Li Sui), Fa-Jixan (po Chan Li Sui) i Bien Shan (po Niliin), Zian
Szkoła Chan
Starszy post
Poprzednik Bodhidharma
Następca Jianzhi Sengcan

Dazu Huike (487-593; chiński :大祖慧可; pinyin : Dazǔ Huìkě ; Wade-Giles : Ta-tsu Hui-k'o ; japońska wymowa : Taiso Eka ) jest uważany za Drugiego Patriarchę chińskiego Chan i dwudziestego dziewiątego od Gautamy Buddy . Następca Bodhidharmy .

Biografia

Źródła

Podobnie jak w przypadku większości wczesnych patriarchów Chana, dostępnych jest bardzo mało wiarygodnych danych na temat jego życia. Najwcześniejszy zachowany biografia patriarchów Chan jest biografie Eminent Monks (519) ( chiński :高僧傳; pinyin : Gao Seng Dżuan ) i jego sequel, kolejne biografie Eminent Monks ( chiński :續高僧傳; pinyin : Xu Gao Seng Zhuàn ; japońska wymowa : Zoku Kosoden ) (645) przez Tao-hsuan (?-667). Poniższa biografia to tradycyjna biografia Chana przekazywana przez wieki, w tym Denkoroku mistrza Zen Keizana Jokina (1268-1325).

Życie

Hsu kao-seng chuan mówi, że Huike urodził się w Hu-lao (Sishui, współczesne Xingyang , Henan ), a jego świeckie imię brzmiało Shénguāng (神光, Wade-Giles: Shen-kuang; japoń.: Shinko). Uczony zarówno w pismach buddyjskich, jak i klasycznych tekstach chińskich, w tym w taoizmie, Huike był uważany za oświeconego, ale krytykowano go za brak nauczyciela. Spotkał swojego nauczyciela Bodhidharmę w klasztorze Shaolin w 528, kiedy miał około czterdziestu lat i studiował u Bodhidharmy przez sześć lat (niektóre źródła podają cztery lata, pięć lat lub dziewięć lat).

Huike udał się do Yedu (Wade-Giles: Yeh-tu) (obecnie Henan) około 534 i, z wyjątkiem okresu zamieszek politycznych i prześladowań buddystów w 574, mieszkał w rejonie Yedu i Wei (współczesne Hebei ) przez resztę jego życie. To właśnie w czasie niepokoju Huike szukał schronienia w górach w pobliżu rzeki Jangcy i spotkał Sengcana, który miał zostać jego następcą i trzecim chińskim patriarchą Chan. W 579 roku Huike powrócił do Yedu i objaśnił dharmę, przyciągając wielu ludzi do słuchania jego nauk i wzbudzając wrogość innych buddyjskich nauczycieli, z których jeden, Tao-heng, zapłacił pieniądze za zabicie Huike, ale Huike nawrócił niedoszłego morderca. (tamże)

Wudeng Huiyan ( Kompendium pięciu lamp ) opracowane przez Dachuan Lingyin Puji (1179–1253) twierdzi, że Huike dożył wieku stu siedmiu lat. Został pochowany około czterdziestu kilometrów na wschód od miasta Anyang w prowincji Hebei. Później cesarz De Zong z dynastii Tang nadał Huike zaszczytne imię Dazu („Wielki Przodek”). Niektóre tradycje mówią, że Huike został stracony po skargach na jego nauki przez wpływowych buddyjskich kapłanów. Jedna z historii mówi, że krew nie płynęła z jego pozbawionego głowy ciała, ale raczej biała mleczna substancja płynęła przez jego szyję.

Legendy Bodhidharmy

Huike figuruje w kilku legendach Bodhidharmy.

Odcięcie mu ramienia

Legenda głosi, że Bodhidharma początkowo odmówił nauczania Huike. Huike stał w śniegu przed jaskinią Bodhidharmy przez całą noc, dopóki śnieg nie dotarł do jego pasa. Rano Bodhidharma zapytał go, dlaczego tam jest. Huike odpowiedział, że chciał, aby nauczyciel „otworzył bramę eliksiru uniwersalnego współczucia, aby wyzwolić wszystkie istoty”.

Bodhidharma odmówił, mówiąc: „Jak możesz mieć nadzieję na prawdziwą religię z niewielką cnotą, małą mądrością, płytkim sercem i aroganckim umysłem? To byłaby tylko strata wysiłku”.

Huike ofiarowuje swoje ramię Bodhidharmie (1496) przez Sesshū

Wreszcie, aby udowodnić swoją determinację, Huike odciął mu lewą rękę i przedstawił ją Pierwszemu Patriarsze jako dowód jego szczerości. Bodhidharma następnie zaakceptował go jako ucznia i zmienił jego imię z Shenguang na Huike, co oznacza "mądrość i zdolność".

Uspokajanie umysłu

Huike powiedział do Bodhidharmy: „Mój umysł jest niespokojny. Proszę, uspokój go”.
Bodhidharma odpowiedział: „Przynieś mi swój umysł, a ja go uspokoję”.
Huike powiedział: „Chociaż go szukałem, nie mogę go znaleźć”.
„Tam”, odpowiedział Bodhidharma, „uspokoiłem twój umysł”.

Budzenie

Według Denkoroku , kiedy Huike i Bodhidharma wspinali się na Szczyt Kilka Domów, Bodhidharma zapytał: "Dokąd idziemy?"
Huike odpowiedział: „Proszę idź prosto – to wszystko”.
Bodhidharma odparł: „Jeśli pójdziesz prosto do przodu, nie możesz zrobić kroku”.
Słysząc te słowa, Huike został oświecony.

Przenoszenie

Skóra, miąższ, kości, szpik

Legenda głosi, że Bodhidharma chciał wrócić do Indii i zwołał swoich uczniów, po czym nastąpiła następująca wymiana;

Bodhidharma zapytał: "Czy każdy z was może coś powiedzieć, aby zademonstrować swoje zrozumienie?"

Dao Fu wystąpił naprzód i powiedział: „Nie jest związany słowami i frazami, ani nie jest oddzielony od słów i fraz. To jest funkcja Tao”.
Bodhidharma: „Osiągnąłeś moją skórę”.
Zakonnica Zong Chi podeszła i powiedziała: „To jest jak wspaniały przebłysk królestwa Buddy Akszobhya. Widziany raz, nie trzeba go widzieć ponownie”.
Bodhidharma: „Osiągnąłeś moje ciało”.
Dao Yu powiedział: „Wszystkie cztery elementy są puste. Pięć skandh nie istnieje. Ani jedna dharma nie może być uchwycona”.
Bodhidharma: „Osiągnąłeś moje kości”.
W końcu pojawił się Huike, skłonił się głęboko w milczeniu i wyprostował.

Bodhidharma powiedział: „Osiągnąłeś mój szpik”.

Bodhidharma przekazał symboliczną szatę i miskę sukcesji dharmy Huike oraz, jak twierdzą niektóre teksty, kopię Sutry Lankavatara . Bodhidharma albo wrócił do Indii, albo umarł.

Nauki

Dhjana

Nie ma wątpliwości, że Huike praktykował i promował medytację (w przeciwieństwie do komentarzy do sutr) jako metodę osiągnięcia zrozumienia prawdziwego buddyzmu. Tao-hsuan odnosił się do Huike (i innych) jako mistrzów dhjany (Wade-Giles: ch'an-shih; japoń.: zenji), podkreślając wagę praktyki medytacyjnej w tych wczesnych latach rozwoju Chan. Nie jest jednak jasne, jaką formę przybrała medytacja Huike i Bodhidharmy (którą Tao-hsuan nazwał ju shih an-hsin wei pi-kuan („patrzenie w ścianę” lub „kontemplacja w ścianie”).

Nagłe przebudzenie

Jedną z najważniejszych cech wczesnego Chan Bodhidharmy i Huike było nagłe podejście do oświecenia, a nie indyjskie medytacje jogiczne, które zalecały koncentrację i stopniową samodoskonalenie.

Huike napisał:

Początkowo łudzi się, że mani-perłę nazywa się skorupą
Nagle ktoś zostaje przebudzony – i jest [rozpoznawany] jako perła
Ignorancja i mądrość są identyczne, a nie różne.

Lankavatara Sutra

Istnieją pewne dowody na to, że zarówno Huike, jak i Bodhidharma oparli swoje nauki na Sutrze Lankavatara , chociaż współcześni uczeni nie mogą tego mocno ustalić. Tao-hsuan wymienił Huike i jego krąg uczniów jako mistrzów medytacji, a Sutrę Lankavatara w swoich Dalszych biografiach wybitnych mnichów ( chiń .:高僧傳; Wade-Giles : Hsu kao-seng chuan ; japońska wymowa : Zoku kōsōden )

Ta sutra wzywa do „samo-oświecenia”, „zapomnienia słów i myśli”.

Dwa wejścia

Jednym z tekstów, które krążyły w czasach Huike, był Traktat o dwóch wejściach i czterech praktykach (Wade-Giles: Erh-ju ssu-hsing lun; Pinyin: Erru sixing lun). Ten tekst był rzekomymi naukami Bodhidharmy z przedmową T'an Lin ( fl. 525-543 )

Te dwa wejścia odnoszą się do wejścia zasady i wejścia praktyki.

  • Wstępem do zasady jest to, że trzeba mieć wiarę w prawdziwość nauk i że każdy posiada tę samą „prawdziwą naturę”, którą ukrywają „fałszywe zmysły”.
  • Wejście w praktykę odnosi się do czterech tytułowych praktyk: być niezakłóconym cierpieniem, akceptować okoliczności i być niewzruszonym przez dobry lub zły los, być wolnym od przywiązania lub pragnienia i wreszcie kierować własnymi działaniami w oparciu o zrozumienie pustki lub braku substancjalność wszystkich rzeczy.

Natura Buddy

Do tekstu dołączono kilka listów, z których jeden mógł być napisany do krótkiej odpowiedzi Huike i Huike. Tekst Bodhidharmy i list Huike wskazują, że najwcześniejsze nauki o tym, co miało stać się Chan, podkreślały, że Natura Buddy była wewnątrz i każda osoba musi uświadomić sobie to indywidualnie poprzez medytację, a nie studiowanie sutr , ceremonii, robienie dobrych uczynków czy wielbienie Buddów. Medytacja powinna być wolna od jakiegokolwiek dualizmu lub przywiązanego celu, a realizacja pojawia się nagle.

Uwagi

Bibliografia

Źródła

  • Cleary, Thomas (1999) Transmisja światła: Zen w sztuce oświecenia przez mistrza Zen Keizana, North Point Press ISBN  0-86547-433-8
  • Dumoulin, Heinrich (1994,1998) Buddyzm zen: historia, Indie i Chiny , Macmillan Publishing, ISBN  0-02-897109-4
  • Faure, Bernard, Bodhidharma jako paradygmat tekstowy i religijny w historii religii, t. 25, nr 3. (luty 1986)
  • Ferguson, Andy (2000) Chińskie dziedzictwo Zen: mistrzowie i ich nauki , Wisdom Publications, ISBN  0-86171-163-7
  • McRae, John (1986) Szkoła Północna i formacja wczesnego buddyzmu Ch'an , University of Hawaii Press, ISBN  0-8248-1056-2
  • Szambala Słownik buddyzmu i zen (1991) Szambala, ISBN  0-87773-520-4
  • Yampolsky, Philip (1999) Ch'an, szkic historyczny w duchowości buddyjskiej w późniejszych Chinach, Korei, Japonii i świecie współczesnym, Takeuchi Yoshinori (red); SCM Prasa ISBN  0-334-02779-9 p 5

Linki zewnętrzne

tytuły buddyjskie
Poprzedzony przez
Bodhidharmę
ch'an patriarcha Następca
Sengcan