Huei tlamahuiçoltica -Huei tlamahuiçoltica

Huei Tlamahuiçoltica ( „ wielkie wydarzenie ”) jest oddechowych w nahuatl zawierająca 36 stron i został opublikowany w Mexico City , Meksyk w 1649 roku przez Luis Laso de la Vega , wikariusza kaplicy Matki Bożej z Guadalupe w Tepeyac poza samym mieście . W przedmowie Luis Laso de la Vega twierdził, że jest autorem całej pracy, ale twierdzenie to jest przedmiotem ciągłej różnicy opinii naukowych.

Trawienny jest napisane prawie w całości w języku nahuatl i obejmuje Nican Mopohua , która opowiada objawień Matki Bożej z Guadalupe w Tepeyac w 1531. Obejmuje ona także Nican Motecpana , który wylicza cudów przypisywanych przez niektórych D. Fernando de Alva Ixtlilxochitl; Luis Laso de la Vega nie wymienia ani jego, ani Antonio Valeriano jako autorów.

Tradycje opisane w traktacie z 1649 r. zostały po raz pierwszy opublikowane w hiszpańskiej książce Imagen de la Virgen María, Madre de Dios de Guadalupe („Obraz Matki Bożej z Guadalupe”), napisanej przez Miguela Sáncheza w 1648 r. rozprawa teologiczna łącząca obraz z Guadalupan z Objawieniem 12:1 .

Istnieje równie kontrowersyjny i znacznie krótszy rękopis w nahuatl poprzedzający Nican Mopohua , zatytułowany Inin Huey Tlamahuiçoltzin („ To jest wielki cud ”), znany również jako „ Prymitywny stosunek ” objawień. Znajduje się w Bibliotece Narodowej Meksyku.

Sekcje

Przedmowa

Pierwsza część, przedmowa , zatytułowana jest w języku nahuatl „Szlachetna Królowa Niebios, Wieczna Dziewica, Matka Boża”. W nim Lasso zwraca się bezpośrednio do Dziewicy, a po wprowadzeniu czterech do pięciu linijek przechodzi do przyczyny, dla której podjął nahuatl , aby opublikować historię objawień:

• „ Sam rozmawiałeś w nahuatl z biednym Indianinem i malowałeś się w jego ayate , pokazując w ten sposób, że nie jesteś niezadowolony z wielu języków”.
• „Że Indianie tej ziemi pamiętają i zachowują w swoim języku wszystko, co dla nich zrobiłeś i jak to się stało”.
• „Chrystus na krzyżu miał wyrok w trzech językach”.
• „Byłeś z apostołami w dniu Pięćdziesiątnicy, aby otrzymać Ducha Świętego” (wspomnienie cudu, w którym Żydzi z diaspory rozumieli każdego w swoim własnym języku Dz 2,1–6 )

Przedmowa kończy się krótką modlitwą w dwóch wersach o wstawiennictwo Dziewicy o pomoc Ducha Świętego napisane w języku nahuatl .

Nican Mopohua

Druga część, Nican Mopohua ("Oto jest opowiedziane") stanowi narrację w języku nahuatl o objawieniach, w tym o objawieniu Dziewicy wujowi Juana Bernardino św. Juana Diego . Jest prawdopodobne, że rękopis w języku Nahuatl używany przez Lasso był oryginałem autorstwa Valeriano, który znajduje się obecnie w Bibliotece Publicznej Nowego Jorku . Większość autorytetów, w tym Edmundo O'Gorman, zgadza się z tym i co do datowania jego autorstwa, a mianowicie ok. 19. 1556.

Treść, styl i struktura

Nican Mopohua , który został opisany jako „klejnotem literatury nahuatl, którego piękno i głębia myśli sprawiają, że godne sławy całego świata”, opiera się na piękno dialogach Matki Boskiej i św Juan Diego wyrazić najczulsze uczucia, jakie można znaleźć w literaturze światowej. Jej obietnica spełnienia życzeń miejscowych, którzy ją błagają, jest widoczna, podobnie jak jej żądanie świątyni na miejscu.

Sekcja Nican Mopohua autorstwa Valeriano z relacji Lasso de la Vega jest opowiedziana w poetyckim stylu, typowym dla najbardziej eleganckiego formalnego klasycznego nahuatl w całej jego urodzie. Pozostałe części są wyraźnie inne i mają większe wpływy hiszpańskie. Nican Mopohua jest unikalny dla prezentacji mieszania pomiędzy najgłębszym nahuatl myśli z przesłaniem chrześcijańskim. Uczony Richard Nebel twierdzi, że Nican Mopohua niekoniecznie jest relacją historyczną, ale dokumentem mającym na celu nawrócenie Nahua i „zaprowadzenie stanu harmonii między różnymi narodami, kulturami i religiami, aby w okresie radykalnych zmian można przewidzieć nowe możliwości współistnienia”.

To właśnie na tym etapie, że istnieje różnica z innymi dialogami, które powołują elementów dramatycznych pism (zwane Autos ), z których wiele zostało wykorzystanych dla celów prozelityzmu podczas hiszpańskiej kolonizacji w Meksyku . W samochodach odzwierciedlają jedynie hiszpańskiej myślenie chrześcijańskie, natomiast Główną cechą Nican Mopohua jest wyjątkowy mieszanie najlepsze z dwóch kultur. Leon-Portilla sugeruje: „W [ Nican Mopohua ] znajduje się ekspozycja kluczowych idei w myśleniu chrześcijańskim, opakowana w język i formę poczętą ze świata Nahua. Niewątpliwie ta narracja ma na celu zademonstrowanie kim są Bóg i Dziewica Maryja i że ich relacje są dobrocią i ochroną dla ludzi”. Nacisk na piękno cudownego wydarzenia podany przez Nican Mopohua można skontrastować z relacją Sancheza, która skupia się przede wszystkim na zgodności między indyjskimi relacjami o objawieniu a proroctwami biblijnymi , w szczególności z Objawieniem 12:1-2,14 i Objawienie 21:2 .

Ponieważ objawieniu, a rzekomo cudownego transpozycji Dziewicy obrazu na Diego tilmie ( „ płaszcz ”) z ayatl ( ayate ), tj Maguey tkaniny, są w dużej mierze przypisuje się nawrócenie Native American Mexica ( Azteków ) i innych ludów Meksyku do katolicyzmu , wszystkie dokumenty odnoszące się do domniemanego cudu były przedmiotem kontroli przez Kościół katolicki , kolonialnego hiszpańskiego tronu , a po roku 1820 rząd meksykański , uczeni z Ameryki Łacińskiej religii i historii , uczonych klasycznego nahuatl i niezależnych Guadalupanos, sceptycy i historycy na całym świecie.

krytyczna odpowiedź

Zezwalając na publikację Huei tlamahuiuçoltica , w „opinii” opublikowanej jako część tematu głównego tekstu głównego, Baltazar González, profesor jezuicki , mówiący w języku Nahuatl i współczesny Laso de la Vega, stwierdził, że tlamahuiuçoltica Huei ” ...zgadza się z tym, co wiadomo o faktach z tradycji i kronik."

Niektórzy współcześni uczeni pisali teksty sceptyczne lub krytyczne na temat pochodzenia obrazu i tekstów. Sousa , Poole i Lockhart w swoim wydaniu i tłumaczeniu z 1998 r. sugerowali, że najbardziej rozsądną hipotezą jest to, że rdzeń narracji Laso de la Vegi opierał się na wcześniejszym obrazie Matki Boskiej Sáncheza , z ryciną Samuela Stradanusa z początku XVII wieku. drugie źródło. Dzisiaj katolicy, zwłaszcza w Meksyku i reszcie Ameryki Łacińskiej , akceptują Nican Mopohua , czy to napisane przez Laso de la Vega, Valeriano, czy innego nieznanego autora, jako pierwotne przesłanie osobistej ewangelizacji Maryi Panny do rdzennej ludności. obu Ameryk.

Nican Mopohua i teologia wyzwolenia

Według profesora historii Meksyku z Cambridge, Davida Bradinga , „…romantyczne zaangażowanie w kulturę ludową, które charakteryzowało lata rewolucji, zostało ostatecznie podjęte przez duchowieństwo. Co równie ważne, efekt Soboru Watykańskiego II (1962–1965) i Powstanie wyzwolenia Teologia miała przekształcić tekst w potężny instrument katechetyczny, ponieważ nacisk na biednego chłopa i jego dobrowolną akceptację przesłania Dziewicy, nie wspominając o początkowej pogardzie [biskupa] Zumárragi, doskonale odpowiadały nowo odkrytej opcji dla biednych'."

Opis obrazu

Trzecia część to opis obrazu Matki Boskiej z Guadalupe, który był wystawiony w kaplicy Tepeyac za dni Laso de la Vega.

„ Nican Motecpana ”

Czwarty odcinek, zwany „ Nican Motecpana ” (nahuatl: „Tu jest uporządkowanym konto”), dotyczy czternastu cudów przypisywanych obrazem Matki, które pozostały, umieszczonego na Juana Diego tilmie po objawieniu.

Biografia Juana Diego

Piąta część to biografia Juana Diego po objawieniu, opisująca jego pobożne życie i oddanie Dziewicy i Jej wizerunkowi.

„Nikana Tlantica”

Część szósta, „Nican Tlantica” (nahuatl: „Tu się kończy”), to ogólna historia Dziewicy w Nowej Hiszpanii i wezwanie do jej oddania.

Modlitwa końcowa

Część siódma to kolejna modlitwa, ta nawiązująca do struktury Salve Regina .

Publikacja i autorstwo

Odpowiedzialność za kompozycję i autorstwo Huei tlamahuiuçoltica jest przypisywana przez wielu współczesnych uczonych i historyków Nahuatl Luisowi Laso de la Vega , wikariuszowi kaplicy w Tepeyac . Istnieje pewna możliwość, że Laso de la Vega miał współpracowników przy tworzeniu dzieła, ale nie ma wystarczających dowodów materialnych, aby wykazać, czy jedna lub więcej rąk było zaangażowanych w konstrukcję tekstu w języku nahuatl.

Praca została początkowo opublikowana pod auspicjami dr Pedro de Barrientos Lomelín, wikariusza generalnego diecezji meksykańskiej, w prasie Juana Ruiza w 1649 roku.

W 1666 r. Lic. Luis Becerra Tanco (1603–1672), ksiądz świecki, potwierdził, że relacja nahuatl oparta jest na wieloletniej tradycji ustnej w zeznaniu na potrzeby dochodzenia Franciszka de Silesa, któremu zlecono opracowanie dokumentacji ciągłości popularnej Dziewicy kult od czasu jej objawienia. Becerra Tanco rozwinęła później to stanowisko w swoim Felicidad de México („ Szczęście Meksyku ” z 1675 r., twierdząc, że tekst Laso de la Vegi musiał opierać się na dokumentach powstałych dzięki współpracy między franciszkańskim wydziałem Kolegium Santa Cruz Tlatelolco i ich rdzennymi uczniowie krótko po samym objawieniu i rzekomo byli pod opieką Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl . Twierdził nawet, że widział wśród tych dokumentów „rękopis pisany literami naszego alfabetu ręką Indianina, w którym opisano cztery objawienia Najświętszej Dziewicy Indianinowi Juanowi Diego i jego wujowi Juanowi Bernardino”.

Inni uczeni, którzy kwestionowali autorstwo Laso de la Vega, to Francisco de Florencia, kronikarz jezuicki, który założył, że „indyjski manuskrypt” wspomniany przez Becerrę Tanco został napisany przez Jerónimo de Mendieta (zm. 1605), franciszkańskiego misjonarza i historyka w wczesna Nowa Hiszpania i Carlos de Sigüenza y Góngora , cenzor Florencii, który, aby sprostować swemu zarzutowi, przysiągł, że „znalazł tę relację wśród dokumentów Fernando de Alva. [...] Oryginał w języku meksykańskim [Nahuatl ] pochodzi z listu ks. Antonio Valeriano , Indianina, który jest jego prawdziwym autorem”. Zgodnie z przysięgą zeznania D. Carlos Siguenza y Gongora , oryginalny Preprint był w kaligrafii z Antonio Valeriano , jej autora. Bardzo stara i poobijana, częściowa kopia rękopisu Nican Mopohua, licząca 16 stron i datowana na ok. 10 tys. 1556 można znaleźć w Bibliotece Publicznej Nowego Jorku; stoi tam od 1880 r. wraz z dwoma późniejszymi egzemplarzami, z których jedna jest kompletna. Starszy egzemplarz pojawia się w Tonanzin Guadalupe z pełnymi szczegółami historycznymi.

Niektórzy współcześni uczeni uważają, że Becerra Tanco, Florencia i Sigüenza y Góngora usiłowały uwiarygodnić wydarzenia w narracji, umieszczając jej oryginalne autorstwo w rękach pochodzących zarówno z Meksyku, jak i z okresu starożytności większej niż połowa XVII wieku. Odkąd meksykańscy petycje do Watykanu o oficjalne uznanie cudu opierały się na zeznaniach Sigüenza y Góngora, że ​​historia ta poprzedzała publikację zarówno Nican Mopohua, jak i Obrazu Matki Boskiej , pisarze kościelni nadal powołują się na Valeriana jako jej autora.

Uwagi

Bibliografia