Miejscowe sposoby poznania - Indigenous Ways of Knowing

Przemówienie wodza Seattle do żądań rządu USA podczas negocjacji traktatowych w 1850 r. Zostało przytoczone jako odzwierciedlenie podstawowych filozoficznych podstaw IWOK.

Rdzenne sposoby poznania (IWOK) , znane również jako światopoglądy rdzennych mieszkańców , to ramy epistemologiczne i systemy wierzeń związane z ludnością rdzenną na całym świecie. Według zwolenników IWOK, wiedza tubylcza pochodzi od społeczności pozostającej w powiązaniu z ziemią w określonym miejscu na Ziemi przez wiele pokoleń i nieustannie przekazującej tę wiedzę przyszłym pokoleniom. Chociaż nie ma uniwersalnego systemu wierzeń rdzennych mieszkańców, ponieważ ludy tubylcze na całym świecie są bardzo zróżnicowane pod względem geografii, języka i struktury społecznej, niektórzy uczeni twierdzą, że istnieje kilka kluczowych podobieństw między podejściami filozoficznymi rdzennych mieszkańców, które razem tworzą podstawę IWOK.

Oprócz wiedzy „przedkolonialnej”, IWOK jest informowany o przeszłych i obecnych społeczno-politycznych wymiarach władzy w świecie zachodnim . IWOK różni się od dominującego eurocentrycznego lub zachodniego światopoglądu, czasami określanego jako zachodnie sposoby poznania (WWOK) , a zwolennicy IWOK zakładają, że zachodnia kolonizacja w wielu przypadkach przerywała i podważała rdzenne systemy wierzeń. Podczas gdy wiele rdzennych systemów wierzeń utrzymuje, że wszystkie rzeczy są ze sobą powiązane, myśl zachodnia jest generalnie osadzona w roszczeniach do obiektywizmu i oddzielenia kultury od natury, traktując miejsca jako „pozbawione siły życiowej”, a ludzi jako oddzielnych od natury. IWOK zostały opisane jako ekologiczne , zrównoważone , relacyjne , cykliczne, współzależne i holistyczne . Światopoglądy rdzennych mieszkańców często kładą nacisk na wiarę w obecność ducha we wszystkich rzeczach, a także w istnienie innych światów lub wymiarów, które różnią się od świata materialnego, a jednak nakładają się na niego lub są z nim głęboko powiązane.

Lisa Grayshield , Marilyn Begay, Laura L. Luna, Denny Hurtado i Amileah Davis zacytowali odpowiedź wodza Seattle (1786-1866) na żądania rządu USA dotyczące własności ziemi podczas negocjacji traktatowych w 1850 r., Jako odzwierciedlającą podstawowe stanowisko filozoficzne leżące u podstaw IWOK: „To wiemy, że wszystkie rzeczy są połączone jak krew, która nas jednoczy. Nie tkaliśmy sieci życia, jesteśmy w niej tylko nicią - cokolwiek robimy z siecią, robimy sobie”. Uczeni podkreślali znaczenie dzielenia się IWOK w celu dekolonizacji i zakwestionowania hegemonii WWOK.

Podwaliny

Diagram przedstawiający to, co Lisa Grayshield i Anita Mihecoby (2010) przedstawiają jako niektóre z fundamentalnych różnic między paradygmatami rdzennymi i zachodnimi w odniesieniu do IWOK.

Heather Harris zauważa, że ​​„chociaż zewnętrzne przejawy rdzennych kultur w Ameryce Północnej i poza nią są bardzo zróżnicowane, istnieją zaskakujące podobieństwa w światopoglądzie, na tyle, że można przeciwstawić światopogląd tubylczy z zachodnim”. Lisa Grayshield i Anita Mihecoby porównują i porównują światopoglądy rdzennych i zachodnich, odwołując się do paradygmatu tubylców jako modelu zrównoważonego rozwoju i do zachodniego paradygmatu jako modelu, który nadaje priorytet wzrostowi gospodarczemu lub produktowi narodowemu brutto (PNB). James (Sákéj) Youngblood Henderson stwierdza, że ​​„niezgodność między światopoglądami aborygeńskimi i eurocentrycznymi jest dramatyczna. Jest to konflikt między kontekstami naturalnymi i sztucznymi”.

W artykule badawczym na temat godzenia rdzennych i zachodnich systemów wiedzy autorstwa Leah Levac, Lisy McMurtry, Deborah Stienstra, Gail Baikie, Cindy Hanson i Devi Mucina, autorzy stwierdzają, że istnieje potrzeba zajęcia się tym, co stanowi „rdzenność” i „ Zachodnie sposoby poznania ”. Autorzy konkludują, że chociaż ich badania opierają się na konceptualizacji, że ani rdzenne, ani zachodnie systemy wierzeń nie są jednorodne, istnieje „potrzeba wyjaśnienia pewnych szerokich i ogólnych różnic między nimi”. Autorzy sugerują, że „ciężar spoczywa w szczególności na ludach nie rdzennych, aby dowiedzieć się więcej o rdzennych sposobach poznania i zareagować na nie z pokorą, a także za powiązanie ram, które ułatwiają połączenia między rdzennymi i zachodnimi sposobami poznania”. W rozdziale „Porównawcze rodzime sposoby poznania i uczenia się” Katia Sol Madjidi i Jean-Paul Restole stwierdzają:

Eurocentryczne i rdzenne to szerokie, monolityczne uogólnienia, ponieważ obie kategorie składają się z różnych grup narodowych i kulturowych, z których każda ma własne unikalne tradycje, perspektywy i podejścia do poznania i uczenia się. Jednak używamy ogólnych kategorii jako podstawy do rysowania punktów porównania między dwoma różnymi zestawami światopoglądów i podejść do wiedzy i uczenia się. Podajemy również nazwę konkretnego pochodzenia autora lub plemienia, o ile to możliwe, aby pomóc rozróżnić i uszanować specyficzne kulturowe korzenie każdego wkładu.

TEWA pedagog Grzegorz Cajete stwierdzono w odniesieniu do tego, co nazywa wzrostem rdzennych pamiętać, że podczas Rdzenni ludzie na całym świecie są bardzo zróżnicowane „w zakresie języków i pod względem miejsca, w którym żyjemy, co nas łączy jest to zrozumienie związku, relacji z miejscami, w których żyjemy ”. Hawajski pisarz Huanani-Kay Trask stwierdza, że ​​„rdzenna wiedza nie jest unikalna dla Hawajczyków, ale jest dzielona przez większość rdzennych mieszkańców na całym świecie”. Myśliciel Lakota, Vine Deloria Jr., przyznał, że istnieje „wielka jednomyślność wśród narodów aborygeńskich, kiedy wyrażają one swoje poglądy na temat świata przyrody i zachowań ludzi w tym świecie”, podkreślając jednocześnie, że narody rdzenne różnią się ze względu na różne miejsca, w których się znajdują. żyć i uczyć się. Osage - Cherokee myśliciel Rennard Strickland stwierdził, że „ kosmologie różniły się od plemienia do plemienia, ale podstawowe wierzenia były niezmienne. Najważniejsze dla wszystkich plemion było postrzeganie organicznego kosmosu, niepewnie wyważonego”.

Piszący w terenie podkreślają, że chociaż IWOK kontrastuje z WWOK, ważne jest, aby nie postrzegać światopoglądów rdzennych mieszkańców jako przeciwieństw światopoglądów zachodnich lub odwrotnie. Na przykład zachodni naukowcy i historycy uznali, że w pewnych aspektach zachodnia myśl dopiero teraz „potwierdza” to, co już wiedzieli rdzenni mieszkańcy. Zauważono jednak, że kiedy światopoglądy rdzennych mieszkańców są sprzeczne z zachodnimi doniesieniami naukowymi lub historycznymi, „jego użyteczność jest kwestionowana lub odrzucana jako mit” w świecie zachodnim z powodu uprzywilejowania WWOK. Dodatkowo Carl Mika z Tuhourangi i Ngati Whanaunga zauważyli, że chociaż nie dominują, istnieją wątki antykolonialnego myślenia obecne w myśli zachodniej, na przykład w aspektach filozofii kontynentalnej . Arthur W. Blume zauważa, że ​​„uogólnianie na temat dominującego światopoglądu kultur kolonialnych jest prawie tak ryzykowne, jak uogólnianie na temat światopoglądu rdzennych mieszkańców”, ale stwierdza, że ​​„z tym uznanym, kolonialne systemy wierzeń mają wspólne elementy, które można omówić, ocenić i skontrastować z rdzennym światopoglądem ”.

Światopoglądy tubylcze a zachodnie

Kolonializm jako apokalipsa

Obraz przedstawiający apokaliptyczną dewastację dokonaną przez kolonizatorów na stadach bawołów w celu zniszczenia dróg życia rdzennych mieszkańców Wielkich Równin .

IWOK nastąpił wraz z przybyciem kolonizatorów na ziemie tubylcze. Przemoc, choroby i śmierć, które przynieśli najeźdźcy, całkowicie zmieniły krajobraz, często nie do poznania. Rdzenne drogi życia i wiedza w wielu przypadkach były celowo niszczone i atakowane przez najeźdźców, aby kontrolować i eksploatować rdzenną ludność i ziemię. Z tego powodu wiele ludów tubylczych wyraża opinię, że żyje w postapokaliptycznym świecie, który różni się od zachodniego światopoglądu. W odpowiedzi na apokalipsę rdzenni artyści i pisarze wyobrażają sobie światy, które eksplorują koncepcje rdzennych futuryzmów , tworząc sposoby, w których, jak opisali Joni Adamson i Salma Monani, postapokaliptyczne „społeczności odradzają się i przeżywają dla żywotnej, zdrowej przyszłości”.

Działacz z Lower Brulé Lakota , Nick Estes, ujmuje kolonializm osadników jako apokalipsę: „Ludność rdzenna jest postapokaliptyczna. Tylko dla mojej społeczności było to zniszczenie stad bawołów, zniszczenie naszych krewnych zwierząt na lądzie, zniszczenie naszego zwierzęcia narodów w XIX wieku, naszych rzek w dwudziestym wieku. Nie chcę uniwersalizować tego doświadczenia; było to bardzo wyjątkowe dla nas jako narodów. Ale jeśli jest coś, czego możesz się nauczyć od rdzennej ludności, to tak jest żyć w społeczeństwie postapokaliptycznym ”. Estes uznaje, że chociaż światy rdzennych mieszkańców zostały zniszczone na wiele sposobów, można je odzyskać: „staramy się je odbudować, odzyskać i przywrócić prawidłowe relacje. Surowość sytuacji nie powinna osłabiać chęci do działania. Nie. działanie, poddanie się rodzajowi paraliżu, bezczynności, samo w sobie jest działaniem ”.

Społeczność

Wiele światopoglądów rdzennych mieszkańców opiera się na podejściu, że każdy członek społeczności jest współzależny od każdego innego członka, co musi wykraczać poza relacje międzyludzkie. Jak podsumował Arthur W. Blume, „społeczność nie może istnieć bez współpracy każdego członka w celu zapewnienia jej przetrwania, a zatem jest tak silna, jak jej najbardziej wrażliwy członek i tak słaba, jak jej niezdolność do dobrych stosunków ... Istnienie jest funkcją nas i nas w światopoglądzie rdzennych mieszkańców. Jednak łączność wykracza poza relacje międzyludzkie. Rdzenni mieszkańcy często żyją ze świadomością powiązania ich życia ze wszystkimi innymi nieludzkimi rzeczami w stworzeniu, podejście, które zazwyczaj nie jest doceniane w nieludzkich - Rdzenne porządki społeczne ”. Światopoglądy rdzennych mieszkańców nie opierają się na stosowaniu systemów kar lub siły do ​​utrzymania wspólnoty. Wanda D. McCaslin pisze: „Tak jak szkoda pojawia się, gdy nie jesteśmy świadomi tego, w jaki sposób jesteśmy spokrewnieni, tak samo zostajemy uzdrowieni, gdy żyjemy bardziej uważnie na nasze pokrewieństwo. Tej świadomości nie da się zredukować do konkretnych technik lub praktyk. nasz światopogląd, który następnie przenika każdy aspekt naszego życia i społeczeństw ”.

Rdzenne społeczności były coraz bardziej uwarunkowane, aby dostosować się do zachodniego lub eurocentrycznego paradygmatu kolonizacyjnego. W wielu przypadkach rdzenne sposoby poznania zostały utracone, zastąpione i wyłączone z instytucji kolonialnych, podczas gdy zachodnie wartości były uprzywilejowane. Ludy tubylcze często wolą, aby ich działania mówiły same za siebie, „i nie widzą powodu, by podkreślać, że są lepsze od hipotetycznych innych”, co zostało zauważone jako opozycyjne w kolonialnym świecie kapitalistycznym, który podkreśla indywidualizm i autopromocję. Jak stwierdził Masiiwa Ragies Gunda w kontekście Zimbabwe , „w miarę jak chrześcijaństwo poczyniło znaczący postęp wśród społeczności tubylczych, monadyczne zachodnie cechy kulturowe trafiały do ​​konwertytów i ostatecznie robotników i ich rodzin. Prekolonialne cechy kulturowe były przez cały ten okres piętnowane i wycofując się z widoku publicznego. Pod koniec okresu kolonialnego zachodnie monadyczne cechy kulturowe stały się dominującą kulturą „elity” aspirującej do bieli ”.

Płeć i seksualność

Vasco Núñez de Balboa wykonujący egzekucję rdzennych Panamczyków przez psa bojowego za praktyki tej samej płci (1594). Kolonizatorzy narzucili chrystianizację światopoglądów europejskich poprzez przemoc.

Przedkontaktowe podejście do płci i seksualności było zróżnicowane i nadal takie jest w czasach nowożytnych. Po kontakcie narody tubylcze narzuciły kolonialną narrację o płci. Nauczycielka z Khoesanu, dr Yvette Abrahams, twierdzi, że religie kolonialne instruowały ludy tubylcze, aby „odrzucali własne dzieci”. W rezultacie Abrahams wyjaśnia co następuje:

nasza koncepcja boskości, nasza koncepcja właściwej relacji w ekosystemie była kwestionowana, a to, o co nas proszono, polegało na odwróceniu się plecami do przekonań, które były tak stare i nieodłączne dla naszego sposobu życia, nie można tego inaczej opisać, jak tylko jako ogromny szok, niesamowitą traumę. Nie jest więc łatwo powiedzieć, że „moglibyśmy zachować resztę naszej kultury przedkolonialnej, tylko że zaakceptowaliśmy queerowych ludzi”. Chodziło o to, że nasza bardzo przedkolonialna kultura była tak różnorodna i tak akceptująca, że ​​pojęcie queer w rzeczywistości nie istniało. Nie myśleliśmy o płci jako o układzie binarnym.

Mark Rifkin stwierdza, że ​​„cywilizacyjne, przydziałowe i indyjskie programy edukacyjne ilustrują, w jaki sposób rząd USA dążył do narzucenia chrześcijańskiej heteronuklearności jako strukturyzującej zasadę porządku społecznego”. To, wraz z pracami wczesnych antropologów , było cytowane jako wpływ na ludność rdzenną, która „nie ufała etnografom i ukrywała dowody na różnorodność płci”.

Metafizyka

Kania gwizdanie (na zdjęciu), kania czarna i brązowa sokół , potocznie zwane „firehawks” w północnej Australii były „odkryta” przez zachodnich naukowców w 2017 roku celowo nieść spalanie kije do rozprzestrzeniania ognia. Jednak od dawna było to znane Alawa , Mulluk-Mulluk , Jawoyn i innym rdzennym mieszkańcom Australii , którzy włączyli tę wiedzę do swoich ceremonii

W wielu światopoglądach rdzennych mieszkańców nic nie jest nieożywione i wszystko żyje, w tym rośliny, zwierzęta, skały, góry, zjawiska pogodowe, ciała niebieskie i sama Ziemia. I odwrotnie, jak zauważyła Heather Harris, „ dychotomia między żywymi i nieożywionymi , jaka panuje w zachodnim światopoglądzie, ma zwykle niewielkie znaczenie dla rdzennych sposobów widzenia”. Leroy Little Bear ( Blackfoot ) porównuje: „w Blackfoot nie ma czegoś takiego jak„ nieożywiony ”, stwierdzając jednocześnie, że w zachodnim światopoglądzie ludzie i zwierzęta są często rozumiani jako ożywione, drzewa, a zwłaszcza skały, są postrzegane jako nieożywione lub nie świadomy . Little Bear odzwierciedla sposób, w jaki zachodnia myśl postrzega świat jako zastój i przede wszystkim wypełniony materią oraz że ten światopogląd znajduje odzwierciedlenie w zachodnich językach opartych na rzeczownikach, takich jak angielski . W przeciwieństwie do tego, IWOK odzwierciedla fakt, że świat jest płynny i przede wszystkim pełen energii lub fal, czyli to, co Mały Niedźwiedź określa jako „stały strumień”.

IWOK rozumie ludzkość jako połączoną z naturą w sieci życia, a nie ponad jakąkolwiek inną istotą lub umieszczoną wyżej w hierarchii. Na przykład Tongva / Kizh podchodzili do rzeczywistości z „kosmologicznym przekonaniem, że ludzkość nie jest szczytem stworzenia, ale po prostu nicią w sieci życia”, jak podsumował Edward D. Castillo. Jako inny przykład, wódz Joseph , Nez Percé , stwierdził: „Ziemia i ja jesteśmy jednomyślni. Miara lądu i miara naszych ciał są takie same. Nie zrozum mnie źle, ale zrozum mnie w pełni w odniesieniu do moje przywiązanie do ziemi. " Z drugiej strony światopoglądy Zachodu uważają, że ludność tubylcza należy do „nieudanej, dzikiej przeszłości”, którą należy porzucić dla „lepszej cywilizowanej przyszłości”. James (Sákéj) Youngblood Henderson stwierdza: „Europejczycy w przekonaniu o własnej nieomylności postanowili nawrócić wszystkich innych, z którymi się zetknęli, na zrozumienie sztucznego społeczeństwa przyszłości”.

Rdzenne rozumienie czasu różni się od tego, jak czas jest rozumiany w kontekście zachodnim. Niektórzy zauważają, że wiele osób ze zrozumieniem wyszkolonym na Zachodzie może postrzegać swoje postrzeganie czasu jako uniwersalne ze względu na skutki kolonizacji na całym świecie. W wielu światopoglądach rdzennych mieszkańców czas ma charakter cykliczny, podczas gdy w większości światopoglądów zachodnich czas jest postrzegany jako liniowy. Vongai Mpofu stwierdza, że ​​„czas jest zaprogramowany w normach społeczno-kulturowych i wartościach, które kształtują ludzkie zachowania i relacje międzyludzkie”. Na przykład Mpofu zauważa, że ​​w światopoglądzie unhu lub filozofii ubuntu oznacza to, że „oprócz liczenia się z dźwiękami zwierząt, zachowaniem roślin i astronomicznymi wzorami gwiazd, księżyca i słońca, czas jest związany z czynnościami społecznymi, takimi jak dojenie krowy, noszenie wody i czas powrotu z pól. "

W konceptualizacji rdzennych mieszkańców Vugalei Fidżi , istnieje zrozumienie, że światy duchowy i materialny są ze sobą powiązane, jak opisał to dr Akanisi Kedrayate. Grace L. Dillon stwierdza, że ​​„łączenie podróży w czasie , alternatywnych rzeczywistości, równoległych wszechświatów i multiwersów oraz alternatywnych historii jest cechą charakterystyczną rodzimej tradycji opowiadania historii”. Dillon twierdzi, że to, co jest postrzegane jako „nowatorskie” w zachodniej nauce, „powiela to, co żyli tubylcy od tysiącleci i to, co europejsko-zachodnia nauka dopiero niedawno zrozumiała”.

Filozofia

Carl Mika pisze, że „wypowiedzi wiedzy lub twierdzenia prawdy o rzeczach były prawdopodobnie drugorzędne w stosunku do samego początkowego i pierwotnego postrzegania zjawiska” i zauważa, że ​​filozofia zachodnia odrzuca to podejście, ponieważ jest nieanalityczne i dlatego należy je odrzucić jako uzasadnioną filozofię . Niektóre ludy tubylcze postrzegają zachodnią tradycję filozoficzną w ponurych słowach z powodu jej tendencji od czasu rewolucji naukowej (a nawet od czasów Platona ) do obsesji na punkcie rejestrowania i mierzenia wiedzy oraz do odrzucania wszelkich podejść, które nie są zgodne z jej wersją prawdy.

własność

Rdzenne i zachodnie poglądy na temat własności mogą się znacznie różnić. Poprzez kolonializm narzucono europejskie perspektywy, w tym sposób rozumienia własności. W zachodnim światopoglądzie własność jest postrzegana jako coś, co można „posiadać i wyalienować” na mocy praw wyłącznych, a nie odpowiedzialności zbiorowej , jak podsumował Natsu Taylor Saito. Filozofowie zachodni, tacy jak John Locke, twierdzili, że własność prywatna poprawia ludzkie społeczeństwo: „ten, kto przywłaszcza sobie ziemię swoją pracą, nie zmniejsza, ale powiększa powszechny zasób ludzkości”. Jednak to pojęcie własności nie było stosowane równorzędnie lub wcale, biorąc pod uwagę rasę i płeć. Na przykład zniewoleni Afrykanie nie byli w stanie posiadać własności, ale zamiast tego stali się własnością białych właścicieli, którzy ich zniewolili . Saito twierdzi, że dzieje się tak, ponieważ w zachodnim światopoglądzie „tylko osoby zidentyfikowane jako białe były prawnie uznawane za pełnoprawne osoby”.

George P. Nicholas pisze, że nie oznacza to, że pojęcie własności nie istnieje w rdzennym światopoglądzie: „w rdzennych społecznościach jednostki, rodziny, klany i inne jednostki mogły i posiadały nie tylko przedmioty, ale także miejsca, piosenki, historie i wiele więcej. Wraz z nimi pojawiły się rodzaje bezpośrednich, ale także międzypokoleniowych przywiązań, obowiązków i uprawnień, być może nieznanych Zachodowi ”. Brian Noble przekazał to, określając to jako „posiadanie jako własność” vs. „posiadanie jako przynależność”. Noble stwierdza, że ​​„posiadanie jako własność” opisuje system zachodni, który „podkreśla własność jako towar zdolny do indywidualnej własności i alienacji w celu wykorzystania zasobów i maksymalizacji bogactwa”. W przeciwieństwie do tego, „posiadanie jako przynależność” w rdzennych sposobach poznania opisuje światopogląd, który „kładzie większy nacisk na transakcje, które wzmacniają relacje szacunku i odpowiedzialności między ludźmi i uważają je za„ własność kulturową ””.

Podział rodzajów własności na materialne i niematerialne nie ma znaczenia w światopoglądzie rdzennych mieszkańców. Dzieje się tak, ponieważ przedmioty nie są postrzegane jako „odbicia minionych żywotów, ale jako naczynia zawierające jakąś esencję tych żyć”. Obiekty dziedzictwa kultur rdzennych to te, które „odgrywają rolę - życie - w swoich społecznościach”. Jest to część dobra kulturowego, a jednocześnie jest namacalna i niematerialna, przerywając granice między rozróżnieniem.

Wyścigi

Różnorodność rasowa ludów Azji , Nordisk familjebok (1904)

Według Natsu Taylor Saito „rasa jest przedstawiana przez narrację mistrza jako istniejąca rzeczywistość, a nie konstrukt kolonialny”. Rasa jako ludzka kategoryzacja pojawiła się w procesie kolonializmu osadników, ponieważ pierwotni osadnicy nie postrzegali siebie jako „ białych ”, ale raczej Europejczyków . Z biegiem czasu biel stała się dla osadników sposobem na odróżnienie się i postrzeganie siebie jako lepszych od Afrykanów ( Hausa lub Mandinka , Joruba , Ibo , Aszanti lub jakiegokolwiek innego afrykańskiego narodu), którzy stali się „ czarnymi ”, tysiącami rdzennych narodów w obu Amerykach , stał się „ rdzennym Amerykaninem ” i podobnie w Azji i na Bliskim Wschodzie .

Rdzenne sposoby poznania kontrastują z zachodnim poglądem na rasę i identyfikują się przede wszystkim na podstawie klanu i narodu. Sandra Styres twierdzi, że klan można ogólnie zdefiniować jako „grupę zwartych i powiązanych ze sobą rodzin o silnych wspólnych zainteresowaniach, rolach i obowiązkach”. Systemy klanowe są powszechne wśród ludów tubylczych, a narody składają się z różnych klanów. Styres stwierdza, że ​​poprzez system klanowy jednostka jest w stanie ustawić się w stosunku do świata; „samozwiązanie ze światem naturalnym i duchowym”. Wskazując na wzajemne powiązania między ziemią a ludźmi w rdzennym światopoglądzie, klany są często nazywane od flory i fauny, które są integralną częścią narodu i ludzi klanu.

Natsu Taylor Saito stwierdza, że ​​w celu „pogodzenia rozbieżności między deklarowanymi wartościami wolności, demokracji i równości a rzeczywistymi warunkami społecznymi”, Stany Zjednoczone wykorzystały rasizację, aby systematycznie odmawiać rasowym ludziom praw i wartości, które rzekomo przestrzegają. Indianie amerykańscy nie mogli posiadać ziemi, ponieważ byli rasistowscy jako należący do ludu „dzikości i bezprawia”. Podobnie, niewolnictwo majątkowe było „usprawiedliwione” w Stanach Zjednoczonych, ponieważ zniewolonych ludzi uznawano za „nieludzkich”.

Implikacje

W 2020 roku Gregory Cajete stwierdził, że „od dłuższego czasu myśl tubylcza jest umieszczana w tej antropologicznej , archeologicznej sferze, jakby była interesująca do studiowania, ale tak naprawdę nie ma znaczenia dla współczesnego życia, współczesnego życia i tego, co się dzieje wraz ze wzrostem rdzennych naukowców, wraz z pojawieniem się wielu problemów, z jakimi borykają się dziś na całym świecie, jest to, że ten rodzaj myślenia, ten rdzenny sposób myślenia, ten sposób poznawania i rozumienia relacji również rośnie i staje się znacznie bardziej aktywny ”.

Gojenie: zdrowienie

Dla ludzi, którzy zostali odłączeni od rdzennych sposobów poznania z powodu kolonializmu , IWOK był cytowany jako sposób na uzdrowienie duchowe, psychiczne, fizyczne i emocjonalne. Lara Medina stwierdza, że ​​IWOK ma kluczowe znaczenie dla Chicano / duchowości i uzdrowienia. W książce z Marthą R. Gonzales o duchowych wyrażeniach i praktykach uzdrawiania Xicanx i Latinx , Medina i Gonzales stwierdzają, że „odzyskiwanie i rekonstrukcja naszej duchowości w oparciu o niezachodnie epistemologie ma kluczowe znaczenie dla naszego procesu dekolonizacji , szczególnie w tych najbardziej niepokojących czasach nieustannej Eurocentryczny , heteronormatywny patriarchat , mizoginia , niesprawiedliwość rasowa , globalna chciwość kapitalistyczna i katastrofalna zmiana klimatu na świecie ”.

Grupa Circulo de Hombres w San Diego w Kalifornii uzdrawia duchowo mężczyzn z Chicano, Latynosów i rdzennych mieszkańców „poprzez wystawianie ich na działanie rdzennych struktur, ludzie z tej grupy kulturowej leczą się i rehumanizują poprzez koncepcje i nauki Indian Maya - Nahua ”, pomaganie im w radzeniu sobie z traumą integracji i odczłowieczeniem wynikającym z kolonizacji . Badanie przeprowadzone na grupie wykazało, że ponowne nawiązanie kontaktu z rdzennymi światopoglądami było ogromnie skuteczne w pomaganiu ludziom z Chicano, Latynosów i rdzennych mieszkańców w leczeniu, a wielu mężczyzn twierdziło, że było to bardziej pomocne niż obecność chrześcijańskiej lub katolickiej zorganizowanej religii w ich życiu.

W artykule z 2008 roku American Journal of Public Health , Patricia AL Cochran, EIT, dr Catherine A. Marshall, mgr Carmen Garcia-Downing, dr Elizabeth Kendall, dr Doris Cook, MPH, dr Laurie McCubbin i Reva Mariah S. Gover, stan MA „współpraca z osobami, które posiadają rdzenną wiedzę, umiejętności i zdolności w dziedzinie zdrowia, może pomóc nam zminimalizować wskaźniki chorób przewlekłych lub niepełnosprawności oraz zapewnić równy dostęp do odpowiednich usług zdrowotnych i rehabilitacyjnych”.

Płeć i seksualność

W 2010 r. Założono Program Indigenous Ways of Knowing w Lewis & Clark College w Portland w stanie Oregon „w celu zaangażowania plemion, członków społeczności dwóch duchów oraz partnerów organizacyjnych, takich jak Program Pomocy Prawnej dla rdzennych Amerykanów w Oregonie w zachodnich stanach Center i Basic Rights Oregon , w celu stworzenia zasobów dla plemion pragnących przyjąć politykę, która afirmuje ludzi dwojga duchów i ich rodziny ”. W 2013 roku ta koalicja stworzyła Tribal Equity Toolkit, aby zająć się i wspierać wymiar sprawiedliwości Two Spirit i LGBT w Indiach.

Badania

W artykule z 2008 roku American Journal of Public Health , Patricia AL Cochran, EIT, dr Catherine A. Marshall, mgr Carmen Garcia-Downing, dr Elizabeth Kendall, dr Doris Cook, MPH, dr Laurie McCubbin i Reva Mariah S. Gover, MA napisał: „Podczas opracowywania metod badawczych ważne jest rozważenie sposobów poznania istniejących w społecznościach tubylczych” oraz „Musimy kontynuować badanie naszego rozumienia wiedzy, tego, co stanowi cenną wiedzę oraz w jaki sposób jest ona gromadzona i w jaki sposób jest dzielony." Linda Tuhiwai Smith pisze o dekolonizacji metodologii jako o kluczowym znaczeniu dla zmiany kolonialnej metody badań, która jest obecnie traktowana priorytetowo w zachodniej akademii. Tuhiwai Smith stwierdza, że ​​zachodnie badania są zakorzenione w „zestawie idei, praktyk i przywilejów, które były zakorzenione w imperialnym ekspansjonizmie i kolonizacji i zinstytucjonalizowane w dyscyplinach akademickich, szkołach, programach nauczania , uniwersytetach i władzy”. Tuhiwai Smith wyjaśnia, że ​​metodologie dekolonizacji prowadzą do „nowych sposobów poznawania i odkrywania [oraz] nowych sposobów myślenia o badaniach z ludnością tubylczą”.

Zrównoważony rozwój

Lisa Grayshield ( Washoe ) Anita Mihecoby ( Comanche ) w następujący sposób opisuje różnice między tubylczymi i zachodnimi punktami widzenia na Ziemi : w rdzennym światopoglądzie „Ziemia jest naszą Matką i naszym Nauczycielem, którego należy kochać i szanować” w zachodnim światopoglądzie ” Ziemia jest towarem, który człowiek może wykorzystywać dla własnego zysku ”.

W artykule dla Organizacji Narodów Zjednoczonych , koordynator ONZ-rezydent Gwatemali stwierdził, że "cały świat może się wiele nauczyć od rdzennych mieszkańców. To bolesna ironia losu, że byli oni tak wykorzystywani i uciskani, a mimo to mogą mieć klucz do nasze wspólne przetrwanie. To również bolesna ironia, że ​​rdzenni mieszkańcy należą do najbardziej dotkniętych zmianami klimatu, a mimo to w najmniejszym stopniu się do nich przyczyniają ”.

Zobacz też

Bibliografia

  1. ^ a b c d Grayshield, Lisa; Hurtado, Denny; Davis, Amileah (2015). „Wiedza rdzennych mieszkańców i pedagogika oparta na kulturze: co muszą wiedzieć nauczyciele obsługujący rodzime dzieci w głównych instytucjach edukacyjnych”. Voices of Resistance and Renewal: Indigenous Leadership in Education . University of Oklahoma Press. pp. 179–192. ISBN   9780806152448 .
  2. ^ a b c d Harris, Heather (2004). „Światopoglądy tubylcze i sposoby poznania jako teoretyczne i metodologiczne podstawy badań archeologicznych”. Archeologie rdzennych mieszkańców: teoria i praktyka dekolonizacji . Taylor i Francis. s. 31–32. ISBN   9781134391554 .
  3. ^ Reading, Charlotte; Czytanie, Jeff (2012). „Obiecujące praktyki w interwencjach na rzecz promocji zdrowia społeczności aborygeńskiej”. W Rootman, Irving (red.). Promocja zdrowia w Kanadzie: krytyczne perspektywy praktyki . Kanadyjscy uczeni. pp. 160–62. ISBN   9781551304090 .
  4. ^ a b Cajete, Gregory (26 lutego 2020). „Gregory Cajete - Native Science: The Indigenous Mind Rising” . Centrum Globalnej Humanistyki UNE . Źródło 24 września 2020 r .
  5. ^ a b Nicholas, George (21 lutego 2018). „Kiedy naukowcy” odkrywają, „co rdzenni mieszkańcy wiedzieli od wieków” . Smithsonian Magazine . Źródło 26 września 2020 r .
  6. ^ Boje, David M (2019). Storytelling w Global Age: Nie ma Planet B . World Scientific Publishing Company. s. 1xxiii. ISBN   9781786346711 .
  7. ^ Larsen, Jens; Boje, David M .; Bruun, Lena (2020). „Zasada 6: Musisz rozważyć inscenizację, w tym scenografię i artefakty”. Prawdziwe opowiadanie historii: siedem zasad etycznej i zrównoważonej strategii zarządzania zmianami . Taylor i Francis. ISBN   9781000190946 .
  8. ^ Laituri, Melinda (2011). „Zagadnienia rdzennej ludności i rdzenne sposoby wykorzystania GIS”. Podręcznik SAGE o GIS i społeczeństwie . Publikacje SAGE. pp. 202–203. ISBN   9781446209622 .
  9. ^ a b c Mika, Carl (2017). „Roszczenia kontrkolonialne i filozoficzne: rdzenna obserwacja zachodniej filozofii”. Dylemat zachodniej filozofii . ISBN   9781351624718 .
  10. ^ a b Grayshield, Lisa; Begay, Marilyn; L. Luna, Laura (2020). „IWOK Epistemology in Counseling Praxis”. Miejscowe sposoby poznawania w poradnictwie: teoria, badania i praktyka . Wydawnictwo Springer International. pp. 7–23. ISBN   9783030331788 .
  11. ^ a b Nabobo-Baba, Unaisi (2006). Wiedza i uczenie się: podejście rdzennych mieszkańców Fidżi . Institute of Pacific Studies, University of the South Pacific. s. 1–3, 37–40. ISBN   9789820203792 .
  12. ^ Grayshield, Lisa; Begay, Marilyn; L. Luna, Laura (2020). „IWOK Epistemology in Counseling Praxis”. Miejscowe sposoby poznawania w poradnictwie: teoria, badania i praktyka . Wydawnictwo Springer International. pp. 7–23. ISBN   9783030331788 .
  13. ^ Harris, Heather (2004). „Rdzenne światopoglądy i sposoby poznania jako teoretyczne i metodologiczne podstawy badań archeologicznych”. Archeologie rdzenne: teoria i praktyka dekolonizacji . Taylor i Francis. s. 31–32. ISBN   9781134391554 .
  14. ^ Grayshield, Lisa; Begay, Marilyn; L. Luna, Laura (2020). „IWOK Epistemology in Counseling Praxis”. Miejscowe sposoby poznawania w poradnictwie: teoria, badania i praktyka . Wydawnictwo Springer International. pp. 7–23. ISBN   9783030331788 .
  15. ^ a b Youngblood Henderson, James (Sákéj) (2011). „Ayukpachi: wzmocnienie myśli Aborygenów”. W Battiste, Marie (red.). Odzyskiwanie rodzimego głosu i wzroku . UBC Press. s. 259–61. ISBN   9780774842471 .
  16. ^ a b c Levac, Leah; McMurtry, Lisa; Stienstra, Deborah; Baikie, Gail; Hanson, Cindy; Mucina, Devi (maj 2018). „Nauka w ramach rdzennych i zachodnich systemów wiedzy i przecięć: godzenie podejść badawczych nauk społecznych” (PDF) . University of Guelph . Kanadyjska Rada Nauk Społecznych i Humanistycznych: v – viii.
  17. ^ a b Madjidi, Katherine; Restoule, Jean-Paul (styczeń 2008). Edukacja porównawcza i międzynarodowa: problemy dla nauczycieli . Prasa kanadyjskich naukowców. p. 78. ISBN   9781551303338 .
  18. ^ Cajete, Gregory (26 lutego 2020). „Gregory Cajete - Native Science: The Indigenous Mind Rising” . Centrum Globalnej Humanistyki UNE . Źródło 24 września 2020 r .
  19. ^ Cajete, Gregory (13 lutego 2020). "Centrum Globalnej Humanistyki UNE przedstawia" Native Science: The Indigenous Mind Rising " " . Centrum Globalnej Humanistyki UNE . Źródło 24 września 2020 r .
  20. ^ Trask, Huanani-Kay (1999). From a Native Daughter: Colonialism and Sovereignty in Hawai'i . University of Hawaiʻi Press. p. 59. ISBN   9780824820596 .
  21. ^ Strickland, Rennard (1997). Zemsta Tonto: refleksje na temat kultury i polityki Indian amerykańskich . University of New Mexico Press. p. 92. ISBN   9780826318220 .
  22. ^ a b Mika, Carl (2017). „Roszczenia kontrkolonialne i filozoficzne: rdzenna obserwacja zachodniej filozofii”. Dylemat zachodniej filozofii . ISBN   9781351624718 .
  23. ^ Nicholas, George (21 lutego 2018). „Kiedy naukowcy” odkrywają, „co rdzenni mieszkańcy wiedzieli od wieków” . Smithsonian Magazine . Źródło 26 września 2020 r .
  24. ^ Blume, Arthur W. (2020). Nowa psychologia oparta na społeczności, równości i trosce o ziemię: perspektywa rdzennych Amerykanów . ABC-CLIO. pp. 10–30. ISBN   9781440869266 .
  25. ^ Adamson, Joni; Monani, Salma (2016). Ekokrytycyzm i badania rdzennych mieszkańców: rozmowy z Ziemi do kosmosu . Taylor i Francis. s. 14–15. ISBN   9781317449126 .
  26. ^ Diletta, De Cristofaro (2019). „Apokalipsa Ameryka”. Współczesna powieść postapokaliptyczna: krytyczne czasowości i czasy końca . Bloomsbury Publishing. ISBN   9781350085794 .
  27. ^ Serpe, Nick (31 lipca 2019). „Rdzenny ruch oporu jest postapokaliptyczny, z Nickiem Estesem” . Niezgoda . Źródło 25 września 2020 r .
  28. ^ a b Mpofu, Vongai (2016). "Czas". W Emeagwali, Gloria; Shizha, Edward (red.). Afrykańska wiedza tubylcza i nauki: podróże w przeszłość i teraźniejszość . Skoczek. s. 65–75. ISBN   9789463005159 .
  29. ^ Blume, Arthur W. (2020). Nowa psychologia oparta na społeczności, równości i trosce o ziemię: perspektywa rdzennych Amerykanów . ABC-CLIO. pp. 10–30. ISBN   9781440869266 .
  30. ^ McCaslin, Wanda D. (2005). Sprawiedliwość jako uzdrowienie: rdzenne sposoby . Living Justice Press. p. 7. ISBN   9781937141028 .
  31. ^ Blume, Arthur W. (2020). Nowa psychologia oparta na społeczności, równości i trosce o ziemię: perspektywa rdzennych Amerykanów . ABC-CLIO. p. 67. ISBN   9781440869266 .
  32. ^ Ragies Gunda, Masiiwa (2010). Biblia i homoseksualizm w Zimbabwe. Społeczno-historyczna analiza argumentów politycznych, kulturowych i chrześcijańskich w publicznej debacie homoseksualnej ze szczególnym odniesieniem do używania Biblii . University of Bamberg Press. p. 387. ISBN   9783923507740 .
  33. ^ a b Abrahams, Yvette (12 października 2019). „Społeczeństwa prekolonialne na temat płci i seksualności: perspektywa hinduizmu, muzułmanów i ludności rdzennej” . Muslims For Progressive Values, YouTube . Źródło 28 września 2020 r .
  34. ^ Mark, Rifkin (2011). Kiedy Indianie stali się hetero? Pokrewieństwo, historia seksualności i suwerenność tubylców . Oxford University Press. p. 279. ISBN   9780199755455 .
  35. ^ McNabb, Charlie (2017). Niebinarne tożsamości płciowe: historia, kultura, zasoby . Rowman & Littlefield. p. 37. ISBN   9781442275522 .
  36. ^ Bonta, Mark; Gosford Robert; Eussen Dick; Ferguson, Nathan; Loveless, Erana; Witwer, Maxwell (1 grudnia 2017). „Celowe rozprzestrzenianie ognia przez„ Firehawk ”Raptors w Północnej Australii” . Journal of Ethnobiology . 37 (4): 700–718. doi : 10.2993 / 0278-0771-37.4.700 . S2CID   90806420 - przez BioOne Complete.
  37. ^ Little Bear, Leroy (14 stycznia 2015). „Wiedza rdzennych mieszkańców i nauka zachodnia: Dr Leroy Little Bear Talk” . Centrum Banff, YouTube . Źródło 25 września 2020 r .
  38. ^ Little Bear, Leroy (1 czerwca 2016). „Big Thinking - Leroy Miś: Blackfoot metafizyka«czeka na skrzydłach » ” . IdeasIdees, YouTube . Źródło 26 września 2020 r .
  39. ^ Castillo, Edward D. (2001). „Krew wypłynęła z ich ust: odpowiedzi Tongvy i Czumasza na pandemię 1801 roku”. Sposoby medycyny: choroby, zdrowie i przetrwanie wśród rdzennych Amerykanów . AltaMira Press. s. 16–31. ISBN   9780742502550 .
  40. ^ Youngblood Henderson, James (Sákéj) (2011). „Ayukpachi: wzmocnienie myśli Aborygenów”. W Battiste, Marie (red.). Odzyskiwanie rodzimego głosu i wzroku . UBC Press. s. 259–61. ISBN   9780774842471 .
  41. ^ Dillon, Grace L. (2016). „Native Slipstream”. W Stratton, Billy J. (red.). Fikcje Stephena Grahama Jonesa: Krytyczny towarzysz . University of New Mexico Press. pp. 345–46. ISBN   9780826357694 .
  42. ^ a b c d Taylor Saito, Natsu (2020). „Niepokojące narracje”. Kolonializm osadników, rasa i prawo: Dlaczego rasizm strukturalny utrzymuje się (eBook) . NYU Press. ISBN   9780814708026 .
  43. ^ a b Nicholas, George P. (2017). „Dotykając niematerialnego: ponowne rozważenie kultury materialnej w dziedzinie badań nad własnością kulturową rdzennych mieszkańców”. The Routledge Companion to Cultural Property . Routledge. ISBN   978-1317278795 .
  44. ^ Styres, Sandra (2017). Ścieżki do zapamiętywania i rozpoznawania myśli rdzennych w edukacji: Filozofie Iethi'nihstenha Ohwentsia'kekha (Ziemia) . University of Toronto Press. s. 116–117. ISBN   9781487513993 .
  45. ^ Stan rdzennej ludności świata . Organizacja Narodów Zjednoczonych. 2009. s. 43. ISBN   9789210548434 .
  46. ^ Medina, Lara (2013). „Duchowość Nepantla: negocjowanie wielu tożsamości religijnych wśród amerykańskich Latynosów”. W Wilcox, Melissa M. (red.). Religia w dzisiejszym świecie: problemy globalne, perspektywy socjologiczne . Routledge. p. 246. ISBN   9781317796640 .
  47. ^ Medina, Lara; Gonzales, Martha R. (2019). Voices from the Ancestors: Xicanx i Latinx Spiritual Expressions and Healing Practices . University of Arizona Press. s. 5–6. ISBN   9780816539567 .
  48. ^ Caporale, Juvenal (2020). „The Circle, Indigeneity and Healing: Rehumanizing Chicano, Mexican and Indigenous Men” . Uniwersytet Arizony. : 9–10.
  49. ^ a b Cochran, Patricia AL; Marshall, Catherine A .; Garcia-Downing Carmen; Kendall, Elizabeth; Cook, Doris; McCubbin, Laurie; Gover, Reva Mariah S. (styczeń 2008). „Miejscowe sposoby poznania: implikacje dla badań uczestniczących i społeczności” . Am J Public Health . 1 (1): 22–27. doi : 10.2105 / AJPH.2006.093641 . PMC   2156045 . PMID   18048800 .
  50. ^ Pierścienie, Aaron; Edmo, Se-ah-dom (17 października 2016). „Wspieranie dwóch duchów / rdzennych Amerykanów LGBT” . Centrum Postępu Amerykańskiego . Źródło 21 września 2020 r .
  51. ^ „Miejscowe sposoby poznania (IWOK) Tribal Equity toolkit” . National Child Welfare Workforce Institute . 21 listopada 2013 . Źródło 21 września 2020 r .
  52. ^ Tuhiwai Smith, Linda (2013). Metody dekolonizacji: badania i ludy tubylcze . Książki Zeda. ISBN   9781848139534 .
  53. ^ „ « Mądrość»od rdzennych mieszkańców Gwatemali potrzebnych do zrównoważonego rozwoju: UN Resident Coordinator blog” . Wiadomości ONZ . 30 sierpnia 2020 . Źródło 26 września 2020 r .