Świat życia - Lifeworld

Świat życia (lub świat życia ) ( niemiecki : Lebenswelt ) może być rozumiany jako wszechświat tego, co oczywiste lub dane, świat, którego podmioty mogą doświadczać razem. Koncepcję spopularyzował Edmund Husserl , podkreślając jej rolę jako podstawy wszelkiej wiedzy w żywym doświadczeniu. Wywodzi się z biologii i kulturowego protestantyzmu .

Pojęcie świata życia jest używane w filozofii iw niektórych naukach społecznych , zwłaszcza w socjologii i antropologii . Koncepcja podkreśla stan rzeczy, w którym świat jest przeżywany, świat przeżywany (niem. erlebt ). Świat życia jest przedepistemologiczną odskocznią do analizy fenomenologicznej w tradycji Husserla.

Fenomenologia

Edmund Husserl wprowadził pojęcie świata życia w swoim Kryzysie nauk europejskich i fenomenologii transcendentalnej (1936):

W jakikolwiek sposób możemy być świadomi świata jako uniwersalnego horyzontu, jako spójnego wszechświata istniejących obiektów, my, każdy „ja-człowiek” i wszyscy razem, należymy do świata jako żyjący ze sobą w świecie; a świat jest naszym światem, ważnym dla naszej świadomości jako istniejącej właśnie dzięki temu „życiu razem”. My, żyjąc w przebudzonej świadomości świata, jesteśmy stale aktywni w oparciu o nasze bierne posiadanie świata... Oczywiście dotyczy to nie tylko mnie, indywidualnego ego; raczej my, żyjąc razem, mamy wcześniej dany w tym razem świat, przynależymy, świat jako świat dla wszystkich, dany z góry w tym bytowym znaczeniu... My-podmiotowość... [jest] ciągle funkcjonująca.

Ta zbiorowa intersubiektywna pula percepcji, wyjaśnia Husserl, jest zarówno powszechnie obecna, jak i, dla celów ludzkości, zdolna do osiągnięcia „obiektywnej prawdy” lub przynajmniej tak bliskiej obiektywności, jak to tylko możliwe. „Świat życia” to wielki teatr przedmiotów różnie ułożonych w przestrzeni i czasie w odniesieniu do postrzegania podmiotów, jest już – zawsze tam – i jest „gruntem” dla wszystkich wspólnych ludzkich doświadczeń. Husserla ukształtował świat życia pod wpływem „life-nexus” Wilhelma Diltheya (niem. Lebenszusammenhang ) i Bycia-w-świecie Martina Heideggera (niem. In-der-Welt-Sein ). Koncepcję rozwinęli uczniowie Husserla, tacy jak Maurice Merleau-Ponty , Jan Patočka i Alfred Schütz . Świat życia można traktować jako horyzont wszystkich naszych doświadczeń, w tym sensie, że jest to tło, na którym wszystkie rzeczy jawią się jako same siebie i mają znaczenie. Świat życia nie może być jednak rozumiany w sposób czysto statyczny; nie jest niezmiennym tłem, ale raczej dynamicznym horyzontem, w którym żyjemy i który „żyje z nami” w tym sensie, że w naszym świecie życia nic nie może się pojawić poza tym, co przeżyte .

Koncepcja stanowiła punkt zwrotny w Husserla fenomenologii z tradycji Kartezjusza i Kanta . Do tego czasu Husserl koncentrował się na znalezieniu, wyjaśnieniu i wyjaśnieniu absolutnego fundamentu filozofii w świadomości, bez żadnych założeń poza tym, co można znaleźć poprzez refleksyjną analizę świadomości i co jest jej bezpośrednio obecne. Pierwotnie wszystkie sądy rzeczywistości miały być „w nawiasach ” lub zawieszone, a następnie analizowane w celu ukazania roli świadomości w ich konstytuowaniu lub konstruowaniu. Wraz z koncepcją świata życia Husserl wkroczył jednak na inną ścieżkę, która uznaje, że nawet na swoim najgłębszym poziomie świadomość jest już osadzona i operuje w świecie znaczeń i uprzedzeń, które są społecznie, kulturowo i historycznie. utworzona. W ten sposób fenomenologia stała się badaniem nie tylko czystej świadomości i znaczeń transcendentalnego ego, jak we wcześniejszych pracach Husserla, ale świadomości i znaczenia w kontekście. Świat życia jest jednym z bardziej skomplikowanych pojęć w fenomenologii, głównie ze względu na jego status zarówno osobisty, jak i intersubiektywny.

Nawet jeśli historyczność osoby jest ściśle związana z jej światem życia, a zatem każda osoba ma świat życia, niekoniecznie oznacza to, że świat życia jest zjawiskiem czysto indywidualnym. Zgodnie z fenomenologicznym pojęciem intersubiektywności , świat życia może być intersubiektywny, nawet jeśli każda jednostka z konieczności niesie swój „osobisty” świat życia („świat ojczysty”); znaczenie jest intersubiektywnie dostępne i może być komunikowane (współdzielone przez „domowych towarzyszy”). Jednak świat macierzysty jest zawsze ograniczony przez obcy świat. Wewnętrzne „znaczenia” tego obcego świata mogą być komunikowane, ale nigdy nie mogą być postrzegane jako obce ; obcy może być przywłaszczony lub zasymilowany ze światem życia i rozumiany tylko na tle świata życia.

Socjologia

Husserowskie wyjaśnienie świata życia stało się punktem wyjścia dla fenomenologicznej socjologii Alfreda Schütza , który próbował połączyć fenomenologię świadomości, znaczenia i świata życia Husserla z socjologią Maxa Webera i jej skupieniem na subiektywnie sensownym działaniu. Jürgen Habermas rozwinął koncepcję świata życia w swojej teorii społecznej. Dla Habermasa świat życia jest mniej więcej „tłem” środowiskiem kompetencji, praktyk i postaw reprezentowanych przez horyzont poznawczy. Jednak w porównaniu z Husserlem skupiającym się na świadomości, Habermas, którego teoria społeczna opiera się na komunikacji, skupia się na świecie życia jako składającym się z społecznie i kulturowo osadzonych znaczeń językowych. Jest to żywa sfera nieformalnych, kulturowo ugruntowanych porozumień i wzajemnych dostosowań. Racjonalizacja i kolonizacja świata życia przez instrumentalną racjonalność biurokracji i sił rynkowych jest głównym przedmiotem troski dwutomowej teorii działania komunikacyjnego Habermasa .

Dla Habermasa działaniem komunikacyjnym rządzi racjonalność praktyczna — idee o znaczeniu społecznym są zapośredniczone przez proces komunikacji językowej zgodnie z zasadami racjonalności praktycznej. W przeciwieństwie do tego, racjonalność techniczna rządzi systemami instrumentalizmu, takimi jak przemysł lub, na większą skalę, gospodarka kapitalistyczna lub demokratyczny rząd polityczny . Idee o instrumentalnym znaczeniu dla systemu są mediowane zgodnie z regułami tego systemu (najbardziej oczywistym przykładem jest użycie waluty przez gospodarkę kapitalistyczną ). Samooszukiwania , a więc systematycznie zakłócona komunikacja jest możliwa tylko wtedy, gdy świat społeczny jest „skolonizowana” przez racjonalności instrumentalnej, więc niektóre norma społeczna powstaje i cieszy uzasadniony moc, mimo że nie jest uzasadnione. Dzieje się tak, gdy środki pośredniczenia w instrumentalnych pomysłach zyskują moc komunikacyjną — na przykład, gdy ktoś płaci grupie ludzi za milczenie podczas debaty publicznej lub gdy środki finansowe lub administracyjne są wykorzystywane do reklamowania jakiegoś społecznego punktu widzenia. Kiedy ludzie uznają wynikający z tego konsensus za normatywnie istotny, świat życia został skolonizowany, a komunikacja systematycznie zniekształcona. Metafora „ kolonizacji ” jest używana, ponieważ użycie mediów sterujących w celu osiągnięcia konsensusu społecznego nie jest rodzime dla świata życia – procesy decyzyjne świata systemów muszą wkroczyć do świata życia w sposób, który jest w pewnym sensie imperialistyczny:

Pozbawione ideologicznych zasłon imperatywy autonomicznych podsystemów wkraczają do świata życia z zewnątrz — niczym kolonialni mistrzowie wkraczający do plemiennego społeczeństwa — i wymuszają na nim proces asymilacji. Rozproszone perspektywy lokalnej kultury nie mogą być na tyle skoordynowane, aby można było uchwycić grę metropolii i rynku światowego z peryferii.

Fragmentaryzacja świadomości związana z dwoma marksistowskimi koncepcjami alienacji i fałszywej świadomości ilustruje, dlaczego z perspektywy Habermasa są one jedynie szczególnymi przypadkami bardziej ogólnego zjawiska kolonizacji świata życia.

Koordynacja społeczna i regulacja systemowa zachodzą za pomocą wspólnych praktyk, przekonań, wartości i struktur interakcji komunikacyjnej, które mogą być oparte na instytucjach. Nieuchronnie żyjemy w świecie życia, tak że jednostki i interakcje czerpią ze zwyczajów i tradycji kulturowych, aby konstruować tożsamości, definiować sytuacje, koordynować działania i tworzyć solidarność społeczną. Idealnie odbywa się to poprzez komunikatywne dochodzenie do zrozumienia (niem. Verstehen ), ale także poprzez pragmatyczne negocjacje (por. Seidman, 1997:197).

Świat życia wiąże się z kolejnymi koncepcjami, takimi jak pojęcie habitus Pierre'a Bourdieu oraz socjologiczne pojęcie życia codziennego .

Epistemologia

W toku ostatnich dyskursów konstruktywistycznych toczyła się również dyskusja na temat terminu „świat życia”. Relacyjno-konstruktywistyczna wersja terminu „świat życia ” Björna Krausa uwzględnia jego fenomenologiczne korzenie ( Husserl i Schütz ), ale rozszerza go w zakresie budowania epistemologicznej teorii konstruktywistycznej. W konsekwencji powstaje nowe podejście, które nie tylko skupia się na indywidualnym spojrzeniu na pojęcie świata życia, ale także uwzględnia społeczne i materialne uwarunkowania środowiskowe oraz ich znaczenie, co podkreśla m.in. Habermas . Istotne jest zatem podstawowe założenie Krausa, że ​​rozwój poznawczy zależy od dwóch decydujących czynników. Z jednej strony własna rzeczywistość człowieka jest jej subiektywnym konstruktem. Z drugiej strony konstrukt ten – mimo wszelkiej podmiotowości – nie jest przypadkowy: ponieważ osoba jest nadal powiązana ze swoim otoczeniem, na jej własną rzeczywistość mają wpływ warunki tego środowiska (niem. Grundsätzliche Doppelbindung menschlicher Strukturentwicklung ).

Opierając się na tym punkcie widzenia, możliwe jest oddzielenie indywidualnej percepcji od społecznych i materialnych warunków środowiskowych. W związku z tym Kraus chwyta termin świat życia, dodaje termin „warunki życia” (niem. Lebenslage ) i przeciwstawia sobie te dwa terminy.

W ten sposób świat życia opisuje subiektywnie doświadczany świat danej osoby, podczas gdy warunki życia opisują rzeczywiste okoliczności życia danej osoby. W związku z tym można powiedzieć, że świat życia człowieka jest budowany w zależności od jego konkretnych warunków życia. Mówiąc dokładniej, warunki życia obejmują materialne i niematerialne warunki życia, takie jak np. sytuacja zawodowa, dostępność zasobów materialnych, warunki mieszkaniowe, środowisko społeczne (przyjaciele, wrogowie, znajomi, krewni itp.) oraz kondycja fizyczna osób (tłuszcz /chudy, wysoki/mały, kobieta/mężczyzna, zdrowy/chory itp.). Natomiast świat życia opisuje subiektywne postrzeganie tych warunków.

Kraus posługuje się epistemologicznym rozróżnieniem między rzeczywistością subiektywną a rzeczywistością obiektywną. Tak więc świat życia osoby koreluje z warunkami życia osoby w taki sam sposób, jak rzeczywistość subiektywna koreluje z rzeczywistością obiektywną. Jeden jest nie do pokonania, subiektywnym konstruktem, zbudowanym w zależności od warunków drugiego.

Kraus zdefiniował świat życia i warunki życia w następujący sposób:

„Warunki życia oznaczają materialne i niematerialne okoliczności życia danej osoby.

Świat życia to subiektywna konstrukcja rzeczywistości człowieka, którą on lub ona tworzy w warunkach jego lub jej życiowych okoliczności.”

To kontrastujące porównanie dostarcza konceptualnej specyfikacji, umożliwiającej w pierwszym kroku rozróżnienie między subiektywnie doświadczanym światem a jego materialnymi i społecznymi warunkami, a w drugim kroku pozwalając skupić się na znaczeniu tych warunków dla subiektywnej konstrukcji rzeczywistości.

Mając to na uwadze, Manfred Ferdinand, dokonując przeglądu terminów świata życia używanych przez Alfreda Schütza , Edmunda Husserla , Björna Krausa i Ludwiga Wittgensteina , podsumowuje: „Myśl Krausa na temat konstruktywistycznego rozumienia światów życia nakreśla integrację mikro-, mezo- i podejścia makroskopowe, jak tego domagają się Invernizzi i Butterwege: Ta integracja jest konieczna nie tylko w celu powiązania ze sobą subiektywnych perspektyw i obiektywnych warunków ramowych, ale także dlatego, że obiektywne warunki ramowe uzyskują znaczenie dla subiektywnych światów życia dopiero są postrzegane i oceniane."

Zobacz też

• Umwelt
• Faneron

Bibliografia

Dalsza lektura

• Eden, T. (2004). Lebenswelt. w Ebner, K. i Kadi, U. (2004). Wörterbuch der phänomenologischen Begriffe. Hamburg: Meiner.
• Treitel, C. (2000). Kultura wiedzy w metropolii nauki, spirytualizmu i liberalizmu w Berlinie fin-de-siècle. w * Goschler, C. (red.). Wissenschaft und Öffentlichkeit w Berlinie, 1870-1930 (s. 127–155). Stuttgart: Franz Steiner.
• Steinbock, AJ (1995). Home and Beyond, generatywna fenomenologia wg Husserla. Northwestern University Studies w zakresie fenomenologii i filozofii egzystencjalnej.
• Grathoff , R. (1989). Milieu und Lebenswelt. Frankfurt nad Menem: Suhrkamp

Zewnętrzne linki

• Słownikowa definicja świata życia w Wikisłowniku